РЕЛИГИЯ

Найдено 45 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Религия
форма общественного сознания, объясняющая мир посредством сверхъестественной силы (Бога). Сегодня существуют три мировые религии: христианство, ислам, буддизм.

Источник: Краткий энциклопедический словарь философских терминов

РЕЛИГИЯ
форма общественного сознания, в которой отражаются и объясняются явления природы, человека и общества не на основе науки, а на базе религиозного верования.
Литература: [127].

Источник: Методология: словарь системы основных понятий. 2013

Религия
лат. religio) – одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ).  

Источник: Словарь по культурологии

Религия
(лат. religio – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов, той или иной разновидности сверхъестественного.

Источник: Философия и методология науки (понятия категории проблемы школы направления). Терминологический словарь-справочник 2017

РЕЛИГИЯ
воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом, средоточием всего существующего (В. С. Соловьев), вера в объективное существование высших ценностей (С. Л. Франк); признание, переживание действительности Бога как верховного и абсолютного начала мира, жизни и нравственности.

Источник: Русская философия: терминологический словарь.

РЕЛИГИЯ
от лат. благочестие, святыня) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - небесный сверхъестественный, сверхчувственный. Основу религиозного сознания составляет вера в существование сверхъестественных сил.

Источник: Тематический философский словарь

РЕЛИГИЯ
от лат. religio -восстановление или воспроизводство лиги, связи) - 1. Мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также связанное с ними поведение людей, определяемое верой и благоговейным отношением к определенным ценностям (Бог, боги, природа, культура, общество, нация, власть, богатство и т. п.). 2. Форма общественного сознания, которую характеризует вера в сверхъестественное.

Источник: Глоссарий философских терминов проекта Distance

РЕЛИГИЯ
(лат. religio — благочестие, набожность) — одна из форм общественного сознания. Совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, а также соответствующее поведение, определяемое верой в бога и специфические действия (культ). Особенности различных религий должны быть выведены из специфических душевных и народ но-психологических особенностей исповедующих религию людей.

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

Религия
общая связь всех природных атрибутов. Критериологически религия – это единство Этики, музыкального мотива, смысла Высшей Идеи, суггестии стиха, аранжировки, множества исполнителей с положительным абсолютным настроем на Любовь.
Ореол непознаваемости религий можно снять, если провозгласить познаваемость мира и Бога, как познаваемость Бесконечности. Необходимо снять ограничение на разум и сознание, которыми оперирует религия.

Источник: Краткий критериологический словарь

Религия
от лат.: reeligio набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее  поведение и специфические действия (культ), основанных  на вере в Бога или Богов, «священное», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. Наиболее ранние проявления – магия, тотемизм, фетишизм, анимизм и т. п. Исторические  формы различных Р.: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

Религия
миропонимание, основанное на вере в существование сверхъестественного, священного Абсолюта (Бога), который признается верховным началом мира, жизни и нравственности. Основными атрибутами развитых религий являются вероучение (религиозная доктрина о Боге, мире и человеке), церковь (религиозная организация священнослужителей и верующих) и культ (религиозные ритуалы, обряды, таинства). К основным мировым религиям относятся христианство, ислам, буддизм, к национальным – индуизм, синтоизм, иудаизм и др.

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

Религия
лат. religio) одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм мировоззрения, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, а также сверхъестественных сил. Наиболее ранние формы проявления религии – анимизм, тотемизм, фетишизм, магия. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые.

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

РЕЛИГИЯ
мировоззрение, миропонимание, мироощущение, связанное с ориентацией на сверхъестественное, запредельное. В самом общем виде, специфическая форма общественного сознания и культуры, духовной деятельности человека, отличительными признаками которой являются фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил; обожествление этих сил (антропоморфное – по подобию человека или абсолютизированное в форме Духа), признание их вечности и первичности; вера в их могущество, провидение и милосердие. В современном мире существует множество религий, религиозных конфессий. Мировыми среди них признаны: христианство (около 2 млрд. приверженцев), ислам (свыше 1 млрд.), буддизм (около 400 млн.).

Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)

Религия
мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и действия, основанное на вере в существование Бога или богов, сверхъестественное. Одна из форм общественного сознания совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения. Основные элементы религии:
- вера в Бога (существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека),
- эмоциональное отношение к Богу,
- вероучение (священные тексты и их толкования),
- религиозный культ (личное обращение к Богу в молитвах, коллективные богослужения, обряды, символика),
- организация верующих (церковь).

Источник: Культурология. Учебный словарь. 2014 г.

РЕЛИГИЯ
лат.-соединять, связывать): образ мыслей, чувств и действий, обусловленный верой в сверхъестественное и допускающий возможность непосредственного общения с ним (см. Вера религиозная). Ранние формы религии, называемые богословами «естественными» – фетишизм, магия и анимизм, возникли в первобытном обществе 40 – 50 тыс. лет назад. К родоплеменным религиям относятся тотемизм, аграрные (земледельческие) культы, культ предков, шаманизм. В классовом обществе сформировались политеизм и монотеизм, сложились национальные и мировые религии. Во второй половине 20 к ним добавились нетрадиционные религии. Структурно религия представляет собой сложный комплекс, важнейшими компонентами которого являются религиозные представления, чувства, действия (культ) и религиозные организации (церковь).

Источник: Евразийская мудрость от а до Я

Религия
(religio, religere связывать) — вера, богосознание или сознание своего отношения к Богу и к невидимому миру, а вместе с тем, и вера в непреложную действительность высшей цели мира и человеческой жизни. Вместе с богосознанием к религии существенно относится и выражение подобной веры благоговейным отношением к Божеству как зиждителю мира в разных видимых формах богопоклонения и в самой жизни. Естественно, что религия, по самому существу своему, составляет первую и последнюю, самую высшую и самую глубокую внутреннюю опору жизни, или иначе, религия составляет несокрушимое внутреннее содержание в нас, среди всевозможных теоретических отрицаний и среди самых тяжких практических лишений и страданий. Сама собою понятна и вся важность внимания к чистоте и крепости религиозных убеждений как при образовании других, так и в собственном самообразовании. Но самая глубокость религиозных истин требует, чтобы способ их передачи, с одной стороны, был плодом глубокого убеждения, с другой — соответствовал возрасту и степени развития воспитываемых.

Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений встречающихся в истории философии. 1876

Религия
(religio, religere связывать) — вера, богосознание или сознание своего отношения к Богу и к невидимому миру, а вместе с тем, и вера в непреложную действительность высшей цели мира и человеческой жизни. Вместе с богосознанием к религии существенно относится и выражение подобной веры благоговейным отношением к Божеству как зиждителю мира в разных видимых формах богопоклонения и в самой жизни. Естественно, что религия, по самому существу своему, составляет первую и последнюю, самую высшую и самую глубокую внутреннюю опору жизни, или иначе, религия составляет несокрушимое внутреннее содержание в нас, среди всевозможных теоретических отрицаний и среди самых тяжких практических лишений и страданий. Сама собою понятна и вся важность внимания к чистоте и крепости религиозных убеждений как при образовании других, так и в собственном самообразовании. Но самая глубокость религиозных истин требует, чтобы способ их передачи, с одной стороны, был плодом глубокого убеждения, с другой — соответствовал возрасту и степени развития воспитываемых.

Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений. Киев 1876 г.

Религия
широко распространенный прием антикультовых активистов - заявление о том, что многие новые религии в действительности не являются религиями как таковыми. Поэтому ясное определение религии играет важную роль в изучении новых религий. Несмотря на то, что существуют сотни различных определений религии, одним из самых лучших и самым распространенным считается определение, данное в работе Ниниана Смарта «Значение в религии и значение религии» (Meaning in Religion and Meaning of Religion, 1969): «Религия - это система институализированных ритуалов в какой-либо традиции, выражающая или пробуждающая священные чувства, сосредоточенные на божественном или трансбожественном, замеченном в контексте феноменологической среды человека, и, по крайней мере, отчасти описанном в мифах или посредством мифов и доктрин». Другое полезное определение можно найти в «Социологии» (Sociology, 1989) Родни Старка: «Религия -это организованная социально модель вероучения и практики, имеющая отношение к вопросу о высшем смысле и подразумевающая существование сверхъестественного».

Источник: Новые религиозные движения.

РЕЛИГИЯ
от лат. religare — связывать) — стремление человека к жизни в единстве с Богом, Абсолютом, воплощающим в себе высшее совершенство, могущество и смысл бытия. Основывается на вере и духовном опыте человека, выражается в мировоззрении, культе (поклонении Божеству) и различных формах объединения верующих (церковь, община и т. д.). По представлениям о Божестве и происхождении мира Р. делятся на: а) монотеистические креационистские (иудаизм, христианство, ислам); б) манифестационные языческие (различные формы примитивных архаических культов, политеизма, пантеизма, восточные культы); в) трансформировавшиеся в религиозную традицию философские учения (буддизм, конфуцианство). По степени распространенности в мире различают: а) мировые Р. (буддизм, христианство, ислам), универсалистское мировоззрение к-рых способствует их широкому международному распространению; б) этнолокаль-ные Р. (иудаизм, индуизм, даосизм и др.), влияние к-рых ограничивается рамками этноса или региона. Большинство современных культурных традиций основывается на определенном типе религиозности: христианстве, мусульманстве, иудаизме, буддизме и т. д. В. О. Моргачев

Источник: Культурология: краткий тематический словарь

Религия

Слово "религия" имеет много значений и длинную историю.
Первоначально оно было связано с определенными обрядами, унаследованными из далекого прошлого, которые когда-то выполняли с некоторой, давно уже забытой, целью. Время от времени они соединялись с разными мифами, призванными объяснить их предполагаемое значение. Многие из них сохраняются до сих пор.
Под религией я понимаю совокупность убеждений, принятых в качестве догм, которые существенно влияют на жизнь и выходят за пределы очевидного или противоречат ему, и внушаются эмоциональными или авторитарными, но не интеллектуальными методами. Согласно этому определению, большевизм является религией; я попытаюсь доказать, что его догмы выходят за пределы или противоречат очевидному. Те, кто принимает большевизм, становятся глухи к доводам науки и совершают интеллектуальное самоубийство. Даже если бы все доктрины большевизма оказались справедливы, это все равно было бы так, поскольку никакое непредубежденное их исследование не допускается. Тот, кто, подобно мне, верит, что свободный интеллект - главный двигатель человеческого прогресса, не может не быть принципиальным противником большевизма, как и Римской церкви.

Источник: Философский словарь разума, материи, морали

РЕЛИГИЯ
лат. - набожность, святыня, предмет культа) - 1.В широком смысле религия - это система высших абсолютных ценностей и преданное отношение к ним. Все люди в этом смысле религиозны. 2.В узком смысле религия - это мировоззрение, мироотношение, основанное на признании высшего сакрального начала в мире. Религия охватывает внутренний и внешний мир человека, предлагая систему верований и нравственных предписаний.
В различных формах религия сопровождает человечество на всем его историческом пути. Ее возникновение ученые относят к 40 - 50 тыс. до н. э. (С. Токарев), а некоторые (академик Г. Окладников) считают, что это произошло 100 тыс. лет назад.
Структура любой религии включает: 1) религиозное сознание; 2) религиозные действия; 3) религиозную организацию.
Основой религиозного сознания являются священные тексты (в иудаизме - Танах, в исламе - Коран, в христианстве - Библия) и вера человека.
В основе любой религии лежит культ - система символических действий, направленных на реальное общение с сакральным миром. В христианстве -это литургия, молитва, праздники. Составной частью культа являются специальные здания (храмы), предметы.
Религиозные организации функционируют по-разному. У католиков ее возглавляет папа, в православии - патриарх, в ламаизме - великий лама и т.д. Организации способствуют распространению той или иной религии, утверждению религиозного мировоззрения, осуществлению культа.
В первобытном обществе религия (магия, тотемизм, анимизм) была тесно связана с мифологией.
Позднее складываются племенные культы, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам) .

Источник: История и теория культуры

РЕЛИГИЯ

(от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью. Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание: так, напр., в Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика. Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.

Источник: Краткий религиозно-философский словарь

Религия
фантастическое отражение в головах людей внешних сил, господствующих над ними в их повседневной жизни, отражение, в к-ром земные силы принимают форму неземных. С теологической т. зр. (к-рую пытается аргументировать философский идеализм) Р. связана с извечным внутренним чувством человека, выражающим его связь с неким духовным началом. Р. — специфическая форма общественного сознания, отличающаяся единством мировоззрения, чувств и культа (об-рядово-магических действий). Осн. и решающий признак Р. — вера в сверхъестественное. Марксизм рассматривает Р. как социально обусловленное и потому исторически преходящее явление. В течение длительного периода человеческой истории люди не знали никакой Р. Она возникла на определенной ступени развития первобытнообщинного строя как отражение бессилия человека перед грозными и непонятными силами природы. В классовом об-ве корни Р. связаны преимущественно с беспомощностью людей перед стихийными процессами развития об-ва, с эксплуатацией и нуждой масс. Здесь Р. есть, по словам В. И. Ленина, «один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством» (т. 10, с. 65). С победой социалистической революции Р. постепенно утрачивает свое влияние на общественное сознание. Распространение научного коммунистического мировоззрения среди широких масс народа приводит к тому, что Р. все более сходит на нет. Окончательное отмирание Р. и устранение ее. из быта людей возможно лишь в развитом коммунистическом об-ве. Однако исчезновение Р. —- не автоматический процесс, оно предполагает упорную работу по воспитанию масс в атеистическом духе, широкую пропаганду естественнонаучных знаний и марксистского мировоззрения. Всестон роннее освещение вопроса о сущности Р., об отношении к Р. коммунистической партии дано в статьях В. И. Ленина «Социализм и религия», «Об отношении рабочей партии к религии» и др.

Источник: Философский словарь. 1963

РЕЛИГИЯ
Индивидуально, система ориентиров метапсихическому (психейному), попытка возврата к архаическим родовым началам.
Сакральные тексты тех или иных религий не допускают ни прямого, ни аллегорического истолкования и содержат в себе довольно произвольные легенды. Гораздо важнее коллективистский элемент религиозности, соответствующие ему ритуалы, обряды.
Возникновение и поддержание той или иной Р. возможно благодаря наличию в обществе определенного контингента легко внушаемых и легковерных людей, лиц с особым спектром эмоциональности. Подобные субъекты составляют главный корпус любой конфессии. Благодаря им возникает особая, психейно действенная атмосфера, привлекающая и лиц более скептично настроенных.
Значение Р. почти таково же, как и значение "любви". Между этими сферами (в психейно-психологическом плане) существует значительная область пересечения. Религия также способна, хотя и в меньшей степени, обеспечить интерпсихейный кроссинговер. Однако интимность религии не решает всех человеческих проблем и не так психотерапевтична, как это иногда представляется. Иногда одну болезнь Р. подменяет другой (примеры Паскаля, Гоголя, Ньютона, Толстого и т. п.).
Бросается в глаза большая разница между католиками и протестантами, индуистами и буддистами в областях, не имеющих прямого отношения к религии. Понятно, что XIX - XX века являются в этом смысле расцветом протестантизма и атеизма.
Очевидно, материал, необходимый для изучения феномена коллективного атеизма, недостаточно разнообразен. Гораздо доступнее психология индивидуального атеизма.
Религия - ценностная игра с элементами коллективного помешательства, способ канализации массовых психозов.
Через посредство Р. субъект архаически контактирует не столько с некой высшей силой, сколько с обществом. Межчеловеческие малоосознаваемые кара и награда - здесь подобны телергонам общественных насекомых.

Источник: Философский словарь

Религия
Совокупность верований и обрядов, имеющих объектом Бога или многих богов. Это и придает религии связность (по одной из возможных, хотя и сомнительных гипотез, этимология слова восходит к латинскому глаголу religare – связывать; религия, таким образом, связывает верующих между собой и связывает их с Богом) и смысл (возможно, существует что‑то и кроме этого мира, и это что‑то может быть его целью или его значением). Кому не хотелось бы об этом помечтать? Однако ничто не доказывает, что за этим стоит нечто большее, чем просто мечта.
«Верить в Бога, – пишет Витгенштейн, – значит видеть, что жизнь имеет смысл». Скажем лучше – верить, что жизнь имеет смысл, и принимать этот смысл всерьез. Тем самым религия противостоит юмору и познанию; ведь религия это словно бы наконец обретенный (пусть и темный), пожинаемый (вторая гипотеза, столь же возможная и сомнительная, как первая, возводит этимологию слова к глаголу religere – пожинать), вновь и вновь прочитываемый (третья гипотеза: relegere – перечитывать) смысл смыслов, воспринимаемый как абсолютная реальность и в то же время служащий объектом поклонения. Но поскольку смысл этот постоянно отсутствует, религия заменяет его надеждой и верой. То, чего нам так не хватает (смысл), само не ощущает нехватки ни в чем, и в один прекрасный день будет нам дано. Надо только молиться, верить и быть послушными. Всякая религия логически подводит к догматической морали или вытекает из нее: добро она возводит в истину, долг в закон, добродетель в повиновение. Боссюэ сумел сформулировать главное в религии в единственной фразе: «Все добро – от Бога, все зло – от нас». Религия есть способ устыдить разум. Mea culpa, mea maxima culpa… (Моя вина, моя большая вина (лат.). – Начальные слова католической покаянной молитвы. – Прим. ред.). Но порой именно это ее и спасает. Лучше стыд, чем бесстыдство (Спиноза. «Этика», часть IV, теорема 58, схолия). Лучше покорная добродетель, чем никакой. Лучше любить Бога, чем не любить ничего или только себя. Впрочем, эта любовь, как и всякая другая, дарит радость и служит источником радости («Все, что приносит радость, – хорошо»; Спиноза. «Этика», часть IV, Прибавление, 30), а значит, и источником любви. Именно в этом заключается сильная сторона святости и истинная сторона религии. Я знал в своей жизни нескольких по‑настоящему верующих людей, моральное превосходство которых, во всяком случае надо мной, было столь очевидным и столь явно проистекало из их веры, что я бы поостерегся осуждать религию. Религия заслуживает ненависти только в том случае, если ведет к ненависти и насилию. Но тогда она перестает быть религией и превращается в фанатизм.

Источник: Философский словарь.

РЕЛИГИЯ
лат. religio — благочестие, святость) — специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком к-рой является фантастическое отражение в сознании людей, господствующих над ними внешних сил, при к-ром земные силы принимают вид неземных (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 20. С. 328). Марксистско-ленинское учение рассматривает Р. как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет осн. факторы, определяющие ее существование на различных этапах развития об-ва. Возникновение Р. в первобытном об-ве связано с бессилием человека перед силами природы, обусловленным низким уровнем производительных сил. В классово-антагонистическом об-ве осн. причиной существования Р. являются классовый гнет, несправедливые социальные отношения, нищета и бесправие масс, что порождает у них чувство отчаяния и безысходности, веру в то, что их тяжкое положение зависит от воли божьей, заставляющую все надежды возлагать на сверхъестественные силы. По словам Ленина, “бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.” (Т. 12. С. 142). Выявляя наиболее глубокие причины возникновения и существования Р. в различных социальных условиях — социальные корни Р., марксистско-ленинское учение убедительно показывает, что они подрываются в результате общественных и экономических преобразований в процессе социалистического строительства и окончательно уничтожаются только в коммунистическом об-ве. Р. имеет и гносеологические корни, под к-рыми понимаются специфические особенности человеческого сознания, делающие возможным формирование религиозных представлении, искажающих реальную действительность, существующие в ней отношения. Давая людям ложные жизненные ориентиры, перенося решение насущных проблем человеческого бытия в потусторонний мир, Р. тем самым закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово-антагонистическом об-ве она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Научный анализ Р. исходит из того, что она представляет собой сложное общественное явление, систему особых представлений, чувств и культовых действий, религиозных учреждений, объединяющих профессиональных служителей культа. Указанные элементы религиозного комплекса находятся в зависимости от социальных отношений, меняются с их изменением. Это отчетливо проявляется в совр. условиях в процессе модернизации Р. под влиянием социального и научно-технического прогресса.

Источник: Философский энциклопедический словарь

Религия
(от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – Неоднозначность смыслового значения этого слова уже свидетельствует о многосторонности и возможности разной трактовки самого явления. Р. есть определенное отношение к миру (религиознее отношение), социальный институт и компонент культуры. Обычно Р. определяют как веру в сверхъестественное. Но само понимание сверхъестественного неоднозначно. Наиболее распространенной является такая его трактовка, когда оно связывается с тайной (таинствами) и чудом, доступными только вере, но не знанию. И основополагающим чудом оказывается сотворение мира Богом, который понимается как абсолют, «суперсубъект», способный положить начало бесконечности. В то же время подчеркивается духовная значимость божественной первоосновы мира, объединяющей в целостности индивидуальные души. И здесь на первый план выступает уже не вера в чудо, но признание святости - исключительной значимости духовного начала (трансцендентной реальности), задающего духовную целостность бытия. Признающий святое испытывает бескорыстное благоговение перед духом, объединяющим («объемлющим» по К.Ясперсу) души. Уповающий на чудо осознанно или подсознательно надеется на вмешательство сверхъестественного, так или иначе облегчающего его жизнь на Земле, да ещё дающего надежду на бессмертие в ином мире. Атеистическая критика Р., как иллюзорного утешения человека в его реальном бессилии, во многом справедлива для этого второго случая. Религиозное отношение, как религиозное чувство, связано с первым случаем.
 Р. как социальный институт организует систему отношений между служителями религиозного культа и верующими. Можно привести множество примеров как отрицательного, так и положительного воздействия этого института на жизнь общества и отдельных людей. Но, во-первых, как и все социальные подсистемы, Р. здесь подвержена действию закона Паркинсона, т.е. во многом начинает работать на самое себя. Во-вторых, остается открытым вопрос о степени приемлемости объективно положительных последствий, вытекающих из веры (стимулируемых ей), но неподдающихся проверке и объяснению проявлений сверхъестественного.
 Сторонники религии как веры в сверхъестественное полагают, что Р. лежит вне культуры (выше и глубже), но является её основанием. С позиций философии развивающейся гармонии Р., как религиозное чувство, является частью культуры, ориентирующейся на базовую ценность святого, и в тоже время её основой, поскольку в сопричастности души к духу формируется фундаментальный настрой, определяющий содержание других ценностей и ориентирующихся на них сфер культуры.
Ист.: Сагатовский В.Н. Культура и религия // Религиоведение. СПб. 2003; его же. Философия религиозного чувства (глубинного общения) // Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб. 2004.; его же. О поэтическом прочтении благоговения // Сагатовский В.Н., Селиванов Ф.А. Бытие и мы. Тюмень. 2011.

Источник: Философия антропокосмизма авторский словарь.

РЕЛИГИЯ
лат. rcligio набожность, святыня, предмет культа) — одна из форм обществ, сознания, отражение действительности в ил-люзорно-фантастич. образах, представлениях, понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328). Р. извращает реальные отношения в природе и об-ве, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и соц. сил. Подлинно науч., марксист. пониманию сущности Р. противостоят субъективно-идеалистич. (У. Джеме), биологизаторские (3. Фрейд), антропологич. {Д. Фрейзер), феноменологич. (М. Шелер), еоциологич. (Э. Дюр-кгейм) и др. концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Осн. признаком Р. является вера в реальное существование сверхъестественного (см. Вера религиозная). Р. включает в себя мировоззрение религиозное, совокупность культовых действий (см. Культ религиозный), а также чувства религиозные. Возникновение Р. обусловлено комплексом соц., гносеологич. и психологич. причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс). Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познават. деятельности человека. Соц. природа Р. обусловила и те соц. функции, к-рые она выполняет в об-ве (см. Функции религии). Для псрвобытнообщин. строя типичными формами Р. были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к клас. об-ву возникают политеизм, на-родностчо-нац. Р. Возникновение мир. религий - буддизма, христианства, ислама - связано с формированием феод. строя. Р. клас. общества, как правило, представляют собой специфич. идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность обществ.-политич., соц.-экономич., нравств.-этич., эстетич-, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господств, классов и соц. групп. Нередко Р. выступала и знаменем оппозиц. соц.-политич. движений, использующих определенные ре-лиг. представления для обоснования революц.-демократич. требований. Р. - преходящая форма обществ, сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом коммунистич. об-ве. Но это не произойдет автоматически. В преодолении Р. важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В наст. вр. Р. переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте индифферентизма религ., падении ее престижа и обществ, значимости. В этой связи возникают новые богосл. и религ.-филос. течения и направления, ставящие задачу обновления Р. и приспособления ее к изменившимся обществ.-историч. условиям и сознанию совр. человека, реставрируются раннехрист. церк. доктрины, обновляется весь религ. комплекс.

Источник: Атеистический словарь

РЕЛИГИЯ
(лат. religio — благочестие, святость) — одна из форм общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение господствующих над людьми природных и социальных сил, в к-ром земные силы принимают форму неземных, сверхъестественных сил. Р.— это более или менее стройная система представлений, настроений и действий. Религиозные представления и идеи составляют т. наз. мифологический, или мировоззренческий элемент религии: совокупность сказаний о богах, героях и разного рода демонах, об их отношении к миру и человеку. Религиозные настроения относятся к области религиозного чувства, к-рое носит двойственный характер: с одной стороны, оно выражает беспомощность, слабость, страх, с другой — чувство надежды, упования, переходящее в ряде случаев в религиозный экстаз и фанатизм. Религиозные действия относятся к области религиозного поклонения ИЛИ культа, совокупности религиозных обрядов, жертвоприношений, молитв и т.д. Р. не является чем-то прирожденным человеку, как уверяют богословы. Изучение жизни первобытного человека показало, что на самых начальных ступенях развития человечества отсутствуют какие бы то ни было религиозные представления и культ. Человечеству понадобился тысячелетний путь развития, прежде чем между его сознанием и окружающим миром встала пелена религиозных иллюзий. Р. возникает как результат бессилия человека перед слепыми, угнетающими его природными и социальными силами. Она имеет свои гносеологические и социальные корни. Гносеологические корни Р. заключаются в возможности отрыва человеческой фантазии от действительности, искажения и извращения реальных отношений в процессе их познания. Социальные корни Р.— это объективно существующие условия общественной жизни, приводящие к фантастически искаженному восприятию действительности. В первобытном обществе социальные корни Р. связаны с чрезвычайно низким уровнем экономического развития, в результате чего человек постоянно чувствовал себя зависимым от сил окружающей его грозной природы. В классово антагонистическом обществе социальные корни Р. связаны с еще более тяжелым гнетом — гнетом стихийных общественных сил. Социальная придавленность трудящихся масс, внезапное разорение одних и обогащение других порождают и поддерживают веру в сверхъестественные силы, будто бы господствующие над людьми. Социалистический строй подрывает социальные корни Р. Сохранение религиозных верований в условиях социализма обусловлено рядом причин: отставанием развития общественного сознания от общественного бытия, способностью Р. приспосабливаться к изменяющейся действительности, использованием религиозной идеологией имеющихся недостатков и трудностей (малограмотность некоторых слоев населения, оторванность части людей от общественно-производственной деятельности, сохраняющаяся зависимость общества от стихийных сил природы и т. д.), влиянием буржуазного мира, ведущего активную религиозную пропаганду, деятельностью служителей культа и т. д. В коммунистическом обществе, когда всем людям станут ясны как их отношения к природе, так и их собственные взаимоотношения, когда «исчезнет последняя чуждая сила, которая до сих пор еще отражается в религии» (Энгельс), исчезнет и религиозная форма общественного сознания.

Источник: Краткий словарь по философии. 1970

Религия
лат. religio - связь) - мировоззрение, мироощущение, поведение и действия, основанные на вере в сверхъестественное. По содержанию религия включает в себя благочестие, набожность, святость и взаимодействие с предметами культа. Религия представляет собой самое сложное явление сознания и социальной практики, поскольку она связана с запредельными для человека объектами, носящими феноменальный, сверхъестественный характер. Исторически религия прошла многотысячелетний путь развития (40-50 тыс. лет), имела разнообразные формы. Многие их отголоски и они сами присутствуют в современном религиозном процессе. В Новое время началась эпоха атеизма, которая ознаменовалась попыткой заменить религиозное мировоззрение научным, из которого полностью было бы вытеснено сверхъестественное. В середине XIX века, в значительной мере за счет развития марксизма, началось широкое развертывание атеистического мировоззрения. Возникла иллюзия, что вот-вот наука и коммунизм, свобода и счастье всех народов не оставят места для религии. XX век опрокинул эти представления. Религия на утеряла своих позиций. Наоборот, наука стала проникать в те области, которые раньше были сферой религии. Например, в современной психологии обсуждаются проблемы бессмертия духа, существования коллективного бессознательного (ЮНГ), историчности пророков и богов (Будда, Христос). В то же время религия под натиском социальных преобразований меняет свою форму. XX век ставит перед ней очень много проблем. В современном мире доминируют три мировых религии: буддизм (6-5 в. до н. э., Индия), христианство (1 в. н. э., Палестина), мусульманство или ислам (7 в., Аравия). Они объединяют людей общей веры, независимо от этнических, языковых или политических связей. В христианстве и исламе складывается монотеизм - вера в единого бога. Эти религии оформляются в такие институты, как церковь, верующие делятся на духовенство и мирян. Возникает специфическое сознание - теология (теос - бог). Церковь активно занимается расширением своего влияния в форме миссионерства, проникая в новые этносы. В религии прослеживается две достаточно самостоятельные ветви: небесное и земное. Сверхъестественное, необъяснимое откровение и социальное, объяснимое влияние. Эти два момента в религии неотделимы. Так, мощное влияние на религию, особенно на церковь, оказало классовое строение общества. Многие увидели в монотеизме выражение политического абсолютизма (Маркс). Ряд исследователей считает, что вселенская церковь — необходимый атрибут универсальных государств (Тойнби). Множество российских мыслителей подняли религиозное сознание на высочайший уровень духовности (Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Лосский, Бердяев). В целом религия продолжает оставаться великой загадкой вселенной и человечества. Россия в отношении религии продолжает оставаться страной с непредсказуемым культурным будущим. До революции 1917 года в России господствовало религиозное мировоззрение, которое было неотделимо от царской власти. Бог, Царь и Отечество - троица, котораяяопределяла культурную и государственную жизнь нашей страны. Среди русского населения господствовало православное христианство, ряд других этносов исповедовал другие религии (католицизм, протестантизм, мусульманство, буддизм и другие).

Источник: Человек и общество. Культурология

Религия
духовный суррогат, претендующий на некоторую высшую духовность. Понятие относится к тем, о которых стоит поговорить, и явление не такое безобидное, как кажется на первый взгляд.
Известно, что животные не религиозны и не суеверны. Древний человек также не был ни религиозным, ни суеверным. Древний человек был исследователем мира и научился передавать потомкам заметно большее количество знаний, чем обезьяны или, скажем, волки (тоже очень умные животные). В качестве механизма передачи знаний, кроме прямого показа (язык жестов - танцы, присутствие молодых на охоте, обучение выкапыванию корешков - прямое подражание), что, в общем случае, характерно и для животных, человек начал широко использоваться речевой язык (язык звуков, слов, предложений). В силу ограниченности ресурсов отдельного человека в обществе (семье, роде, племени) всегда существует разделение труда, что инициализирует механизм обменных отношений. Сначала они носят характер договорных: внутри семьи, племени никто не требует расписок, не нужен и натуральный обмен. По мере расширения сферы общежития как в пространстве (межплеменные отношения), так и во времени (межсезонные отношения), а также в связи с ограниченностью памяти как отдельных индивидуумов (плохая память), так и ситуационных (гибель "должников" на охоте) возникает необходимость более надежного запоминания "состояния вещей" - появляется недоверие требующее создания "механизма регулирования отношений" вождей ("банкиров") и материальных носителей (физических сигналов) - письменности и денег. Вначале письменность имеет достаточно примитивные формы: отдельные предметы и знаки (символы власти или принадлежности), амулеты, узелки, глиняные таблички (древние "библиотеки" - это скорее "банки", а глиняные книги "индивидуальные деньги" - долговые расписки). Появление денег превращает многие вещи в товары. По мере накопления общественных отношений очень быстро обнаружилось, что знания можно неплохо использовать для получения определенных благ в обществе (появились обман и хитрость). Быстрая смена поколений, обусловленная небольшой продолжительностью жизни древнего человека (кратковременная память), привела к потере знаний об "источниках знаний" - надо делать так, будет лучше, а почему будет лучше уже забылось, да и ситуация стала несколько другой: появляются догматизм и религиозность.
Исторически религия появилась на очень высокой стадии развития общества, когда в последнем накопилось достаточное количество знаний, представляющих интерес для "покупателей", чтобы стать источником "постоянного дохода". В связи с тем, что церковь продает "нематериальный товар", священнослужители со временем начали говорить о какой-то духовности - появилась вера уже как общественный институт. Учитывая то, что ценность религиозного товара весьма и весьма относительна, церкви пришлось привычку
его потребления насаждать "огнем и мечом", что общеизвестно. Учитывая отсутствие системы обратной связи (идея Бога не более чем идея), адекватность религиозных знаний не выдержала проверки временем и постепенно была вытеснена наукой.
В то же время информационные системы (интересующие нас ступени -человек и общество) обладают особенностью: им не надо иметь достоверную информацию, им достаточно иметь такую информацию, чтобы действовать - не более.
Ассоциативный блок.
Христос сказал: "Кто не со мной, тот против меня" - не здесь ли истоки фашизма (вспомним также религиозные войны).

Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений

РЕЛИГИЯ
одна из форм общественного сознания, разновидность иллюзорно-фантастического, мистического отражения действительности и ее противоречий. Совр. этап идеологической борьбы характеризуется активным использованием различными политическими силами религиозных лозунгов и постулатов.
Политико-идеологические концепции отдельных религий играют значительную роль в социально-политической жизни государств и целых регионов, вторгаются в сферу международных отношений. В истории общества религии нередко выступали знаменем революционно-демократических и национально-освободительных движений. В настоящее время отдельные религиозные идеи и представления сохраняют слое значение как фактор включения верующих в антиимпериалистическую, демократическую, антивоенную деятельность, в первую очередь в развивающихся странах с не сформировавшимся еще политическим сознанием широких масс («теология освобождения»).
Однако совр. политическая ситуация обнаруживает не столько неосознанное стремление масс к лучшей жизни, выраженное в религиозной форме, сколько сознательное манипулирование религиозными представлениями и чувствами верующих со стороны идеологов империализма. Буржуазные теоретики прибегают к религиозной терминологии, пытаясь представить осн. противоречия нашей эпохи как противоборство атеизма и Р., веры и неверия. Одной из концепций совр. клерикального антикоммунизма стала настойчиво проповедуемая его глашатаями концепция «религиозного возрождения» в СССР и др. странах социализма. По их замыслу оно должно стать первым этапом осуществления долгосрочной программы создания «внутренней религиозной оппозиции» в социалистическом обществе. В связи с этим осн. объектом религиозного воздействия становится молодежь. Одним из каналов внедрения религиозных символов, а впоследствии и религиозных предрассудков в сознание молодежи является мода на различного рода мистические представления, суеверия, предсказания и гороскопы. Политический смысл пропагандистской деятельности в рамках концепции «религиозного возрождения» проявляется не непосредственно. В ней нет прямой, откровенной защиты капиталистических отношений, антисоциалистических, антисоветских лозунгов, характерных в прошлом для клерикальной пропаганды. Однако, препятствуя объективному пониманию закономерностей общественного развития, эта деятельность оказывает влияние на формирование идеалистического мировоззрения, т. е. противостоит материалистическому учению.
С кон. 70-х гг. зарубежные клерикальные и др. реакционные центры активизировали религиозно-националистическую пропаганду, прежде всего на те национальные республики в СССР, население к-рых традиционно исповедовало ислам, католицизм, протестантизм и некоторые др. религии. Возросший интерес к т. н. мировоззренческим проблемам (о происхождении и смысле жизни, смерти и бессмертии, о добре и зле) используется в целях распространения религиозно-мистических концепций христианства, а также ряда восточных религий: буддизма, индуизма и нек-рых др. Советское государство не скрывает своего отношения к религиозному мировоззрению как нематериалистическому, ненаучному. Однако оно не допускает неуважительного отношения к духовному миру верующих людей и тем более применения какого бы то ни было административного давления для утверждения материалистических воззрений. Новые основы отношений создал Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Все верующие, независимо от того, какую религию они исповедуют, являются полноправными гражданами СССР. Провозглашенные в этом Декрете ленинские принципы закреплены в Конституции СССР (ст. 52) и будут положены в основу готовящегося проекта закона о свободе совести в СССР.

Источник: Современная идеологическая борьба. Словарь.

РЕЛИГИЯ
(Religion; от лат. religare — «привязывать, укреплять, повторять» и «тщательно соблюдать что-либо») — мировоззрение и поведение, определяемое верой в существование Бога, божества: чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. Особенности различных религий должны быть выведены из различных мифологических, исторических особенностей, из особенностей народной психологии, из психических особенностей исповедующих религию людей; эти особенности наиболее ярко могут обнаруживаться в различных представлениях о божестве, чья истинность и ценность постулируется в вере с помощью догматов. Согласно Канту, религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций, т. е. не в виде произвольных, случайных для самих себя предписаний некой чужой воли, а как существенные законы любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как заповеди высшего существа. Шлейермахер основывает религию только на чувстве: «Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога — это и есть религия». Для Гегеля религия является самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Гёте сказал: «Кто овладевает наукой и искусством, имеет также и религию; кто не овладел ни тем, ни другим, также имеет религию». «Если человек мог и должен был оставаться только человеком — как тогда могли появиться боги и творцы этих богов?» (Шиллер). По Л. Фейербаху, все содержание религиозного сознания надо понимать психологически, как следствие человеческой жажды высшей любви, абсолютного блага и справедливости, что в представлении выступает как иллюзия божественного существа. Различают следующие ступени развития религии (однако они не обязательно соответствуют историческому развитию): 1) естественная религия, которая находит своих богов в природных силах; 2) религия закона, требующая повиновения божественным заповедям; она исходит из современного представления о всемогущем «Боге-Господине»; она может подняться от генотеизма (см. Бог) к монотеизму, а также и к «религии как простой морали» без Бога; 3) религия искупления, которая возникает из чувства «греховности», которое не исчезает даже при великих нравственных стремлениях; она связана с верой в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство), или (без Бога) она возникает из убеждения в «скорбности» всего бытия и стремления освободиться от этой «скорбности» благодаря отрешению души от скорбного бытия (джайнизм, буддизм); см. Социальная религия.
Kant. Die R. innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, 1793; F. Schleiermacher. Über R., 1799; P. Natorp. R. innerhalb der Grenzen der Humanität, 1894; W. Dilthey. Das Problem der R., in: Gesammelte Schriften, VI, 1923; A. Schweitzer. Das Christentum und die Weltreligionen, 1925;
J. Bachofen. Mutterrecht und Naturreligion, dt. 1927, 1984 (KTA 52); M. Scheler. Vom Ewigen im Menschen, 1931; H. v. Glasenapp. Die fünf großen R.en, I—II, 1951; A. Bertholet. Wörterbuch der R. en, 1952,1985 (KTA 125):v. Glasenapp. Die R. en der Menschheit, 1954; H. Ringgren, A. Ström. Die R.en der Völker, Stockholm, 1957, dt. 1959 (KTA 291); J. M. Bochenski. Die Logik der R. New York, 1965, dt. 1968; E. Heck. Der Begriff religio bei T. v. Aquin, 1971; R. Schaeffler. R. und kritisches Bewußtsein, 1973; E. Spranger. Philos. und Psychologie der R., 1974; H. J. Greschat. Die R. der Buddhisten, 1980; F. Wagner. Was ist R.?, 1986; W. Pannenberg. Wissenschaftstheorie und Theologie, 1987; F. Stark, W. S. Bainbridge. A Theory of Religion. New York, 1987.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

РЕЛИГИЯ

        При крайней расплывчатости термина "религия" и часто противоположных друг другу ценностных суждениях, с ним связываемых, очень трудно описать место "религии" в индуизме. В самом общем понимании, как предполагающуюся индивидуумом его связь с бесконечным и превосходящим временные и сущностные рамки земной жизни, Р. надо признать в индийском об-ве почти вездесущей и всепроникающей. Ограничение горизонта личности строго земным и посюсторонним для такого традиционного об-ва — редкий и странный душевный вывих. Но содержательность представлений о том, что есть вне границ нынешнего существования, весьма многообразна. Общепризнано лишь представление о круговороте индивидуальных духов (джива) в сансаре и о законе моральной причинности — карме, но оно может толковаться и совершенно безлично, как закон и устройство более общей, сравнительно с земною, природы. В таком случае, при несогласии с этим представлением, его можно счесть ложным знанием, но не Р. На этой канве вышит пестрый узор древней политеистич. мифологии с признанием множества божеств, однако последние тысячу лет они, по-видимому, уже не были адресатами молитв, просьб и т. п. и отношение к их реальности (по крайней мере, как значимой для посюсторонней жизни) сравнимо с восприятием античной мифологии христианами. Традиционная единая индуистская доктрина запечатлена в Ведах (для ведантийского периода философии в осн. в упанишадах) и может истолковываться как религиозно, так и чисто философски. Представление об освобождении само по себе не имеет религ, характера и вполне может пониматься (и на деле понималось) как обретение бесконечного бытия собств. усилиями, на основании традиционно преподанных людьми (мудрецами) знаний (см. САНКХЬЯ, АДВАЙТА). Тем не менее, большинство всегда было склонно держаться религиозной т. зр., т. е. понимать запредельное как личностное, а желательную связь с ним как осуществимую в т. ч. посредством межличностных отношений: служения, преданности, просьб; а равно и карму следует воспринимать личностно, как кем-то даруемую награду или налагаемое наказание. С т. зр. интеллектуальной элиты этот взгляд свидетельствует лишь о неразвитости мышления и интуиции. В смысле определенной Р., т. е. секты или направления, в индуизме выделяется три гл. течения: шиваизм, вишнуизм и шактизм; принадлежность к ним определяется при посвящении той мантрой, к-рую получает инициируемый. Эта принадлежность не детерминирует личностно-религиозного или безлично-философского характера понимания индивидуумом бесконечного. Но в целом тяготение к безличному взгляду заметнее в шиваизме. На конкретно-социальном Уровне — т. е. местного почитания богов — характерно сохранение множества локальных божеств, отождествляемых (весьма смутным способом) с гл. фигурами пантеона, могущими выступать как единый Бог — т. е. с Шивой, Вишну или Дургой, иногда также с богами-членами их семей (Скандой, Ганешей). Эта "бытовая" религия подобна культу святых в средневековой Европе. Как социальная организация (церковь) Р. в Индии существовала в форме монашеских орденов разных направлений веданты и храмовых комплексов с множеством жрецов. В истории религ. жизни характерно периодич. появление вероучителей, харизматических святых или реформаторов, обновлявших религ. чувство, но гораздо реже вносивших что-то новое в содержание веры по существу. Вокруг них собиралась община преданных, становившаяся со временем одной из признанных частных традиций. Социальная основа традиционной Р. — монополия брахманского сословия на отправление обрядов, теологию и религ. обучение. Религ. культ включает в себя ежедневные домашние обряды и сложные храмовые действа. Элементы его — подношения изображениям богов или Бога цветов, воскурения, символич. кормление, во время храмовых праздников — более сложные действия со статуей божества, имитирующие услужение ему как царю (царице); пение гимнов, рецитация мантр и др.
А. Парибок

Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь

Религия
одна из форм общественного сознания, в к-рой действительность отражается в фантастических иллюзорных образах, представлениях, понятиях. По своей сущности всякая Р. есть фантастическое отражение «в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К. и Энгельс Ф., т. 20, с. 328). Тем самым Р. извращает реальные отношения в природе и об-ве, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует человека в его стремлении к познанию и преобразованию мира. Будучи отражением полной зависимости людей от социальных условий их существования, Р. закрепляет, увековечивает и оправдывает эту зависимость. Именно поэтому К. Маркс называл Р. «опиумом народа», «иллюзорным счастьем», превратным мировоззрением превратного мира (см. т. 1, с. 415, 414). Основным признаком Р. является вера в сверхъестественное: в бога, в потусторонний мир, в загробное воздаяние, в бессмертие души, в воскресение из мертвых и т. п. Вера в сверхъестественное сводится не только к признанию реальности иллюзорного мира, но и его определяющей роли в настоящем и будущем человека. Тем самым в религ. сознании мир раздваивается на духовный и материальный, естественный и сверхъестественный, действительный и вымышленный. Земное бытие человека, как временное и преходящее, объявляется только подготовкой к вечной жизни в другом мире. Помимо веры в бога Р. включает в себя совокупность религ. действий, обрядов, религ. культов. Назначение культа, считающегося важнейшим средством общения человека с богом, сводится к пропаганде с помощью театрализованных средств религ. представлений, закреплению религ. веры путем воздействия на разум, чувства и эмоции человека. Как правило, религ. комплекс включает также религ. учреждения (церкви, молитвенные дома, мечети, дацаны), в к-рых проводятся богослужения и имеется штат духовенства, выполняющего богослужебные функции. Возникновение Р. было связано с низким уровнем развития общественного производства, обусловившего бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, сущность к-рых он не мог объяснить. В эксплуататорском об-ве к зависимости от природы добавился классовый гнет, беспомощность трудящихся перед всеобщей нуждой, отчаянием, закабалением. В. И. Ленин указывал, что «бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» (т. 12, с. 142). Социальной природой Р. определяется и ее классовая сущность. В классовом антагонистическом об-ве Р. защищает эксплуататорские порядки, благословляет классовое неравенство, отстаивает принципы частной собственности. Эксплуататоры всегда использовали Р. для своих политических целей как идейное оружие своего классового господства. Р. — преходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом коммунистическом об-ве. Но преодоление ее не может осуществиться автоматически. Для этого необходимо полное уничтожение социальных корней, ее питающих, утверждение научно-материалистического мировоззрения, осуществление программных требований по коммунистическому воспитанию масс, усиление атеистической пропаганды. В наст. вр. все без исключения Р. переживают глубокий кризис. Повсеместное падение влияния Р. находит отражение в росте религ. индифферентизма, разрыве многих верующих с Р. и церковью. Признаками усиливающегося кризиса является наличие большого количества различных богословских течений, предлагающих те или иные рецепты по спасению ее пошатнувшегося авторитета, повышению престижа и согласованию религ. архаизмов с новыми условиями жизни и сознания людей. Об этом свидетельствуют и острые богословские споры по поводу истолкования традиционных религ. представлений, о границах и возможностях их обновления. Особенно сильно подорваны позиции Р. в странах социализма, где она существует как пережиток прошлого.

Источник: Карманный словарь атеиста. Политиздат. 1986 г.

РЕЛИГИЯ
Дать определение религии вообще, как и, допустим, овощам вообще, невозможно. Однако в Европе религией вообще называются великие религии, или «религии книг», т.е. брахманизм, буддизм, маздеизм, христианство, ислам. Здесь речь пойдет исключительно об этих великих религиях. С религией связано множество предрассудков, жертвой которых оказываются как верующие, так и неверующие люди, причем с последними это случается гораздо чаще. Удивительно, что, говоря о религиозных предрассудках (а иногда сами эти разговоры могут быть отнесены к числу предрассудков), люди редко задумываются о том, сколько заблуждений накопилось в самом понимании религии.
Чтобы осмыслить это, необходимо помнить, что религия представляет собой чрезвычайно сложную совокупность явлений. В любой религии можно выделить, во-первых, определенные способы поведения (например, обряды), во-вторых — особый язык (религиозный, сакральный язык), в-третьих — определенные эмоциональные установки («религиозные чувства») и, наконец — совокупность взглядов (кредо). Последнее — центр и основа целостности той или иной религии.
Кроме того, в религии необходимо выделить: 1) отношение к святыням (Богу и т. п.), т. е. к ценностям, называемым нуменальными (божественными); 2) решение экзистенциальных проблем (о смысле человеческой жизни, смерти, страданий и т.д.); 3) кодекс моральных предписаний (требований); 4) картину мира, т. е. совокупность положений, объясняющих, к примеру, происхождение мира и т.д.
1. Наиболее распространенным предрассудком, с которым мы встречаемся как у верующих, так и (особенно) у неверующих, является смешение религии с магией. Ясно, что религиозная позиция (чувство зависимости от нумена) противоположна позиции магии (желанию повелевать божеством). Трудно объяснить, каким образом люди, хорошо разбирающиеся в вопросах религии, впадают в это суеверие, но мы наблюдаем его (к сожалению) даже среди ученых.
2. Сходный, хотя и не полностью тождественный, предрассудок превращает религию в техническое средство. Так, например, существуют обряды, якобы защищающие от удара молнии. Обряды начинают играть роль громоотводов; значит, они представляют собой разновидность техники, основанной на суевериях. Такая практика действительно имеет место, однако это — фальсификация подлинной сущности религии, основанной прежде всего на чувстве доверия к нумену, Божеству. Истинно религиозная молитва всегда заканчивается словами Христа, произнесенными в Гефсиманском саду: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42).
3. Некоторые суеверия проистекают из сведения религии к одной из ее составных частей. Среди представителей Просвещения (а следовательно, и среди сторонников марксизма) очень распространено заблуждение, согласно которому религия— это собрание взглядов, утверждений, хотя в нее входит множество других частей. Сюда относится еще один предрассудок — о том, что религиозные положения, как и положения науки, можно проверить и что, следовательно, религия и наука являются конкурентами. На самом деле ни одно положение подлинной религии нельзя доказать научно, ибо речь здесь идет исключительно об экзистенциальных, моральных или потусторонних проблемах.
Религиозный эмоционализм также сводит религию к одной из ее частей, считая религию всего лишь комплексом чувств. Этот предрассудок для религиозных людей оскорбителен, ибо нет религии без определенного кредо, т. е. без совокупности утверждений, а значит, ни одну религию невозможно свести к комплексу чувств.
4. В число суеверий также входит мнение, жертвой которого часто становились религиозные люди, будто религия способна судить о фактах, принадлежащих к области науки. Отношение к этому предрассудку хорошо выражено у Галилея: «Священное Писание учит нас тому, как попасть на небо, а не тому, как небо вращается». Но, включая в себя кодекс морали, религия учит, каким должно быть воспитание людей,— а это уже не суеверие.
5. Теория религии, декларированная марксизмом, представляет собой набор из нескольких суеверий. Наряду со вторым из вышеупомянутых предрассудков (пониманием религии как совокупности утверждений) она содержит и два собственных, нигде более не встречающихся. 1) Марксисты утверждают, что причиной возникновения религии является страх перед природными и общественными силами. Это действительно так: «Если тревога, то — к Богу»; один из мотивов, заставляющих обратиться к Богу,— это страх. Но чаще всего мотивы обращения совершенно иные. Прежде всего, религия дает ответ не на внутримировые, а на экзистенциальные проблемы (смысл жизни, смерть и т. д.); кроме того, в каждой развитой религии доминирующим мотивом является не страх, а его противоположность — доверие к Богу и т. д. 2) Далее, марксисты считают, что религия— «надстройка эксплуататорского общества», «опиум для народа» и с устранением эксплуатации она должна исчезнуть. Это — заблуждение. В тех странах, где, согласно утверждению марксистов, отсутствует эксплуатация (к примеру, в Польше), религия вовсе не исчезла. Впрочем, эта теория весьма односторонне интерпретирует потребности человека и саму религию, что вытекает из присущего марксизму экономизма.
См.: марксизм, мировоззрение, Просвещение, экзистенциальные проблемы, экономизм.

Источник: Сто суеверий. Краткий философский словарь предрассудков

РЕЛИГИЯ
традиционная этимология связывает этот термин с лат. religio, relegere — связь, связывать; религия, следовательно, будет связью между людьми): система верований (догм) и практики (ритуалы и запреты), относящихся к чувству божественного, объединяющая всех своих адептов в единую моральную общину. Любая религия основана на «откровении». Исторически оно может быть обусловлено либо исключительной историей одного народа (иудаизм), либо историей пророка, причем его учение и идеальный жизненный пример сохраняет, прежде всего, устная традиция (христианство, буддизм). Коренное различие между религиями затрагивает исповедуемые ими пути спасения. Например, буддизм видит такой путь в аскезе, погашающей в нас всякое индивидуальное делание, порывающей с миром «видимостей» и, как учат некоторые практики (например, йога), приводящей нас в конечном итоге к небытию (нирване), или истинной красоте. Христианство же является по преимуществу религией, повернутой к миру и жизни; однако и здесь речь идет об определенной аскетической практике (живым примером которой станут монастыри), цель которой — уход от мира, чтобы через горение чувства достичь присутствия Бога в нас. И только иудейская религия полностью отождествляет себя с моралью, комплексом предписаний, оформляющим наши отношения с другим: она представляет собой единственную религию, которая требует от человека не «веры», но «действия», и заповеди которой представляют собой не акты веры, но принципы действия. В действительности же, религия, если она хочет сохранить себя в качестве религии, вынуждена иметь специфически религиозное содержание, несводимое к морали и к н ашему поведению в отношении другого: это чувство присутствия Бога, или чувство сакрального. Чувство сакрального представляет собой неизменный компонент любой религии. Тремя его основными характеристиками являются: стра-х перед бесконечным всемогуществом Бога, владыки жизни и смерти; тайна Его непостижимости; и наконец, удтивителъная власть, присущая любому религиозному объекту или символу. Чувство сакрального — это сердце всякой религии. Такова отправная точка религиозной философии: религиозный опыт представляет собой универсальную данность, которая должна привести нас к универсальному познанию глубин человеческого сердца. В «An Essay on mam» Kaccupep ставит перед философией задачу «раскрыть единство той общей функции, что управляет всеми видами человеческого творчества и представляет миф, религию, искусство и т.д. как различные вариации одной и той же темы». Следовательно, за различием религий скрывается единство человеческой природы. Несмотря на различие ритуалов, «сущность» религии будет повсюду одна. В дейст вительности сначала следует провести различие между теорией человеческих «жестов» (ритуалов, практик и даже чувств человека) и теорией содержания веры. Размышление непосредственно над особенностями религиозных обрядов и прочими человеческими проявлениями религиозного чувства енце не образует религиозную философию в собственном смысле слова. Одним словом, размышлять здесь следует не о ритуалах, практике и мистическом «опыте» — подобная рефлексия всегда останется не чем иным, как размышлением о человеке: психологией, социологией или даже странищей этнологии, а над текстами и содержанием откровения. С этой точки зрения положение о «единстве» религий может быть позитивным образом доказано только в том случае, если допустить, что содержание откровений проницаемо для разума: если, как говорил Малъбранш (1638-1715) о христианской религии, вера сама по себе — источник света и плодотворный объект для философской рефлексии. Максима Маль-бранша — «верить, чтобы понимать» (crede ut intelligas). Он считал, что настанет день, когда человеческий ум сможет постигнуть всю глубину содержания веры, и тогда разум оживет и уже сам сможет заменить собою веру. По этой теории, все данные истинных, т.е. рациональных религий можно свести к знанию; и нет ничего более универсального, чем знание. Итак, из всех религий философское познание выведет четкую форму единого и универсального сообщения. Это учение Мальбранша было подхвачено Гегелем в его «Феноменологии духа» (1806). В действительности содержание веры неотделимо от религиозного мировоззрения, стержнем которого будет живое отношение с Богом (с помощью чувства «сакрального», когда Бог — это Тот, Кто нас видит и знает совершенным образом, или, если говорить еще точнее, с помощью «откровения», когда Бог обращается с речью непосредственно к нам). И это отношение одной личности к другой, явленное в слове откровения, несводимо к установке объективного познания. Религия — это форма жизни, тогда как философия — лишь метод понимания. Иными словами, религиозная философия представляет собой не выведение единой и рациональной доктрины из содержания веры (как будто религию можно свести к автономному учению, выводимому из ее жизненного основания и специфически религиозного «мировоззрения»); она может лишь скромно помогать религии освещать и понимать саму себя, ни в коей мере не подавляя ее как специфическое мировоззрение и форму жизни. Таким образом, религиозная философия — это рефлексия, опирающаяся на религиозное мировоззрение, размышление над откровением; но она не принуждает нас к выходу из откровения или опыта сакрального ради формирования автономного знания; наоборот, она их углубляет, и это углубление бесконечно. Следовательно, религиозная философия — это один из аспектов религии; она может задействовать в своих целях философский ум, но при этом отличается от философии в собственном смысле слова (цель которой — формирование автономного и рационального учения). Если говорить конкретно, то она сводится к размышлению над текстами, которое само по себе имеет религиозный (а не просто теоретический) смысл лишь в том случае, если автор сам придерживается религиозных ритуалов и заповедей. Обычно различают религиозный дух — внутреннее и личное дело каждого — и клерикальный дух, или почитание представителей культа, что уже влечет за собой общественную и историческую, во всяком случае, временную, а не только духовную проблематику. Однако религиозная вера никогда не оправдывает «нетерпимость» в общественном и человеческом плане. См. Сакральное.

Источник: Философский словарь

РЕЛИГИЯ
(от лет. religio - благочестие, набожность, святыня, воссоединение). В самом широком смысле религия есть вид мировоззрения и образ действий, которые определяются поклонением высшему началу, стремлением соединиться с ним, служить восходящим к нему идеалам. В более узком и общепринятом понимании религия («историческая», «позитивная»)есть социально-организованная вера в священное и основанный на ней способ общественной и личной жизни. Священное (сакральное) - высшая «чудесная», сверхъестественная, потусторонняя, трансцендентная реальность. Это особый мир, содержащий смыслы, образцы, силы, абсолютно значимые для мирской (профанной) - обыденной, посюсторонней реальности. Развернутый образ сакрального мира дается в основном в виде мифа. В качестве средоточия сил священного обычно представляется божество. В отношении к священной реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение. Ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с нею связывают надежды на высшее счастье, на спасение. Согласно П. А. Флоренскому, «если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменологически религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение», понимаемое как «равновесие душевной жизни». «А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, к всю природу». В религии приобщение человека к высшим ценностям достигается через отношение к Абсолюту-святыне. Это отношение включает в себя устранение раздробленности, отчужденности существования - собор, означающий единение в любви и вере, обретение целостности отдельным человеком, общностью, историей, природой, - и всем сущим. С позиций атеизма, религиозное преодоление отчуждения человека от наиболее ценного для него объявляется иллюзорным и предлагаются альтернативные решения проблемы. Так, Фейербах полагает, что религия коренится в противоречивой сущности человека. Он есть единство индивида и рода, конечного и бесконечного, «Я» и «Ты». Человек, не сознавая этой двойственности, отчуждает свою сущность, представляет ее в виде Бога, удваивает мир. Этика любви Фейербаха должна вернуть любовь, обращенную к Богу, тому, кому она, по сути, предназначена, - человеку. Отчуждение исчезнет, когда люди будут следовать принципу «человек человеку Бог». Марксисты полагают, что религия как форма общественного сознания производна от общественного бытия. «Всякая религия, - писал Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Религия, по словам Маркса, есть «всеобщее основание утешения и оправдания» «превратного мира», «опиум народа». «Упразднение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его действительного счастья». Оно будет выполнено, когда в бытии исчезнет источник отчуждения, то есть когда придет конец господству частной собственности на основные средства производства. Поскольку религия предлагает индивиду и обществу мировоззрение с ценностными ориентациями, претендующими на абсолютный характер, а также соответствующий образ жизни, она может выступать как культурно-интегрнрующая духовная сила. Истоки многих специализированных сфер культуры - искусства, права, философии и т. д. - лежат в едином мифо-религиозном комплексе. В некоторые эпохи, как, например, в христианском средневековье, религия является ведущей парадигмой культуры.
В развитом виде историческая религия включает в себя в качестве основных компонентов соответствующие виды сознания, деятельности, отношений, учреждений. Религиозному сознанию - мировоззрению, ядром которого является вера в священное, принадлежит определяющее положение в религии. Религиозное сознание ценностно и эмоционально насыщено, чувственно наглядно, символично, диалогично. В религиозной деятельности различается культовая и внекультовая (теоретическая, пропагандистская, политико-организационная к т. п.) составляющие. Важнейшее дело религиозной жизни - культ - проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события (миф). Религиозные отношения включают в себя отношения к явлениям сакрального мира, а также - профанного, поскольку они соприкасаются с сакральным (например, в повседневном обращении к нормам религиозной морали). Религиозные учреждения в своей совокупности образуют церковь (в широком смысле слова), основной организационной единицей которой является религиозная община. Типичным для церкви является строго иерархическое устройство, специализация, разделение верующих на клир и мирян.
Основные способы действия (функции) религии, как вытекает из приведенных выше ее характеристик, следующие. Религия, во-первых, дает ценностные мировоззренческие ориентиры, связывающие частное бытие с абсолютным началом ц компенсирующие горести существования. Во-вторых, освящает определенные установления, порядки, критерии, утверждая их безусловную легитимность (законность). В-третьих, регулирует формы поведения и общения, организует социальное время и пространство, соотнося их с явлениями священной реальности. В-четвертых, интегрирует достижения различных областей деятельности, способствует сохранению и, в определенной степени, развитию культуры. Религиозный способ утверждения жизненных устоев и культурного строительства имеет свои границы, обусловленные тем, что приверженцы тех или иных вероучений склонны придавать исключительную, сакральную ценность именно их канонам; не отвечающие им установления обесцениваются, делегитимизируются. Главные факторы человеческого существования, поддерживающие религиозность, распределяются по трем большим разрядам. Первое - личностно-экзистенциальные факторы: конечность индивидуальной жизни, ответственность за свою судьбу, за ценностный выбор; стремление к самоутверждению, к идеалу; одиночество, потребность в общении и т. д. Второе - явления природного и социального порядка: разрушительная и созидательная сила природы, ее красота; отчуждение в обществе; значимость социальных норм, мнений, настроений, традиций и т. п. Третье - гносеологические причины; ограниченность чувственного и рационального познания; ценностный характер знания; интуиция, воображение, образность и диалогизм мышления, абстрагирование и олицетворение и т. д.
По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайние противоположные позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм, то есть изначальное существование веры в единого Бога-творца. Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. В свете современных научных данных представляется наиболее вероятным, что религия возникает вместе с человеком и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные формы: магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, которые можно использовать в целях воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на представлении о способности определенных предметов после обращения к ним, положительно или отрицатель но влиять на человека); анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определенным животным и растением). Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные и мировые. К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.

Источник: Краткий философский словарь 2004

РЕЛИГИЯ
от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощу­щение, а также соответствующее поведение и специфич. действия (культ), к-рые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «свя­щенного», т. е. той или иной разновидности сверхъесте­ственного.
По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего на­учному. Гл. признак Р.- вера в сверхъестественное, но это не значит. что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. «...Всякая религия является не чем иным, как фанта­стическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседнев­ной жизни - отражением, в котором земные силы при­нимают форму неземных.
Согласно совр. науч. данным, Р. возникла, повиди­мому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеч. интеллекта, когда появляются зачатки теоретич. мышления и воз­можность отрыва мысли от действительности (гносеологич. корни Р.): общее понятие отделяется от обозначае­мого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеч. сознанием того, что есть, в нем могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти воз­можности реализуются лишь в связи со всей совокуп­ностью практич. деятельности человека, его обществ. отношений (социальные корни Р.). На первонач. ста­диях человеч. истории Р. есть продукт ограниченности практич. и духовного овладения миром. В первобыт­ных религ. верованиях запечатлено фантастич. осозна­ние людьми их зависимости от природных сил. Не от­деляя еще себя от природы, человек переносит на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религ. восприятия становятся именно те при­родные явления, с к-рыми человек связан в своей по­вседневной практич. деятельности и к-рые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед ее «таинств.» силами и непрестанные поиски средств воз­действия на них.
Первоначально объектом религ. отношения был ре­ально существующий предмет, наделяемый сверхчувств. свойствами - фетиш. Фетишизм связан с магией, стрем­лением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, закли­наний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувств. свойства стали отделяться от него, пре­вращаться в самостоят. существа - «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъесте­ственный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли политеистич. Р. раннего классового общества. «Фантастические об­разы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога... Так возник монотеизм...» (Энгельс Ф., там же, с. 329).
По своему характеру Р. раннего классового общества это - племенные, а в дальнейшем нац.-гос. Р., в к-рых вероисповедная связь между людьми совпадает с этнич. и политич. связями (таковы, напр., существующие и ны­не конфуцианства, синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии историч. развития появляются мировые, или наднациональные, Р.- буддизм (6-5 ви. до н. э.), христианства (1 в.) и ислам (7 в.). Они объеди­няют людей общей веры независимо от их этнич., язы­ковых или иолитич. связей. Одной из важнейших отличит. особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христ. монотеизма своего рода культ абстрактного человека обусловлен отношениями товарного произ-ва и связан с таким пониманием человека, в к-ром его реальные социальные характеристики, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др. раз­личия отбрасываются и «преодолеваются» как несущест­венные с т. зр. главного отношения, определяющего сущность человека - отношения к богу. Складываются новые формы религ. организации и религ. отношений - церковь, духовенство (клир) и миряне; получает разви­тие теология. Одной из форм распространения мировых Р. является миссионерство.
Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марк­сизмом, к-рый продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной обществ. мыслью (см. Атеизм), подняв эту критику на качественно новый уровень. Марксизм объясняет существование Р. реальными обществ.-историч. отношениями. Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчерки­вает, что в основе религ. отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в к-ром «...человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осу­ществление в боге (Маркс К., там же, т. 1, с. 414).
К. Маркс и Ф. Энгельс связывали преодоление Р. с революц. переустройством общества на коммунистич. началах. «Религиозное отражение действительного ми­ра может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отноше­ния практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное по­крывало лишь тогда, когда он станет продуктом сво­бодного общественного союза людей и будет находить­ся под их сознательным планомерным контролем» (Маркс К., там же, т. 23, с. 90).
Земные истоки Р. все более раскрывались, по мере то­го как она становилась предметом науч. изучения. Многочисл. этнологич. исследования (Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт и др.), характеризуя Р. в ее элементарных проявлениях, помогли реконструировать историю возникновения религ. верований. Изучение древнейших закрепленных в памятниках письмен­ности религ. текстов дало обширный сравнит. материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, к-рое вытекает из сходства форм производств. деятельности, экономич. быта на ранних ступенях обществ. развития. Была показана связь религ. сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира.
В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет определ. функции, является од­ним из инструментов, при помощи к-рых идеи господст­вующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о., как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном не­равенстве и гнете. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р. в определ. обстоятельствах мо­жет выражать и выражала интересы и стремления экс­плуатируемых масс; их борьба против эксплуатато­ров облекалась нередко в форму борьбы одной религ.идеи против другой: «...выступление политического про­теста под религиозной оболочкой есть явление, свойст­венное всем народам, на известной стадии их разви­тия...» (Ленин В. И., ПСС, т. 4, с. 228). Вера в суще­ствование бога может формировать различное отноше­ние к действительности, обнаруживать себя в различ­ном социальном поведении, к-рое колеблется в доста­точно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешенностью от мира, экзальтацией и квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация совр. религ. идео­логии на земные проблемы отражает изменения в созна­нии широких масс верующих трудящихся, к-рые все больше стремятся к эффективному осуществлению со­циальной справедливости на земле путем участия в борьбе за изменение несправедливого эксплуататор­ского мира.
С каждым великим историч. переворотом в обществ. порядках происходил переворот и в религ. представле­ниях людей. Так, ср.-век. католицизм олицетворял со­бой феод. разновидность христианства, в противовес к-рой с развитием капитализма возник протестантизм как бурж. разновидность христианства. В свою очередь, и католицизм со 2-й пол. 19 в. становится на путь при­способления к условиям бурж. общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает все большее развитие процесс секуляризации - постепенного падения влия­ния Р., высвобождения изпод ее контроля различных сторон обществ. и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в совр. историч. эпо­ху, в условиях глубоких социальных преобразований и науч.-тсхнич. прогресса человечества, когда Р. пе­реживает глубокий и необратимый кризис.
Коммунизм, открывший научно обоснованную пер­спективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р. как реаль­ный гуманизм, не признающий гуманизма утешит. лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллю­зорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 415). До тех пор пока Р. сохраняется еще в социалистич. обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа. Так, ст. 52 Конституции СССР гласит: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не испо­ведовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религ. верованиями запрещается». Церковь отделена от гос-ва, и оно не вмешивается в от­ношения граждан к Р. и религ. верованиям - в этом воплощен лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмомленинизмом на всех этапах его исто­рии. Вместе с тем в социалистич. обществе создаются условия для освобождения сознания от религ. воззре­ний, ведется науч.-атеистич. пропаганда. Историч. практика подтверждает мысль Маркса о том, что «...религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного разви­тия, в котором крупная роль принадлежит воспита­нию» (Маркс К. иЭнгельс Ф., Об атеизме, Р. и церкви, 1971, с. 470).

Источник: Советский философский словарь

РЕЛИГИЯ
(лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющей собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия, основывающийся на вере в священное. Священное – это вид сверхъестественного, выходящего за рамки естественного, природного хода событий; «чудо». Но священное, в отличие от сверхъестественного вообще, включает еще в себя признание безусловной ценности его для человека.
Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм . Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
Английский философ Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.
Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества – способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита , создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. – «тени государства» – развивались Т. Гоббсом . Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.
XVIII век – век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» – Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, – зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.
В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.
С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.
Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.
Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. – это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог – это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.
Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Р. как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем всё – чудо. В зрелых Р. мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост.
Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.
1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы – Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» Р. основной объект религиозного отношения – единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.
2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения – это культовые действия. Они – каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.
3. Р. предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4. Р. включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5. Р. предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога – компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
Р., даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.
Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания – богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм (одухотворение предметов), тотемизм (вера в сверхъестественные отношения родства), фетишизм (поклонение отдельным предметам), идололатрия, или идолопоклонство.
Наиболее древней монотеистической Р., в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тысячелетия до н. э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного народами-приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был Р. одного народа. Позже появляются Р., обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти Р., которым свойственна значительная пропагандистская активность, имеющие огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.

Источник: Краткий философский словарь.

РЕЛИГИЯ
лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания. Так, согласно Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Энгельс. Согласно же Дюркгейму, Р. - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Р. общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, "обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Р. - универсальный феномен, связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм): а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) "любовь к ближнему"; в) осуществление программы самосовершенствования. (В целом, индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - "Я" как орудие Божьей воли и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм, либо через модель мистического миросозерцания.) Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как: а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм, православие; б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство; в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм). В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни, гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). В этом контексте М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодостаточной и самодовольной псевдоценностью (например, религиозные воззрения ацтеков и майя). Именно поэтому Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Р.: и Р. мистического склада, устремленным к достижению сверхчувственного единства человека и божества (индуизм, буддизм), так и Р. рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (конфуцианство, даосизм), и Р. профетическим (иудаизм, христианство, ислам). В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Р. (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах). Этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям, основанной на представлениях о всемогущем Боге-господине и могущей трансформироваться в Р. как систему моральных норм без Бога. Этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях и возникающая: а) из веры в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство); б) из убеждения (без Бога) в скорбности всего бытия и стремления преодолеть это состояние через определенным образом достигаемое отрешение души (джайнизм, буддизм). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовых механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я" как вселенносоразмерным микрокосмом. (В 20 веке этому содействовали идеи Ницше о смерти Божества и пришествии сверхчеловека и поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма). Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р. как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса. Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Т.обр. космоцентрические Р. могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма. Социально-духовные феномены Р. и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Р. любого типа), религиозность может проявляться как внецерковная и вне-конфессиональная. Постулаты той или иной Р. формируются либо истинными пророками либо соборно: социально и профессионально разобщенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил универсальным посредником - всеобщим священным идеалом. Ряд концепций Р. утверждают распространенность модели индивидуальной эволюции, когда каждый индивид в процессе индивидуальной эволюции оказывается в состоянии прийти к индивидуальной шкале ценностей в выборе идеала. В границах этого процесса Священное писание запечатлевает базовые идеалы определенной культуры, Священное же предание трансформирует их соборным путем и окончательно формирует традицию. В общественном производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов Р. участвуют все члены религиозной общности. Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Мир же между религиями возможен лишь как результат диалога между ними. (См. также: Вера, Бог, Теизм, Теология, Мистика, Христианство, Ислам, Буддизм, Иудаизм).
А.А. Г рицинов

Источник: Новейший философский словарь

РЕЛИГИЯ
(лат. religio) - одна из форм обществ. сознания, искаж., фантастич. отражение в сознании людей господствующих над ними природных и обществ, сил, отражение, при к-ром земные силы принимают форму неземных (см. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2. Т. 20, с. 328). Оси. признак Р. - вера в сверхъестественное. Ложные, искаж. представления о мире возникают в сознании людей именно потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинной природы к-рых люди не понимают. Эти силы противостоят людям как нечто чуждое и враждебное, как нечто, управляющее их судьбами, обрекающее их на лишения и страдания, освободиться от к-рых они бессильны. Не будучи в состоянии понять подлинную природу господствующих над ними сил, люди наделяют их сверхъестеств. свойствами и способностями, поклоняются им, прося о милости и заступничестве.
Марксистское учение о социальных корнях Р. выясняет, какие именно силы господствуют над людьми в досоциалистич. формациях, рождая религ. сознание. Р. возникает в первобытном обществе как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства (см. Происхождение религии). В классовом обществе человек постепенно освобождается от господства над ним сил природы. В то же время люди попадают всё в большую зависимость от социальных сил, от их собств. обществ, отношений. Одним из осн. социальных источников религ. верований в антагонистич. обществе является классовый гнет, гнет эксплуатации. Социальному рабству в его разл. формах всегда сопутствует и духовное порабощение человека. Невозможность для угнетенных вырваться из тисков эксплуатации, отчаяние, вызванное неудачами в поисках реальных средств изменения существующего строя, рождает в массах трудящихся веру в личную загробную жизнь, в сверхъестеств. средства избавления от земных страданий. Важной причиной, порождающей религию в досоциалистич. формациях, является стихийность обществ, развития. Условия жизни людей в антагонистич. формациях и в первобытном обществе не были результатом их сознат. и планомерных действий. Напротив, объективный результат их действий очень часто не соответствовал тем целям, к-рые они ставили перед собой. Собств. условия их жизни не были продуктом их сознат. истор. творчества, а выступали в качестве чего-то внешнего, стихийного, навязываемого людям. В капиталистич. обществе, напр., законы его развития постоянно обрекают рабочего, крестьянина, мелкого хозяпчика на разорение, безработицу, нищету, голод; эти законы навязываются людям как враждебные им, но могуществ. силы. В этом и состоит важнейшая причина существования Р. в капиталистич. обществе (см. Ленин В. И. Соч. Изд. 5. Т. 17, с. 418-419).
Р. имеет не только социальные, но и гносеологич. Корни под к-рыми следует понимать те особенности человеч. сознания, к-рые делают возможным возникновение религ. представлений, извращающих действительность. Эта возможность реализуется лишь при наличии определ. социальных условий, к-рые играют решающую роль в существовании Р. Из изложенного следует, что Р. как форма обществ, сознания, присуща не всем обществ, формациям. Характеризуя Р. как фантастич. отражение действительности, следует учитывать специфику религ. фантазии. Фантазия присутствует в самых разл. областях человеч. жизни, в частности, в искусстве, в науке. Но есть два рода мечты, фантазии. Фантазия одного рода, обгоняя естеств. ход событий, выдвигает перед людьми идеал, отражающий в той или иной степени тенденции объективной действительности и зовущий вперед. Фантазия др. рода уводит человека в сторону от реальной жизни, расслабляет его энергию и волю. Именно такой фантазией и является Р. Религ. и идеалистич. представления людей В. И. Ленин назвал «больной фантазией» (там же. Т. 18, с. 193). Религ. фантазия существенно отличается от фантазии художественной. Если худож. образы в искусстве нередко представляют собой вымысел (в сказках мы, напр., встречаемся с образами таких существ, с картинами таких событий, к-рые не существовали, не существуют и не могут существовать), то это вымысел, не предполагающий веры в реальность нарисованных им явлений. К тому же, обычно, фантастически приумножая способности человека, изображая его вымышл. подвиги, победы над несуществующими чудовищами, воплощая в сказочные образы мечту людей о покорении ими природы, худож.-фантастич. образы и картины утверждают и возвеличивают человека, зовут его к активной борьбе за свое счастье. Религиозная же фантазия принижает человека, возвеличивая сверхъестеств. силы и требуя веры в их реальность. Р. пронизана идеями и настроениями человеч. бессилия, покорности, пассивности. Затемняя сознание человека, отвлекая его от активной борьбы за переустройство мира, религия играет реакц. роль в жизни общества, она, по классич. выражению К. Маркса, есть «опиум народа» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2. Т. 1, с. 415). Кроме того, поскольку продукты религ. фантазии выдаются за действительность, постольку требуется не только вера в их существование, но и система действий с целью влиять на них, поклоняться им, обращаться к ним с мольбой о заступничестве и помощи. Поэтому религ. фантазия неразрывно связана с культом религиозным.
Религия представляет собой сложное обществ, явление. Она включает в себя ряд сторон, элементов, составных частей. При этом, однако, Р. вовсе не представляет собой, особенно в ранний период своего развития, последоват. систему взглядов и представлений. Гл. элементом всякой Р. являются религ. представления. Именно они образуют стержень религии, ее специфич. ядро. И чувства верующего человека, и обряды, выполняемые им, предполагают определ. сверхъестеств. объект, на к-рый они направлены (бога, духов и т. п.). Они именно постольку являются религиозными, поскольку связываются с объектом религ. веры. А этот специфич. объект религ. веры содержится в религ. представлениях.
Религ. представления включают в себя, во-первых, религ. идеологию, т. е. складывающуюся с течением времени систему религ. догматов и утверждений, претендующую на последовательность и доказательность. Это система, развиваемая и обосновываемая профессион. служителями культа, а на более поздних этапах - и богословами. Богословие является важной частью развитой религ. идеологии. К религ. идеологии в известной мере можно отнести и т. н. «свящ. книги» (Библию, Коран и т. п.), содержащие религ. мифы, предписания и наставления в догматизир. форме. Помимо этого, религ. представления в сознании большинства верующих существуют также в виде разрозненных, более или менее хаотичных идей, образов, мифич. картин и т. п.
Принципиальное значение имеет вопрос об основном, определяющем признаке, характеризующем любые религ. представления. Среди бурж. исследователей религии распространены неправомерное расширение понятия Р. (Ф. Шлейермахер, напр., определял ее как «чувство и вкус к бесконечному») и, наоборот, чрезмерное сужение его содержания (напр., исключение древнейших форм Р. из разряда религ. явлений). Последняя т. зр. обычно поддерживается церковниками, к-рые стремятся отграничить, отделить Р. в ее совр. развитых формах от ее более ранних форм, к-рые они именуют «суевериями» и «колдовством». Марксистское понимание определяющего признака Р. не допускает этих двух ошибок. Вместе с тем в марксистской атеистич. литературе нек-рое время пользовался признанием взгляд, согласно к-рому осн. специфич. черту всякой религии составляют анимистич. представления (см. Анимизм). «Анимизм есть минимум религии» - эту формулу англ. этнографа и религиоведа Э. Тэйлора разделял Г. В. Плеханов и мн. др. марксисты. Однако, как показали исследования ряда сов. авторов (Ю. П. Францева, И. Л. Крывелева и др.), формула Тэйлора не вмещает в себя таких религ. явлений, как фетишизм, магия и нек-рые другие. Далеко не все религ. представления содержат в себе противопоставление особого духовного начала материальному, т. е. являются «анимистическими». Наиболее общим признаком Р. является вера в сверхъестественное. Она присутствует во всех первобытных и совр. религиях, но не обязательно проявляется в форме веры в сверхъестеств. существа (духов, души, богов и т. п.); она может проявляться и в форме веры в сверхъестеств. связи между реально существующими материальными предметами, и в сверхъестеств. свойства материальных предметов. При этом речь идет не просто о наличии в религ. сознании сверхъестеств. образов, представлений (они могут присутствовать и в сфере нерелигиозной, напр., в искусстве), а о вере в действительное существование сверхъестественных существ, свойств, отношений.
Церковники и фидеисты утверждают, что людям свойственно особое врожденное религ. чувство (Ф. Шлейермахер, М. Мюллер и др.). На деле никакого врожденного религ. чувства у людей не существует. Эмоции приобретают религ. окраску только в процессе развития индивида в обществе, только благодаря тому, что определ. условия жизни человека ведут к возникновению в его сознании религ. представлений, только в связи с религ. представлениями. Направленность чувств верующих людей на сверхъестеств. вымышл. объект деформирует и искажает здоровые человеч. чувства, ведет к бессмысл. растрате духовной и физ. энергии людей.
Важным элементом всякой Р. является уже упомянутый выше культ, т. е. система особых действий, с помощью к-рых люди пытаются влиять на сверхъестественное, в существование к-рого они верят. Вера в сверхъестеств. неотделима от культа - особых религ. действий, обычно называемых обрядами. Наконец, в классовом обществе всякая Р. предполагает существование особых групп людей, специально занятых отправлением религ. культа. Профессион. служители культа - жречество, духовенство - объединяются в особые религ. учреждения (жреч. коллегии, цсрк. учреждения и пр.). Р. представляет собой в досоциалистич. формациях часть надстройки над экономич. базисом. Религ. представления, а также др. элементы религ. комплекса меняются в зависимости от изменения социальных отношений. Так, понять причины возникновения христианства можно лишь на основе анализа социальных отношений античного общества первых веков н. э. Дальнейшие осн. изменения христ. Р. также обусловлены изменениями обществ, строя еврон. народов. Разложение феод. общества привело, напр., к возникновению разл. бурж. разновидностей христианства - лютеранства, кальвинизма и др. Следует учитывать, однако, что связь религ. верований с экономич. условиями жизни в той или иной формации носит сложный, опосредствованный характер. Р., по выражению Ф. Энгельса, «всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2. Т. 21, с. 313). В религ. представлениях и обрядах немало такого, что давно утеряло свою основу в обществ, бытии и сохраняется лишь как остатки прошлых истор. эпох. Ф. Энгельс подчеркивал, что, «раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен» (там же, с. 315). Обществ, и экономич. преобразования, осуществляемые в ходе строительства социализма, подрывают социальные корни религии. В условиях социализма религия выступает в основном как пережиток прошлых истор. эпох, как проявление относит, консерватизма обществ, сознания. Дальнейшее экономич., социальное и культурное развитие социалистич. общества в процессе коммунистич. строительства создает все более благоприятные условия для полного преодоления религии в нашей стране. КПСС рассматривает атеистическое воспитание как важную составную часть коммунистич. воспитания трудящихся. «Партия использует сродства идейного воздействия для воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих» (Программа КПСС - В кн.: Материалы XXII съезда КПСС. М., 1961, с. 412).

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

РЕЛИГИЯ
этимология термина остается спорной. Чаще всего его выводят из лат. religio — «благочестие, святыня, предмет культа»; Цицерон (I в. до н. э.), однако, связывал его с лат. religere — «собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать», religare — «связывать, соединять»). Обычно религию определяют как мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование «иного», сверхъестественного мира и существ — духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность.рнтуа/юв и магических действий (культ религиозный), обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих. При видимой многосторонности и полноте такая дефиниция во многом остается формальной, не передающей ту многообразную роль, которую религия играла и играет в жизни как ее последователей, так и общества в целом. Можно даже констатировать, что адекватное формально-логическое определение религии дать вообще невозможно; ее сущность постигается лишь в результате выявления ее конкретных многообразных форм и существенных характеристик. Поэтому стоит указать на возникающие здесь сложности.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ. Каждый крупный мыслитель (и светский, и религиозный), как правило, предлагает собственное, так иди иначе отличающееся от уже имеющихся определение религии, неявно включающее исходные предпосылки, навеянные общим социальным и культурным контекстом. Причины понятны. История становления европейской культуры отмечена конфронтацией защитников религиозного и светского сознания (символом последнего прежде всего выступала наука), что неизбежно породило бесконечное множество дефиниций религии, поскольку развитые конфессии включают свойственное объяснение своего происхождения, несовместимое с секулярным. Так, убежденный христианин воспримет приведенное выше определение как сугубо внешнее, поскольку для него религия — это сама суть его бытия, основа всей духовной жизни, а именно реальная и постоянная связь, единение с Богом. Из этого исходит и теология (богословие), которая не только концептуализирует массовый религиозный опыт, но вырабатывает и защищает его «истинную» (ортодоксальную) форму. Больше того, теологи утверждают, что человек, не разделяющий религиозную веру, заведомо не способен «со стороны» понять и содержательно определить сущность религии. Однако и среди теологов на этот счет существуют различные мнения. «Религия» — это абстракция. Реально существуют лишь «исторические религии» —конкретные (особые) сообщества, обычно неприязненно и даже враждебно относящиеся друг к другу Тогда приходится признать, что тот или иной верующий может передать суть (причем даже не объ-яснить, а лишь изъ-яснить) только собственной религии, которую почитает за единственно подлинную. Христианские богословы, напр., обычно отвергают понимание христианства как «одной» из религий, а крупнейший протестантский теолог современности К. Барт отрицал, что христианство вообще является «религией», не говоря уже о Д. Бонхеффере, отстаивавшем известную концепцию «безрелигиозного христианства». Расхождения станут еще более очевидными, если мы выйдем за рамки теизма, поскольку в бесконечном множестве культурных феноменов, именуемых «религиозными», различные черты (в т. ч. и перечисленные выше) играют неодинаковую роль, а некоторые и вовсе отсутствуют (напр., понятие Бога — в буддизме и конфуцианстве, церкви—в исламе и т. д.).
Не меньшая разноголосица царит среди философов, отвергающих теологическое объяснение религии (см. Философия религии). Понятие «философия» столь же многозначно, как и понятие религии, и каждый философ формулирует ее определение в соответствии с собственной системой. Так, для Ф. Шлейермахера религия — это прежде всего специфическое чувство зависимости от бесконечного; Кант понимает идею Бога как необходимый постулат чистого практического разума, не связанный с обстоятельствами земной жизни человека; в учении Гегеля религия выступает как предшествующая философии, еще несовершенная ступень развития Абсолютного Духа и т. п. Подобных дефиниций множество: «вера в сверхъестественный мир», «различение священных и мирских объектов», «система верований и обрядов, ориентированных на «священное», «моральный кодекс, санкционированный богами», «молитва и другие способы единения с Абсолютом», «социальные группы, объединенные единой верой» и т. д.
Каждая историческая религия выступает не просто как мироощущение и вера, это социальный феномен, который проявляется в эмпирически фиксируемом поведении, в специфических межличностных взаимоотношениях и деятельности особых религиозных сообществ, которые служат объектом изучешюрелигиеведения — совокупности научных дисциплин, каждая из которых определяет свой предмет и применяет собственные методы исследования. С точки зрения антропологии и психологии, напр., религия может быть определена как установка человека, который, идентифицируя себя с высшей реальностью, удовлетворяет потребность в обеспечении собственной безопасности и надежности существования. Однако апелляция к сугубо личным мотивам не дает ключа к пониманию всего разнообразия конкретных религий, поскольку потребности индивида зависят от исторически неповторимого социально-культурного контекста и сам индивид выступает как представитель определенного класса или социальной группы. К тому же определение религии здесь подменяется рассуждениями об исторических и психологических причинах ее появления. В развитии религиозного сознания, разумеется, сохраняется определенная преемственность. Однако найти одинаково содержательные характеристики верований первобытного человека и современных религиозных представлений едва ли возможно. Очевидно и другое: критическое отношение к религии вовсе не гарантирует от одностороннего и даже поверхностного ее понимания. Таковы были, напр., взгляды воинствующих французских материалистов 18 в., приравнивавших религию к «обману». И напротив, в рассуждениях наиболее авторитетных и убежденных защитников религии (скажем, в патристике и схоластике, не говоря уже о современных теологах) зафиксированы многие действительно сущностные черты религиозного сознания.
Попытка дать некое универсальное и исчерпывающее определение религии наталкивается еще на одно препятствие. Паскаль проницательно различал «Бога философов и ученых» и «Бога Авраама, Исаака и Иакова», иными словами, религию, как она выступает для «теоретика» (и философа, и церковного мыслителя), и религию, так сказать, in vivo: как содержание «живого» опыта массового сознания. В глазах рядового верующего религия — нечто большее, чем совокупность отдельных элементов, поддающаяся рациональному обобщению, а именно прежде всего сугубо личное, внутреннее переживание Бога, в котором эти элементы только и обретают свой специфически «религиозный» (т. е. отличающийся от светского) смысл.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ не может быть объяснено ни изъянами в познании или невежеством людей, ни злонамеренным обманом со стороны «попов и тиранов». Между тем в религиеведении в явном или скрытом виде до сих пор присутствует образ любознательного, но невежественного дикаря, который, будучи не способным ни объяснить, ни практически подчинить себе природные стихии, испытывал чувство страха, ужаса, приходил к выводу о существовании иного, сверхъестественного мира и стремился особыми действиями предотвратить их губительное вмешательство. В итоге религиозная практика (культ) неправомерно расценивается как вторичное, производное образование -^ как следствие возникновения представлений о могущественных сверхъестественных силах.
Начало человеческой истории образуют роды и племена — «древние общественно-производственные организмы» (Маркс), которые могли воспроизводиться лишь в результате преобразовательной деятельности людей. Условием выживания таких внеприродных («культурных», а можно сказать: «искусственных» и даже «сверхъестественных») анклавов была способность упорядочивать, нейтрализовывать катастрофическое воздействие природных стихий, т. е. создавать органы и механизмы саморазвития,способные гармонизировать, «очеловечивать» внешний хаос, что означало появление качественно новой реальности (реальности культуры, «социума»), подчиняющейся особым, внеприродным законам. Именно это противостояние стихийности «первичной» и упорядоченности «вторичной» природы составило социально-онтологическую основу удвоения реальности, обусловившее закономерность появления уже в древние времена магических действий и постепенно выделяющихся из них представлений об ином, потустороннем, «сверхъестественном» мире.
Изъяны рационалистической критики религии, игнорирующей ее онтологическое, «вертикальное» измерение, нашли отражение в известной концепции «безрелигиозной эпохи», связывающей появление религии с таким уровнем знаний, когда стал возможен отрыв мысли от действительности. Между тем сознание изначально возникало внутри непосредственной практической деятельности, т. е. как бытийствующее, а не рефлектирующее сознание. При таком понимании истоков религии (в виде зачатков магических действий и неразрывно связанных с ними представлений) она определяется как исторически закономерный элемент специфически человеческой деятельности.
Выживание древних родов и племен было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов, которое первоначально достигалось непререкаемыми ритуальными правилами общения половозрастных когорт, в частности наличием тотема, системы запретов и т. д. Позже, когда формируется личностное сознание и поведение людей становится все более целесообразным, возрастает регулятивная роль общих предписаний и норм, которые индивид применяет с учетом конкретной ситуации. Социально целесообразная деятельность человека возможна лишь в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как конечного, смертного существа и так или иначе связываются с потребностями и интересами всего общества, существование которого представляется бесконечным. Так возникают идеалы и ценности, способные заделать мучительные разрывы, образующиеся в сознании смертного человека, — синтеза плоти и духа, «времени и вечности». Это могло быть достигнуто лишь путем трансцевдирования е. постулирования «другой», высшей реальности, особых вечных ценностей, понятия абсолюта и идеи бессмертия, одним словом идеалов, превосходящих интересы конечного индивида и составляющих, по знаменитому выражению П. Лилиха, его «предельную заботу» (Ultimate Concern). Такова историческая логика формирования и постепенного обособления религиозного сознания от родовой жизни, регулируемой ритуалом.
МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ. Ритуал первобытно-родовых общностей наделял явления и силы природы способностями и свойствами, которыми характеризуются отношения людей между собой. Мир здесь еще один — он не разделяется на природно-культурную жизнь рода и внешние сверхъестественные силы. Распад родовых общин, их слияние и прочие трансформации в новую историческую общность (земледельческие и скотоводческие народы) ослабляют скрепы ритуального бытия. В общественное сознание впервые входит время как живая память об истории народа. Начинается новая эпоха — эпоха мифологии, жизнь с мифом и в мифе.
Главная функция мифологического сознания заключалась в обеспечении преемственности развития данного социального образования, в сохранении его единства и жизненной силы в соперничестве с другими сообществами. Это достигалось путем исторической трансляции нравственно-психологического и познавательного опыта группового сознания и практической деятельности отдельного народа, обоснованием его права на устойчивое существование как уникального социального субъекта. Иными словами, речь идет о формировании особых, надличностных, коллективных ценностей, образов, идеалов, как бы смыкающихся с вечностью, выходящих за рамки наличного, посюстороннего существования людей и тем самым подготавливающих появление религии как специфической формы культуры.
Постепенно мифологическое мышление выделяется из эмоциональной, аффективной сферы, выявляются эмпирические, подтверждаемые и рационально осмысливаемые отношения между субъектом и объектом, вещью и словом, ранним (сакральным) и последующим (профанным) временем, уточняется знание реальных причинных зависимостей. Одним словом, происходит переосмысление мифологических представлений об окружающей среде в пользу рационалистически-философского знания. В истории, однако, проявлялась и другая тенденция, а именно выделение из мифологии собственно религии, наследующей ее многие типологические черты. Это прежде всего выход за пределы реального, чувственно воспринимаемого мира, представление о великом основателе данной религиозной доктрины, описания различных чудес и знамений, непостижимых человеческому разуму, включение в общую картину мира фантастических представлений, в первую очередь об иной, воображаемой реальности и ее персонажах. Именно мифология составила материнское лоно, отправную точку для возникновения ранних форм религии, совокупность которых впоследствии была обозначена апологетами теизма как «язычество» — термин, который в религиеведении обычно заменяется другим — «политеизм».
На различие мифологии и религии четко указывает А. Ф. Лосев: «Миф не есть религиозный символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь — и не вера, и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное, сознание. С точки зрения первобытного человека, еще не дошедшего до разделения веры и знания, всякий мифологический объект настолько достоверен и очевиден, что речь здесь должна идти не о вере, но о полном отождествлении человека с окружающей его средой, т. е. природой и обществом. Не будучи магической операцией, миф тем более не включает в себя никакой обрядности... Магия, обряд, религия и миф представляют собой принципиально различные явления, которые не только развиваются часто вполне самостоятельно, но даже и враждуют между собой» (Мифология (Лосев А. Ф).— В кн.: Философская энциклопедия, т. 3. M., 1964, с. 458). Т. о., возникает задача выявления «религиозности», так или иначе отличающейся от свойств фантастичности, сказочности, метафоричности, иносказательности и т. п. — ключевых для мифологического мироощущения.
Обычно специфика религиозного сознания усматривается в его способности к трансцендированию, к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного», «горнего») мира, существ, ценностей — проще говоря, Бога или богов. Однако запредельный, «иной» мир так или иначе фигурирует не только в мифах, но и в системах светского сознания («должное» — в морали, «абсолютный дух», «воля», «царства» — в различных философских учениях, и даже в атеистических социальных доктринах, напр., идеал бесклассового коммунистического общества).
Уникальная особенность религии, состоит в постулировании обратной связи между этими мирами, т. е. способности мира сверхъестественного оказывать решающее воздействие на судьбы мира земного и его обитателей. Поэтому любая религия включает то, что называется культом, т. е. совокупность специфических магических ритуалов, реализующих эту связь, обеспечивающих ожидаемое воздействие «горнего мира» на судьбы людей. Представление о характере такого воздействия может быть различным: механическим (первобытная магия), зависящим от исполнения завета (иудаизм), от благочестивости человека, его «добрых дел» (католицизм), от абсолютного божественного предопределения (протестантизм) и т. д. Но без «культа» религия в строгом смысле слова немыслима.

Источник: Новая философская энциклопедия

РЕЛИГИЯ
от лат. religio - восстановление или воспроизводство лиги, связи) - стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней). В зависимости от направлений поиска абсолюта Р. можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические. Эгоцентрическая Р. - налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим подлинным "я" как самодостаточным микрокосмом на основе принципа "Познай самого себя". Подчас индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в "я" вся историческая смена людей, начиная с Адама и Евы. Эгоцентрическая религиозность, возможно, является основанием субъективного идеализма и имманентной философии. В XX центрические Р. существуют в формах теизма, пантеизма и атеизма. Подразделение Р. на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические позволяет применять понятие Р. как по отношению к отдельному человеку (Р., исповедуемая только данным индивидом, в единственном числе), так и по отношению к большим социальным группам, обществу (Р. как социальная связь).
Р. во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась, и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную; в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей; г) в определенную Р. будут постепенно вовлекаться все больше людей и она станет всеохватывающей. История человечества знает множество разнообразных Р., но все они так или иначе исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасения. Р. - одна из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида.
Различают понятия Р., веры, церкви и конфессии. Можно, например, верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. Так, Эпикур, признавая существование богов, полагал, что они не вмешиваются в дела людей и связь между людьми и богами отсутствует. Вместе с тем вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" "внутри меня", социальной софии или Бога) является центральным миросозерцательным ядром религии любого типа. Существует церковная и внецерковная религиозность. Церковь - особый тип самоуправляемой религиозной организации, она объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа и противопоставляет их иноверцам; сплачивая единоверцев, церковная религиозность в то же время раскалывает человечество на разные церкви. Смягчению остроты противоречий между тенденциями церковного объединения и размежевания людей частично способствовало все более широкое распространение мировых Р., однако вряд ли в обозримом будущем возникнет единая Р. всего человечества. В церкви различают видимое тело (собрание верующих, иерархию из клира и паствы, храмы и т. д.) и невидимые духовные отношения между единоверцами, а также между верующими и абсолютом. Богом. Руководителем "невидимой церкви" христиане считают Господа Иисуса Христа. Отношение верующих к своей церкви бывает строгим или либеральным. Конфессионализм (исповедование) - строгий образ мысли и поведения, неукоснительное соблюдение всех догматов, обрядов, устава и правил своей церкви. Ортодоксальности и консервативности конфессионализма противоположны либерализм, модернизм и индифферентизм.
Внецерковная и внеконфессиональная религиозность - одна из реалий Р. Осознание феномена внеконфессиональной религиозности позволило в свое время И. Канту противопоставить конфессиональную традицию и веру. Различие истинной религиозной веры и конфессионализма наглядно может быть показано на примере Иисуса Христа, делающего добрые дела в "день покоя" (субботу) и осуждаемого за это фарисеями, неукоснительно чтящими букву Торы. Так что подчас истинная связь с Богом входит в противоречие с конфессионализмом и церковным уставом.
Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса: а) есть ли абсолют (Бог); б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от признания того или иного образа абсолюта и от характера ответов на эти вопросы возможны различные дефиниции сущности Р. В религиоведческой литературе наиболее распространены следующие определения Р.: а) вера в сверхъестественное (Плотин), б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия, Иеговой (монотеизм), в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер), г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер), д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор), е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер), ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс), з) чувство священного (Дж. Хаксли), и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (3. Фрейд), к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д. Фишер), л) вера в судьбу (Д. Б. Пратт), м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед), н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи). Вероятно, каждое из этих определений описывает ту или иную грань реально противоречивой и богатой сущности Р., но не всю сущность Р. как совокупности отношений между человеком и абсолютом. Неточно оценивать Р. либо как нечто "противопоказанное" человеческому прогрессу, либо, напротив, как безусловно "полезное". На определенных этапах истории Р., действительно, прослеживаются те враждебные общественному прогрессу черты, которые теоретически гипертрофировал научный атеизм, противопоставляя Р. культуре, разуму, науке, истине. Однако в целом сущность Р. не сводится к этим отрицательным чертам. Нацеленная на сближение верующих и притяжение их к священному объекту Р. более походит на любовь, нежели на ненависть. Не случайно среди верующих распространено выражение "Бог есть любовь", а Л. Фейербах даже пытался в любви увидеть безусловное творящее начало: "любовь есть Бог". Вместе с тем любовь подчас способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной духовности и душевности.
Э. Дюркгейм своеобразно раскрыл специфику социальной функции Р., показав, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные аспекты одного и того же понятия "божественное социальное", а Р. - идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо Р. - в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя дефиницию Р. как связи человека и общества с абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить Р. от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает Р. от философии, искусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени проникновения в них Р. существуют религиозная и светская философия, религиозный и нерелигиозный миф, религиозная и публичная мораль и т. д. Вместе с тем не следует сводить Р. к социальной сакральности, ибо существует также и отношение "индивид - абсолют". Вся история монотеистических религий сопряжена с воспеванием гимнов не только Богу, но и Его великим пророкам. Эти Р. в своем истоке обязаны не столько обезличенному обществу, сколько Кришне, Аврааму, Зороастру, Моисею, Гаутаме, Иисусу Христу, Мохаммаду, Бахаулле, возвестившим Божью Волю через Гиту, Авесту, Тору, Трипитаку, Новый завет. Коран и Китаб-и-Агдас. Периоду массового распространения любой из этих Р. предшествовал период одиночества их основоположников. Гонимый пророк какой-либо возникающей монотеистической Р. по сути в единственном числе (либо с несколькими сподвижниками) состоял в обновляющейся связи с Богом. И лишь спустя некоторое время новая Р. обретала социальный характер.
Ветхозаветный рассказ о Ное, тщетно пытавшемся убедить толпы грешников спастись от неминуемого потопа в ковчеге, служит яркой иллюстрацией мысли об исторической первичности героя-индивида, вступившего в прямую духовную связь с Богом, и о вторичности социального аспекта монотеизма. В зеркале социологии Р. верующий отображается как усредненная социальная единица, связанная с другими единицами через сакральные идеалы. Психология Р. проникает в интимное религиозное переживание индивида. Индивидуальное "я" чаще всего находится именно в ре-лигиозной связи с абсолютом, т. е. постоянно теряет и восстанавливает эту связь. "Я" терзается сомнениями, угрызениями совести, радуется преодолению сомнений и обретению прежней веры. Например, рядовой христианин лишь внешне кажется истым верующим, в глубине же души он мечется между признанием Единого Бога и Троицей, сомневается и не сомневается в непорочном зачатии Иисуса Христа, в Его телесном воскрешении после Голгофы. Сомнения развеиваются при перечитывании Нового завета и исторических свидетельств о воскрешении Сына Человеческого. Потребность в периодически повторяющемся священнодействии, в обрядах и перечитывании Писания, благодаря чему вера исцеляется, укоренена в верующем. Эта потребность внешне проявляется в кроне религиозных институтов и коллективного культа.
Динамика религиозных убеждений описывается тремя основными моделями, относящимися к внутреннему миру индивида. Первая из них - "модель откровения": индивид внезапно постигает новую правду, в свете которой все его прежние верования видятся как заблуждения, и он стремится переменить весь свой прошлый образ мысли и поведения. Откровение приходит ему либо свыше, либо в мистическом прозрении, либо через трагический опыт, либо через столкновение с ранее неведомыми реалиями. Вторая модель - "модель континуитета": вера индивида плавно изменяется под влиянием рефлексии над идейными основаниями своих убеждений; постепенное обновление содержания веры ведет к качественному скачку и обретению новых убеждений. Врастание прежней веры в новую часто происходит на уровне подсознания, сам же момент скачка редко фиксируется самосознанием и осознается задним числом. Логическая и фактическая необходимость, а не каприз или мода обусловливают такого рода ревизионизм, перевертывание убеждений и прозелетизм. Третья модель - "модель ренегатства" - отвечает конформистскому мироотношению, логике борьбы и потребности в поиске врагов. Ее суть в том, что рядовой верующий принимает новую Р. не из-за выстраданных убеждений, а из удобства "быть как все" и корыстных побуждений. Не последнюю роль в такого рода смене убеждений играет подражание распространяющейся в обществе моде. Скорее всего, религиоведческий портрет верующего будет точнее, если в нем в той или иной пропорции будут совмещены все три взаимодополняющие модели.
Проблема роли Р. в культуре имеет три наиболее общих решения. Согласно "сакральной модели культуры", Р. - генотип культуры, именно из нее вырастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. "Светская модель" выводит главные свойства культур из образцов хозяйственной жизни народов (географический детерминизм, мальтузианство, экономический детерминизм); при этом Р., например согласно марксизму объявляется пережиточным, надстроечным и второстепенным явлением. Крах советской культуры как следствие исторического поражения социоцентрической Р. большевизма (культа пролетарского вождя, КПСС, избранного пролетарского класса, советского народа как высшей исторической общности людей) с особой очевидностью показал, что Р. - не частный, а системообразующий фактор всякой культуры. "Синтетическая модель культуры" объединяет первую и вторую модели: генотип культуры - противоречивое единство религиозных и хозяйственных идеалов, несводимое ни к духовному, ни к материальному началу. Культура имеет духовную и материальную грани, не разъемлется на некую чисто "духовную культуру" и "материальную культуру". Устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены Р. те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации. М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантской Р. в возникновении "духа капитализма" - стремления к экономической активности, умножению капитала, бережливости, личной предприимчивости и т. п. Этот дух материализовался в экономических отношениях капитализма и консолидировал их правовой нормой святости частной собственности. Напротив, норма святости государственной собственности обусловливает социалистические производственные отношения. Из первой и третьей моделей роли Р. в культуре выводится суждение о со-вечности Р. и общества, а человек определяется как трудовое и религиозное существо. Из второй модели может следовать вывод о том, что Р. возникла на сравнительно высоком уровне развития общества и со временем исчезнет. Например, К. Маркс полагал, что Р. исчезает по мере развития социализма. Без строгого определения критерия религиозности и роли Р. в культуре научные рассуждения о времени зарождения Р. невозможны. В условиях политической борьбы духовных лидеров монотеистических Р. подлинные учения великих пророков подменяются конъюнктурной герменевтикой, уходят в тень. Искажаемый религиозный идеал обращается в инструмент для достижения эгоистических вожделений и утрачивает некогда живительную силу. С увяданием Р. заболевает весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание. Так, средневековый застой в некоторых сферах христианской культуры прекратился, когда М. Лютер и другие подвижники начали Реформацию; протестантизм во многом обусловил промышленную революцию, расцвет науки, литературы, техники в Европе.
Ныне многие культуры испытывают кризис, и движение назад - к истоку, религиозному фундаменту культуры - рассматривается фундаменталистами как выход из положения. Религиозный фундаментализм, характерный, в частности, для современного христианства и ислама, - закономерная реакция общественного организма на кризисные явления в культуре. Фундаментализм движим целью придать стареющей культуре свежий импульс жизни, возродить на новом уровне гармоническое соотношение материальной и духовной сторон цивилизации. Не следует отождествлять между собой Фундаментализм и экстремизм, хотя они нередко пересекаются друг с другом. Фундаментализм сопряжен с созидательным смыслом, тогда как экстремизм - с разрушением культуры. Не всякая культура, находящаяся в положении стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением подпитывающей ее Р. она разрушается, ввергая общество в хаос.
Все основные мировые религии возникли на Востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Восточное происхождение этих религий можно объяснить, во-первых, тем, что народы Востока имеют наибольший объем исторического житейского опыта. Их многотысячелетняя социальная память концентрирует информацию о многократных повторениях всех способов общественного производства, распределения и потребления благ, а также о пробивающихся сквозь циклы истории новообразованиях. Длинные волны каждого из известных историкам экономических укладов жизни несколько раз достигали экстремальных величин и вновь затухали в Древнем Китае, Индии, Египте, Персии. Во-вторых, причину восточного происхождения мировых религий можно объяснить и так: не имеющие себе равных на Западе величины демографического давления обусловливали не только массовое взаимоуничтожение коренных племен и народов Востока, но также бурное перемешивание культур этнических групп; взаимопроникновение и синтез их культур обусловливали рождение мировых религий. В отличие от науки, добивающейся наилучших результатов в познании различных частей природного и социального мира, Р. наиболее эффективна в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса. Наука и религия способны взаимодополнять друг друга, хотя между ними с необходимостью возникают противоречия: нельзя познать части, если не знать ускользающего от научной рациональности целого, а знание целого без знания его частей крайне несовершенно. Целое не поддается в полной мере абстрактнологическому анализу и вещеподобному восприятию, не сводимо к сумме своих частей. В освоении целого всегда есть место иррациональным и интуитивным формам опыта. Р. предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение тысячелетий Р. накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия. Р. учит человека жить с истиной "Благими намерениями вымощена дорога в ад".
Кто формирует или открывает исходные постулаты той или иной Р., превращающиеся со временем в базовые и сакрализованные идеалы соответствующей культуры? Этот вопрос известен как проблема героя и толпы, и в ее решении существуют три традиции. Первая традиция выражается "элитарной моделью": подлинный герой (пророк, гений в какой-либо области жизни, знания) открывает или изобретает новый идеал, остальные же люди постепенно признают нововведение и начинают его культивировать. Герой знает, что вначале народ осмеет его, отвернется от пророка ("Нет пророка в своем отечестве"). Но герой все-таки горячо верит, что внесенное им совершенство рано или поздно будет принято почти всеми людьми. Это может произойти и после смерти героя. Т. о., формирование базового идеала носит характер "оптимистической трагедии". Под истинным героем народники, например, понимали именно непонятого вначале пророка, но не фальшивого кумира толпы. В. И. Суриков воплотил народническую модель в полотнах "Боярыня Морозова" и "Степан Разин". Согласно "элитарной модели", религиозные пророки периодически открывают и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы эволюции человечества. Всякий новый религиозный смысл эволюции человечества суммирует и видоизменяет идеалы предшествующих Р. Так, Иисус Христос добавил к открытой Буддой формуле спасения человека принципы искренности (открытости другим людям) и любви; Мохаммад расширил эту формулу добавлением принципов коллективной взаимопомощи и опоры на традиции; Бахаулла присовокупил к ней принципы "Относись к другому лучше, чем к самому себе!" и "Спастись можно лишь превращением всего человечества в единый субъект".
Вторая модель генезиса всеобщих религиозных идеалов - "модель собора": социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника - всеобщего священного идеала. Путем взаимного совещания и договора они коллективно находят решение, выдвигают на пьедестал избранную личность, учреждают законы поведения и государственной жизни, определяют основные правила и нормы деятельности. Возделывание принятых священных образцов переходит в традиции. Всеобщность религиозного идеала объясняется учетом мнения всех участников первичного собора, совещания, общины. Демократически-общинную модель фундаментальных идеалов русской жизни развивали, например, некоторые сторонники славянофильства.
Третья модель - "модель индивидуальной эволюции": каждый индивид в принципе способен путем постепенной эволюции стать разносторонне развитой личностью и быть независимым от всех в вопросе производства и выбора идеалов, и каждый рано или поздно дорастет до творения собственных идеалов, собственной Р. Этот взгляд восходит к позитивизму и эволюционизму Г. Спенсера, выражая надежды и чаяния класса свободных предпринимателей. Сторонники данной модели релятивизируют индивидуальные и общественные идеалы. "Сверхчеловек" Ф. Ницше также в некотором смысле может рассматриваться как образец всесторонне развитого человека будущего, единолично творящего потребные ему идеалы. Оборотная сторона этой модели - ее логическое завершение в лозунге "Все дозволено!". Вероятно, каждая из трех моделей по-своему освещает какой-то реальный момент процесса становления идеалов Р. Самые важные сакральные идеалы, возможно, имеют элитарное происхождение, привносятся в общество пророками, родоначальниками религиозных традиций.
В отличие от Священного Писания, запечатлевающего базовые идеалы определенной культуры, Священное Предание трансформирует эти идеалы соборным путем и окончательно формирует традицию. Каждый отдельный член культурного сообщества по-своему преломляет авторитетные идеалы, когда включает их в свое мироотношение. Индивид либо вырастает до их глубокого понимания, либо перерастает их и порывает с ними, становясь диссидентом. Идеалы же менее общего порядка могут иметь более прозаическое происхождение - твориться обычными людьми, создаваться индивидуально или коллективно, появляться во внезапном озарении или через напряженный мозговой штурм. Так или иначе в производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов ? участвуют все члены религиозной общности, благодаря чему Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью.
Согласно доктрине прогрессивного откровения Бахауллы, у истоков каждой формы социальной общности (семьи рода, племени, народа, полиса, нации) стоял какой-либо религиозный пророк ныне забытый или известный нам· Авраама называют отцом народов, а Мохаммада - организатором первой в мире арабской нации. Человечество как бы переходит из младших классов в старшие, от менее широкой социальной общности ко все более крупной, преодолевая кризисные переходные этапы. Возможно, сейчас начинается эпоха объединения всего человечества, требующая выработки и сакрализации новых базовых идеалов.
Д. В. Пивоваров

Источник: Современный философский словарь

РЕЛИГИЯ
от лат. religio – культ богов) – "...фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражение, в котором земные силы принимают форму неземных" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328). Помимо совокупности верований, сопровождаемых эмоц. переживаниями, комплекс явлений, связанных с Р., включает в себя также специфич. действия (религ. культ) и религ. учреждения (церковь, духовенство). В вероучении большинства историч. Р. содержится также свод морально-этич. предписаний. Т.о., Р. – сложный комплекс разнородных элементов, главным среди к-рых является совокупность верований; и культ, и учреждения, и мораль, и эмоции приобретают религ. характер и включаются в систему явлений, охватываемых понятием Р., только в том случае, если они связаны с верованиями. Осн. определяющим признаком религ. характера тех или иных представлений является их связь с верой в сверхъестественное – нечто стоящее выше законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входит, во-первых, вера в реальное бытие сверхъестеств. существ (богов, духов), во-вторых, вера в существование сверхъестеств. связей между естеств. явлениями (магия, тотемизм) и, в-третьих, вера в сверхъестеств. свойства материальных предметов (фетишизм). В сознании и поведении религ. человека, наряду с преобладающим в нем стихийным или сознат. пониманием закономерности явлений природы и общества, наличествует и побочное, борющееся с первым представление о том, что существует якобы некий таинств. мир, неподвластный этим реальным закономерностям и способный воздействовать на них. В мире сверхъестественного, по представлению верующего, происходит то, что невозможно в естеств. мире; поэтому к нему неприложимы законы логич. мышления. Т.о., сознание и поведение религ. человека раздваиваются: в своей трудовой деятельности он всегда руководствуется стихийно или сознательно постигаемыми им естеств. закономерностями, а к религ.-культовым манипуляциям прибегает в качестве дополнения "естественной" деятельности, либо руководствуясь иллюзорной надеждой на возможности сверхъестеств. умножения своих сил, либо отчаявшись в том, что ему удастся естеств. способом добиться той или иной цели. Признание веры в сверхъестественное определяющим признаком Р. дает возможность отличать религ. явления от нерелигиозных. Вера в сверхъестественное как особое отношение к объектам, созданным человеч. фантазией, характеризуется следующими осн. моментами: 1) верой в реальное существование сверхъестественного – в отличие от др. форм фантастич. мышления, напр. в иск-ве, где также часто встречаются фантастич. сверхъестеств. образы и события, но они не выдаются за реальность; 2) эмоц. отношением к сверхъестественному – религ. человек не только мыслит и представляет себе сверхъестеств. объект, но и переживает свое отношение к нему. Мн. бурж. философы и ученые (Шлейермахер, М. Мюллер, Р. Отто, Леви-Брюль и др.) видят источник и специфич. признак Р. в особом "религ. чувстве". Однако в действительности чувства верующего ничего специфического в себе с т. зр. физиологии и психологии не содержат. Обычные человеч. чувства, связываясь с религ. представлениями о сверхъестественном, приобретают известную специфику с т. зр. их социальной направленности, становятся фиктивными, поскольку объект их существует только в сознании верующего человека; 3) иллюзорная деятельность, являющаяся неотъемлемым элементом всякой более или менее массовой Р. Поскольку религ. человек верит в способность сверхъестеств. существ, сил или свойств влиять положительно или отрицательно на его жизнь, всякая Р. включает в себя определ. предписания поведения верующего по отношению к сверхъестественному, – предписания, к-рые реализуются в религ. культе. При помощи жертвоприношений, молитв, заклинаний, различных магич. манипуляций религ. человек надеется установить контакт со сверхъестеств. силами и склонить их на свою сторону. Для уяснения места Р. в системе форм обществ. сознания важное значение имеет вопрос об отношении ее к идеалистич. философии. Исходное положение филос. идеализма – "...дух существовал прежде природы..." – Энгельс рассматривал как, в конечном счете, однотипное с религ. учением о сотворении мира (см. тамже, т. 21, с. 283). Объективный идеализм непосредственно смыкается с Р. в вопросе о существовании надмировой сверхъестеств. силы – объективного духа или, что по существу то же, бога. Ленин указывает на общность содержания филос.-идеалистич. конструкций с религ. догматами: и здесь, и там постулируется удвоение мира (см. Соч., т. 38, с. 370). Однако при всей общности Р. и филос. идеализма они не совпадают друг с другом. Р. апеллирует прежде всего, не к разуму, а к вере, она не требует от своих приверженцев согласования ее догматов с данными конкретных наук; идеализм же претендует на то, что его положения основаны на разуме, вытекают из данных науки (правда, теология обосновывает истинность религ. догматов некоей системой ложных в своей основе рассуждений; в ней наличествуют и попытки "гармонизации" религ. догматов не только с разумом, но и с данными науки, – этим теология соприкасается с филос. идеализмом). Помимо того, религ. представления в основном лежат в сфере образов, а идеалистические, как и вообще филос. учения, оперируют понятиями и категориями; в Р. играют значит. роль эмоц. переживания, ее отличает и органич. связь с культовыми действиями, и наличие церк. учреждений. Специфичность церкви как религ. учреждения вытекает из того, что ее мощь и влияние основаны, прежде всего, на вере "паствы" в проповедуемые церковью догматы. То же и в религ. морали: она является таковой лишь постольку, поскольку Р. дает ей божеств. санкцию, основанную на всей системе верований и догматов данной Р.; содержание же религ. морали коренится в обществ. отношениях той эпохи, когда она возникла. В религ. представлениях фантастически отражаются непрестанно изменяющиеся условия обществ. бытия и, прежде всего, характер производств. отношений людей. Образы сверхъестеств. существ, порожденные религ. фантазией, созданные ею картины потусторонней жизни носят на себе неизгладимую печать своего земного происхождения; верования различных народов и племен всегда специфически окрашены особенностями их жизни и быта. Вскрытие земных источников религ. фантастики наносит решит. удар по теологич. спекуляциям о божеств. откровении как источнике Р., однако необходимо не только констатировать естеств. истоки религ. фантастики, но и установить, почему обществ. бытие людей находит в сознании превратное, фантастически извращенное отражение. На этот вопрос марксизм-ленинизм отвечает своим учением о социальных и гносеологич. корнях Р. Истоки Р. лежат в сфере обществ. бытия. В первобытном обществе социальной основой Р. был низкий уровень производит. сил, ограниченность отношений людей к природе и друг к другу. В классовом обществе, где рост производит. сил значительно уменьшил зависимость людей от природы, Р. отражает гл. обр. господство над людьми их собств. обществ. отношений. Здесь можно выделить два осн. фактора, рождающих Р. Во-первых, это стихийность обществ. процесса, принудит. характер обществ. сил, не подвластных сознат. контролю людей и выступающих как нечто чуждое и непонятное им (см. Отчуждение). Разрушит. воздействие стихийных обществ. сил, постоянно испытываемое людьми, и рождает в их сознании религ. представления – "превратное мировоззрение" превратного мира (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 414). Вторым фактором существования Р. в антагонистич. формациях является классовый гнет, эксплуатация человека человеком. Дополнением, а отчасти и предпосылкой классового гнета в экономич. и политич. сфере является гнет в сфере духовной. "Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п." (Ленин В. И., Соч., т. 10, с. 65). Однако даже при наличии соответствующих социальных условий Р. не могла бы возникнуть и удерживаться в сознании людей, если бы последнее не обладало рядом свойств, делающих возможным возникновение религ. фантастики. "...У поповщины (= философского идеализма), конечно, есть г н о с е о л о г и ч е с к и е корни, она не беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом дереве, живого, плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания" (там же, т. 38, с. 361). Во многом гносеологич. корни Р. и филос. идеализма совпадают. "Раздвоение познания человека и возможность идеализма (= религии) д а н ы уже в п е р в о й , э л е м е н т а р н о й, абстракции" (там же, с. 370). Для возникновения религ. представлений необходимо определ. развитие способности сознания к относительно свободным ассоциациям, к абстрагированию от эмпирич. реальности с тем, чтобы образам фантазии могло быть приписано самостоят. существование. Помимо этого Р. имеет и специфич. гносеологич. корни. Одним из них является стремление человеч. сознания к олицетворению явлений безличных и неживых. Энгельс писал о механизме возникновения религ. отражения: "Силы природы представляются первобытному человеку чем-то чуждым, таинственным, подавляющим. На известной ступени, через которую проходят в с е культурные народы, он осваивается с ними путем олицетворения. Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 639). Олицетворяя явления и силы природы, религ. фантазия превращает их в самостоят. существа. Существ. влияние на образование религ.-фантастич. заблуждений оказывают человеч. эмоции (страх, вожделение, благодарность, умиление, любовь, ненависть и т.д.). Раскрывая механизм образования фетишистских фантазий, Маркс писал: "Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто "бесчувственная вещь" может изменить свои естественные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть" (там же, т. 1, с. 98). Страх оказывает особое влияние на возникновение религ. представлений. Как степень интенсивности этого чувства, так и формы его проявления обусловливаются в значит. степени социальными условиями. В первобытном обществе это страх перед непонятными силами природы, в классовом обществе к нему присоединяется страх перед стихийными социальными силами. "Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит "внезапное", "неожиданное", "случайное" разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, – вот тот к о р е н ь современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса" (Ленин В. И., Соч., т. 15, с. 375). Р. есть явление историческое, неизбежно порождаемое условиями жизни общества на определ. ступени его развития и становящееся невозможным в бесклассовом коммунистич. обществе. Испытывая постоянное влияние со стороны политич. надстройки и др. форм обществ. сознания, Р. в своем развитии определяется, в конечном счете, развитием материального базиса общества. В то же время Р. обладает и относит. самостоятельностью, известной внутр. логикой своего развития. В сравнении с др. формами обществ. сознания Р., по словам Энгельса, "...всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 313). Как и в философии, "здесь связь представлений с их материальными условиями существования все более запутывается, все более затемняется промежуточными звеньями. Но все-таки она существует" (там же, с. 312). Первонач. религ. представления должны были относиться к предметам ближайшего окружения человека. В период развитого первобытного рода объектом религ. верований становятся многочисленные порожденные фантазией духи и боги, с течением времени все более индивидуализирующиеся, наделяющиеся личными именами; возникает политеистич. пантеон (см. Политеизм). Следующим этапом развития Р. является выделение отд. родами и племенами из всей массы богов и духов особых богов-покровителей, связанных только с данными родом или племенем. Признание существования мн. богов связано здесь с монолатрией, т.е. исключит. поклонением одному из этих богов; такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для древнеевр. Р. вплоть до эпохи эллинизма. В дальнейшем обнаруживается тенденция к монотеизму, находящая свое выражение в т.н. "высших религиях", но в них не достигающая своего завершения (догмат о троичности божества в христианстве, дьявол как антипод "единого бога" в иудаизме и исламе и т.д.), что делает несостоятельным традиц. теологич. деление всех Р. по признаку единства или множественности признаваемых ими божеств. Деисты (см. Деизм) отделили проповедовавшуюся ими "естественную" Р. от т.н. позитивных, или догматич., Р. Фактически восприняв это деление, христ. теология придала ему апологетич. смысл: Р. откровения якобы преподаны людям богом через его пророков, естеств. же Р., к к-рым отнесены все доиудейские и дохрист. "языческие" культы, возникли в процессе стихийных поисков людей и носят несовершенный характер по сравнению с Р. откровения. В марксистском религиеведении принята классификация Р., к-рая исходит из масштаба охватываемых ими этнич. общностей. Выделяются след. группы Р.: племенные, национальные и межнациональные (мировые). К первой относятся Р. и культы доклассового общества, вторая охватывает как древние, так и совр. Р., распространенные преим. в рамках одной этнич. общности (народности, нации) и нередко – одного гос-ва. Межнациональными, или мировыми, являются Р., распространенные среди нескольких или мн. народов; в наст. время к ним относятся христианство, ислам и буддизм. Каждая из этих Р. в свою очередь подразделяется на вероисповедания и секты (см. Сектантство). На всех стадиях своего развития Р. являлась выражением глубокой неудовлетворенности людей их положением, проявлением реального или кажущегося бессилия угнетенных и обездоленных в борьбе за лучшую жизнь. По словам Маркса, "р е л и г и о з н о е убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и п р о т е с т против этого действительного убожества" (там же, т. 1, с. 415). Однако этот протест не может быть действенным. Вырастая из придавленности человека условиями его жизни, Р. закрепляет эту придавленность, способствует ее сохранению. В этом смысле Р. является, по выражению Маркса, "опиумом народа" и протест, выражаемый Р., остается лишь пассивным "вздохом угнетенной твари", к-рая переносит свои чаяния лучшей жизни в потусторонний мир, порожденный религ. фантазией. В те периоды истории, когда Р. безраздельно господствовала в сознании всех слоев общества, социальный протест также облекался в религ. оболочку и классовая борьба нередко развертывалась в форме борьбы религ. идеологий, обнаруживая противоречие между социальным содержанием революц. движений и религ. формой его выражения. Однако использование прогрессивными обществ. силами тех или иных религ. представлений для обоснования своих идеалов не может поставить под сомнение общую марксистскую оценку религ. мировоззрения как превратного отражения действительности. В СССР, как и в др. социалистич. странах, Р. является пережитком в сознании людей. По мере успехов строительства коммунистич. общества выкорчевываются социальные корни Р. и создаются условия для полной победы атеистич. научно-материалистич. мировоззрения во всех слоях населения. Этому способствует непрестанный подъем культурного и образоват. уровня широчайших масс народа. Поскольку религ. пережитки еще существуют, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа, гарантированная конституцией Сов. гос-ва. Церковь отделена от гос-ва, и последнее не вмешивается в отношения граждан к Р. и к религ. верованиям – в этом воплощен лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмом-ленинизмом на всех этапах его истории. Однако социалистич. гос-во не отказывается от воспитат. воздействия на своих граждан с целью освобождения их сознания от религ. предрассудков и через школу и широкую сеть культ.-просветит. учреждений, включая библиотеки, кино, телевидение и т.д., ведет научно-атеистич. пропаганду во всех слоях населения. Программа КПСС указывает, что необходимо "...систематически вести широкую научно-атеистическую пропаганду, терпеливо разъяснять несостоятельность религиозных верований, возникших в прошлом на почве подавленности людей стихийными силами природы и социальным гнетом, из-за незнания истинных причин природных и общественных явлений" (1961, с. 122). См. Атеизм. И. Крывелев, Д. Угринович. Москва. История учений о религии. Рационалистич. взгляды на Р., противостоящие культовым и теологич. доктринам, зародились в Древней Греции. Представитель элейской школы Ксенофан подверг критике антропоморфизм греч. Р. и провел различие между единым мировым божеством и образами богов, к-рые каждый народ создает по своему подобию (напр., боги у фракийцев и эфиопов). Первым предметом критики становится миф, к-рый выделяется из Р. как продукт человеч. фантазии; с кризисом традиц. религ. представлений в эпоху эллинизма эта критика распространяется на Р. в целом. В антич. время возник ряд теорий Р., преим. наивно-рационалистич. характера, к-рые получили развитие уже в новое время, в частности: 1) натуралистич. теория, возводимая к Теагену Регийскому (6 в. до н.э.), к-рый рассматривал богов как аллегории внешних природных явлений; 2) антропологич. теория, восходящая к Эвгемеру, к-рый считал богов обожествленными древними царями и героями; эта идея явилась первоисточником различных позднейших концепций "человеко-божия"; 3) политич. теория Р., или теория обмана, приписываемая Платоном (Legg., X) афинскому тирану Критию (ум. 403 до н.э.), к-рый видел в Р. орудие управления (instrumentum regni): P. – это сознат. изобретение древних законодателей, придумавших своего рода небесных надзирателей за делами людей. Вариантом ее была теория договора (Секст Эмпирик), согласно к-рой началом Р. послужил договор правителей и жрецов с народом. В антич. период зарождаются и психологич. теории Р., объясняющие ее страхом перед естеств. силами [взгляд, возводимый антич. традицией к Демокриту и выраженный в известном стихе рим. поэта Стация – "Первых в мире богов создал страх" (Thebais, III, 601)]. Посидоний противопоставляет народной Р. врожденные религ. представления, предвосхищая естественную Р. деистов. В эпоху ср. веков независимый от теологии подход к Р. становится невозможным. Однако и теология не могла избежать вопроса о соотношении Р. и разума в границах филос. истолкования христ. догмы. Если последнее еще допускалось нек-рыми "отцами церкви" (Ориген, Дионисий Ареопагит и др.), то Тертуллиан настаивал на полной несовместимости Р. и философии, утверждая "абсурдность" веры для разума. Схоластики трактовали философию как "прислужницу" теологии. Вопрос о т.н. "ложных" религиях и наличии в них общих с христианством элементов христ. апологетика пыталась объяснить, или, исходя из теории предоткровения (Ориген, частично Августин), что впервые вносило во взгляды на Р. элемент историзма, или же заимствованием и искажением у языч. народов религии Моисея. Ранней попыткой частичного освобождения от пут теологии было учение о двойственной истине у номиналистов. В 17–18 вв. с критикой теории откровения и догматов христианства выступили англ. деисты и за ними франц. просветители, выдвинувшие идею естеств. Р. (religio naturalis, аналогичной естеств. праву) или независимой от откровения Р. разума [Чербери, "Трактат об истине" ("Tractatus de veritate", P., 1624); Вольтер, "Опыт всеобщей истории о нравах и духе народов", 1756]. Вольтер отстаивал естеств. Р. "без чудес, попов и фанатизма", приближение к к-рой он находил в Р. китайцев. Деизм явился отчасти переходной ступенью к атеизму, к к-рому ближе всего из деистов подошел Толанд. Подобную же роль сыграл и пантеизм (Дж. Бруно, Спиноза). Сильные в практич. критике церкви и христ. догматики, просветители видели в Р. продукт невежества и обмана. Теория обмана имела большой успех у свободомыслящих вплоть до 19 в. и вошла даже как нечто общепризнанное в декрет Конвента 1793 об отмене Р. во Франции ("Как известно, все Р. изобретались правителями, чтобы лучше управлять народами"). Со 2-й пол. 18 в. во франц. Просвещении наметились два течения в истолковании Р.: одно из них через Гельвеция пришло к материализму и атеизму "Системы природы" (1770) Гольбаха, второе в лице Руссо провозгласило естеств. Р. проявлением не разума, а чувства ("Эмиль", Amst., 1762; рус. пер., ч. 1–4, М., 1807). Англ. деизм привел в конце к сенсуализму Юма, к-рый по-новому ставит проблему происхождения Р. ("Естеств. история P.", L., 1757; рус. пер., Юрьев, 1909). Юм отвергает Р. разума и дает чисто антропологич. истолкование Р., объясняя ее склонностью человека наделять внешние природные силы человеч. свойствами. Р. возникает из жизненных забот, страхов и надежд, причины к-рых человек приписывает таинств. внешним силам, стремясь приблизить их к себе. Древнейшей Р. Юм считает идолопоклонство, или политеизм (Вольтер видел еще в нем продукт позднейшей деградации Р.). Исключит. явлением для 18 в. явилось соч. Броса ("Du culte des dieux f?tiches...", 1760), где древнейшей формой и источником Р. объявлялся фетишизм афр. негров (идеи Броса о фетишизме были через сто с лишним лет воскрешены А. Бастианом). Г. Э. Лессинг истолковывает естеств. Р. не как нечто изначально данное, а как конечную цель развития конкретных Р. Нем. классич. философия, выступая против рационализма Просвещения, по-новому ставит вопрос о сущности Р. Кант разграничивает функции веры и разума, Р. и философии, отказываясь рассматривать вопрос о действит. существовании религ. объектов. Необходимость Р., по Канту, коренится в этич. плоскости, в сфере практич. разума: Р. нужна для обоснования нравств. принципов человеч. поведения. Бессмертие, свобода, бог – "не теоретические догматы, но предположения для необходимого практического стремления" ("Критика практич. разума", СПБ, 1908, с. 137). Это неизбежно вело к субъективизации Р., что и проявилось в учении о Р. Шлейермахера ("Речи о Р.", В., 1799; рус. пер., М., 1911) как особой сфере человеч. сознания, к-рая не сводится к морали или метафизике, хотя и имеет с ними общий объект – "универсум". Однако главное в Р. не объект, а связь его с субъектом во внутр. переживании: Р. есть особое чувство – чувство зависимости от бесконечного. Поэтому Р. не нуждается ни в бытии личного бога, ни в бессмертии души, к-рое мыслится лишь как слияние с бесконечным. Конкретные Р. – это различные формы связи вечного с временным и как таковые одинаково истинны. Против учения Шлейермахера о первичности чувства в Р. выступил Гегель, к-рый вновь ввел Р. в рамки философии как предшествующую ей ступень познания абс. духа, хотя и в несовершенных формах представления и веры. Отд. религии Гегель рассматривает как необходимые стадии воплощения религ. идеи, завершающиеся возникновением христианства как "абсолютной" Р. ("Лекции по философии Р.", В., 1832). После смерти Гегеля филос. развитие левых гегельянцев привело их к атеистич. выводам. Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр выступили с открытым отрицанием божеств. происхождения христианства, видя в Новом завете продукт коллективного историч. мифотворчества (см. Тюбингенская школа). Фейербах перешел от гегелевского представления об абс. идее, познающей себя в человеч. сознании, к утверждению, что последняя сама есть порождение этого сознания ("Сущность христианства", 1841). Источник Р. Фейербах видит в раздвоении человека с самим собой, в отчуждении от реального человека его "родовой сущности". Сведение Р. к "реальным земным основам" у Фейербаха послужило этапом на пути создания Марксом и Энгельсом научной теории Р. С сер. 19 в. начинает формироваться религиеведение, постепенно выделяющееся из философии Р. Предпосылкой для эмпирич. изучения Р. явилось ознакомление с осн. памятниками нехрист. Р., систематич. публикация к-рых была начата основателем мифологич. школы М. Мюллером (1823–1900), выдвинувшим задачу филологич. изучения Р., реконструкции исчезнувших Р. по их памятникам и в этой связи сравнит. метод изучения Р. ("Сравнит. мифология", L., 1856; рус. пер., М., 1863). Мюллер возродил натуралистич. теорию Р., считая, что в основе Р. лежат представления первобытного человека о природе; Р. оказывалась, т.о., своего рода первобытной натурфилософией. Первичным элементом Р. считался миф, а задача изучения Р. сводилась в основном к раскрытию естеств. символики мифов. Мифологич. школа господствовала в области изучения Р. до последней четверти 19 в. Отзвуки натуралистич. взглядов заметны и позже, напр. у Фрейзера ("The worship of nature", L., 1926). Разновидностью натуралистической была астральная теория Р., видевшая в религ. образах и мифах отражение движений небесных тел. Основанная в 18 в. Ш. Дюпюи, она имела достаточно приверженцев еще в нач. 20 в. (Г. Винклер, Э. Штукен, А. Немоевский). Новый этап в развитии религиеведения связан с работами англ. антропологич. школы по изучению ранних форм Р. Эти исследования привели Э. Тайлора в 1867 к концепции анимизма ("Первобытная культура", v. 1–2, L., 1871; рус. пер., М., 1939). Тайлор, а также Спенсер и Леббок рассматривали Р. как плод умств. деятельности первобытного человека, как "первобытную гносеологию", выводя ее из ошибочных объяснений элементарного человеч. опыта (явлений сна, смерти и т.п.). Культ, по Тайлору, возникает позднее как нечто производное от религ. представлений. Распространяя понятие эволюции на историю Р., Тайлор и Спенсер допускали существование дорелиг. эпохи, а в анимистич. представлениях видели тот "минимум Р.", из к-рого в дальнейшем возникли все существующие Р. Теория анимизма, основанная на обширном этнографич. материале, заняла в последней четверти 19 в. господств. положение в изучении Р. В России ее самым крупным представителем был Л. Я. Штернберг (посм. сб. "Первобытная Р. в свете этнографии", Л., 1936). Однако в конце 19 – начале 20 вв. ряд авторов выступает с критикой анимизма. Робертсон-Смит в "Лекциях о Р. семитов" (W. Н. Smith, Lectures on the religion of the Semites, Edin., 1889) выдвинул положение о том, что древнейшие Р. представляли собой систему практич. действий или культ ("религ. действия возникли раньше религ. теорий, как политич. институты – раньше политич. теорий"), а догма и миф, служившие для объяснения религ. ритуала, были вторичным образованием. В 1900 Маретт (1866–1945) высказал идею о том, что анимизму предшествовала более архаич. стадия аниматизма, когда еще отсутствовали представления о духах и личной душе. Первоначально религ.-магич. действия имели характер импульсивных реакций; идейные и догматич. формы Р. – позднейшие производные от ее эмоц. субстрата. Ко взглядам Маретта были близки нем. исследователи религии Прейс и Фиркандт (см. Преанимизм), а также рус. ученый В. Богораз-Тан. Против идеи эволюционизма в Р. выступил А. Ланг (1844–1912), утверждавший, что Р. первобытных народов не могут быть сведены ни к мифологии, ни к анимизму (A. Lang, Myth, ritual and religion, v. 1–2, L., 1887). Находя уже в Р. австралийцев развитые представления об антропоморфных божествах ("The making of religion", L., 1898), Ланг близко подошел к идее прамонотеизма, широко использованной затем клерикальной т.н. культурно-исторической школой В. Шмидта. В нач. 20 в. Вундт делает попытку пересмотреть анимистич. теорию в свете своей ассоциативной психологии ("Миф и Р.",Тl 1–2, Lpz.,1905–06; рус. пер., СПБ, 1913), возводя Р. не к мыслит. деятельности первобытного человека, а к деятельности его фантазии ("персонифицирующая апперцепция" как источник Р.). Выделив наряду с религ.-мифологич. представлением "души-дыхания" (Psyche) более древнее представление о "телесной душе" (K?rperseele), неотделимой от внешнего облика и способной вселяться в животного – заместителя души, Вундт видит в этом источник тотемизма как производной от анимизма древнейшей формы культа предков (развитие этих идей см. у В. Клингера, Животное в античном и совр. суеверии, К., 1911). Крупнейший представитель англ. антропологич. школы Фрейзер исходил, как и Тайлор, из чисто рационалистич. воззрений на происхождение Р. (гл. соч. "Золотая ветвь", v. 1–2, L., 1890; рус. пер., вып. 1–4, М., 1928). Считая Р. одним из трех этапов духовного развития (магия – Р. – наука), Фрейзер настаивает на принципиальном различии Р. и магии. Источник собственно религии Фрейзер усматривает в обнаружении бессилия магич. действий, порождающем чувство беспомощности и стремление к персонификации не поддающихся контролю природных сил. Позднейшие этнологич. школы выступили с критикой принципов эволюционизма и отрицанием "гносеологич." теорий Р., утверждая в разных формах примат религ. действий, ритуала над религ. теорией. Среди них особое влияние получила амер. школа культур-антропологии (Боас, Кребер, Р. Бенедикт, Кардинер и др.) и функциональная школа Б. Малиновского и Радклифф-Брауна, выступивших как против теории эволюционизма, так и друг против друга (см. их спор о природе ритуала– В. Malinovski, Freedom and civilization, N. Y., 1944). Малиновский видит функцию Р. в преодолении чувства страха и бессилия в критич. жизненных ситуациях; напротив, Радклифф-Браун в самих религ. обрядах и связанных с ними верованиях видит источник страха (страх перед вредоносной магией, злыми духами, адом, страх божий и т.д. – A. R. Radcliffe-Brown, Structure and function in primitive society, L., 1952). Радклифф-Браун ближе к Дюркгейму, видя функцию Р. в укреплении социальных связей (Р. заставляет всех членов группы переживать общие страхи и надежды). При всем различии обе теории сходны в том, что объявляют неразрешимой и не имеющей смысла саму проблему происхождения Р., трактуя Р. как одну из обществ. функций или "зависимых переменных, возникающих спонтанно в данной обществ. структуре" (Радклифф-Браун). Источник Р. усматривается в ошибочной интерпретации социальных или естеств. сил, но это заблуждение "функционально" оправдывается как нечто полезное для человека. На рубеже 19–20 вв. расширяется сфера изучения Р. Дюркгейм и др. во Франции, М. Вебер, Трельч в Германии закладывают основы социологии религии. Дюркгейм ("Les formes ?l?mentaires de la vie religieuse", P., 1912) и его последователи Юбер и Mocс подвергли критике идеи англ. антропологич. школы о роли индивидуальных умств. представлений и аффективных реакций в возникновении Р. и подчеркнули определяющую роль общества. Для Дюркгейма Р. – одна из форм т.н. коллективных представлений, обладающих императивной силой для индивидуального сознания. Универсальное ядро Р. Дюркгейм видит не в представлении о божестве, но в разделении всех явлений на две сферы – священного (sacr?) и светского (profane). P. – система представлений и действий, относящихся к священному, оказывается не метафизикой природы, как у Тайлора и др., но метафизикой общества. Зевс, Яхве или клановый тотем требуют от индивида того же, что и общество – отказа от своих интересов, жертвы и подчинения. Природа и цели божества отличны от целей индивида и непонятны ему, как и цели общества. Первая и универсальная форма Р., по Дюркгейму, – тотемизм, причем предок – тотем – лишь символ единства общества, объединенного узами родства. Большое влияние на последующее изучение Р. оказали идеи Леви-Брюля о "дологическом" характере первобытного мышления ("Первобытное мышление", Р., 1910; рус. пер., М., 1930). Отвергая представление о первичности к.-л. одного из компонентов Р., Леви-Брюль рассматривает ее как комплекс представлений, эмоций и практич. действий. С развитием науч. психологии религ. явления также становятся предметом ее изучения. Возникает психология Р., из отд. ответвлений к-рой выделяются эмпирич. психология Р., глубинная психология Р., социальная психология Р. (близкая к социологии Р.) и психопатология Р. Родоначальником эмпирич. психологии Р. в плане изучения индивидуальной психологии религиозности принято считать амер. психолога Стэнли Холла (1844–1924), автора работы о религ. кризисах в юношеском возрасте (1882). Его последователи У. Джемс, Э. Д. Старбек (1866–1947), Д. А. Леба (1868–1946) и др. обратились к эмпирич. исследованию религ. явлений совр. бурж. общества, используя обильный материал, к-рый давало множество Р. и сект в США. Первоначально внимание было обращено преим. на необычные религ. феномены – переживания мистиков, "озарения" и т.п. В 1899 вышла "Психология Р." Старбека (Е. D. Starbuck, The psychology of religion), построенная на статистич. обработке анкетных данных. Леба стремился доказать, что религ. переживания подчинены тем же естеств. законам, что и др. психич. явления. В фундаментальной работе о мистицизме (J. H. Leuba, Psychology of religious mysticism, L., 1925) он пытался объяснить самые странные мистич. феномены с помощью физиологич. психологии; христ. мистики, согласно Леба, это истерики и неврастеники, занимающиеся своего рода самодеят. психотерапией. При этом Леба постоянно биологизирует Р. Самым крупным представителем амер. психологии Р. является Джемс, сочетавший эмпирич. метод с идеализмом и даже мистицизмом. В своем "Многообразии религиозного опыта" (L., 1902; рус. пер., М., 1910) он сделал предметом психологич. изучения, помимо анкет Старбека, интимные дневники, исповеди, жития святых и др. религ. документы. Основой Р. Джемс считал не догму или ритуал, а непосредств. переживание или религ. опыт, к-рый индивидуален и иррационален и не может быть ни адекватно выражен, ни передан другому. Поэтому Р. фактически столько же, сколько разновидностей религ. опыта, источником к-рого служит бессознат. сфера человеч. личности, якобы вступающая в соприкосновение с "иным миром" и служащая источником знаний о нем. Стремясь доказать истинность религ. опыта, Джемс на деле выявлял лишь эмоц. элементы Р. в человеч. психологии. Значение Р. он видит не в ее истинности, а в практич. пользе – эта прагматич. апология Р. стала после Джемса весьма популярной в амер. бурж. психологии Р., к-рая до сих пор испытывает сильное влияние Джемса (Пратт, Олпорт, Кларк и др.). Возможности психологич. изучения Р. расширились с развитием т.н. глубинной психологии, к-рая перешла от внешних наблюдений к изучению бессознат. механизмов возникновения религ. эмоций. В ранних работах по глубинной психологии особое внимание уделялось близости религ. феноменов к явлениям гипнотизма, истерич. внушения, раздвоения личности и др. (Шарко и его школа, Жане, обобщивший идеи франц. психиатров в кн. "Между тревогой и экстазом" – P. Janet, De l´angoisse ? l´extase, v. 1–2, P., 1926–28). Фрейд в работе "Навязчивые действия и религ. обряды" (Р., 1907; рус. пер. в кн.: Психологич. этюды, М., 1912) устанавливает близость психологич. структуры невроза навязчивости и религ. церемониала, отмечая общий в обоих случаях импульсивный характер действий, наличие чувства внутр. принуждения, интенсивный страх как следствие отступления от невротич. или религ. церемониала. Фрейд полагает, что в основе религ. действий и невротич. симптомов лежит общий бессознат. субстрат в виде подавленных влечений, к-рые в неврозе имеют лишь более личный характер, а в Р. – общий для многих людей в данное время. Р. и невроз представляют собой защитное образование против чувства внутр. неу

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Найдено научных статей по теме — 12

Читать PDF

Иоанна Рущик. Софт-религия

Гудимова С. А.
Рущик И. Софт-религия // Новая Польша. Варшава, 2008. № 6 (98). С. 69-72.
Читать PDF

А. Б. Крылов. Религия и традиции абхазов

Малышева Дина Борисовна
Читать PDF

Шаманизм: религия или комплекс психотехнического опыта (некоторые аспекты рассмотрения проблемы)

Нам Елена Вадимовна
Шаманизм рассматривается как определенная традиция психической жизни человека и особое мировосприятие, основанное на мифологическом сознании.
Читать PDF

Религия в культуре полиэтничного города Владикавказа (1920-1930-е гг. )

Дзанаева Светлана Федоровна
Проведено исследование конфессиональных аспектов истории и культуры Владикавказа в 1920-1930-е гг.
Читать PDF

Ястребов Г. Г. Кем был Иисус из Назарета? М. : Эксмо, 2008. (религия. Путеводитель). 384 с

Ткаченко Александр Анатольевич
Читать PDF

Культура, религия, историческая память

Читать PDF

95. 01. 031. Дьяков H. H. Марокко: история, культура, религия/ Санкт-Петербург. Гос. Ун-т. - СПб. :

Тупов Б. С.
Читать PDF

Традиционная религия закамских удмуртов: история и современные тенденции развития

Садиков Р. Р.
В статье рассмотрены история и современное бытование традиционной религии закамских удмуртов, проживающих в Башкортостане и Пермском крае.
Читать PDF

Ислам в Китае. Религия и власть

Захарьин Алексей Борисович
География, история и культура этносов предопределяют их нынешнее состояние больше, чем кажется представителям современного, непрерывно меняющегося, мира, так что сами эти перемены зачастую не более, чем иллюзия, по ту сторону кото
Читать PDF

Вера и неверие: религия в повседневной жизни российского крестьянства в 1920-е гг. (по материалам Ср

Садырова Маргарита Юрьевна
Статья посвящена изучению общественного сознания российского крестьянства в период массовой антирелигиозной пропаганды.
Читать PDF

Религия в последнее советское десятилетие: воспоминания тюменских христиан о 1980-х гг

Клюева Вера Павловна
Статья посвящена анализу религиозной жизни в 1980-е гг. Основными источниками послужили воспоминания непосредственных участников событий — верующих разных деноминаций: православных, баптистов и пятидесятников.
Читать PDF

2013. 01. 030–032. Религия в истории США. (сводный реферат)

Минц М. М.

Похожие термины:

  • Армия и религия

    система взаимоотношений между армией и религ. орг-циями, являющаяся специфической частью государственно-церк. отношений. Глубокие перемены, к-рые в последние годы произошли и происходят в жизни р
  • АСТРАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ

    см. Астральная религия.
  • АВТОРИТАРНАЯ РЕЛИГИЯ

    лат. auctoritas — власть, влияние) — по Фромму, один из типов теистической и нетеистической (в том числе — светской) религии, отличительным признаком которой является признание человеком некой высшей н
  • БЕДНАЯ РЕЛИГИЯ, МИНИМАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ

    poor religion, minimal religion) - вера в Бога, лишенная признаков конкретного вероисповедания, отвлеченная от исторических, национальных, церковных традиций; атрибуты веры, общие для всех или многих религий. Те
  • ГОСУДАРСТВО, РЕЛИГИЯ, ЦЕРКОВЬ

    В клас.-антагонистич. об-ве Г. - осн. орудие политич. власти. В наше время оно использует в интересах монополистич. буржуазии целую систему обществ. взглядов и идей, в т. ч. религию. Р., будучи идеалисти
  • ДРЕВНЕИРАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

    см. Зороастризм, Маздеизм.
  • Паскаль: религия как разрешение всех противоречий человеческого существования

    Религиозные искания и деятельность Паскаля стали закономерным итогом его понимания человека. Впрочем, уже в онтологии Паскаля понятие Бога как совершенно непостижимого абсолюта играет решающую
  • ЧЕЛОВЕК ПО ИМЕНИ МОИСЕЙ И МОНОТЕИСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

    Moses and Monotheism", 1939) - произведение Фрейда, посвященное психоаналитическому рассмотрению истории религии (иудаизма и отчасти христианства). Фрейд был склонен считать Моисея реальной личностью, однако
  • ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

    Религия и мифология Египта отличаются устойчивостью и консервативностью, к-рые, однако, не исключают историч. развития др.-египетских мифов и культов. Из родоплеменного культа предков развилось в
  • ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ

    система политеистич. верований племен и народов долины Нила в эпоху первобытнообщин. и раннерабовлад. общества. Огромную роль в верованиях др. египтян играло поклонение природе. Зооморфизм и тоте
  • АССИРО-ВАВИЛОНСКАЯ РЕЛИГИЯ

    см. Вавилонская религия.
  • ДРЕВНЕГЕРМАНСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

    Религия и мифология древних германцев изучена недостаточно полно вследствие скудости источников, т.к. в ходе христианизации германцев были беспощадно искоренены языч. верования, нар. предания и п
  • ДРЕВНЕГЕРМАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

    верования и культы герм. племен периода первобытнообщин. отношений, гл. обр. культ племен. богов-покровителей и святынь. В связи с формированием союзов племен сложился и общегерм. пантеон. Мифы отра
  • ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

    Мифология Древней Греции представляет собой совокупность сказаний о стихийных силах природы, демонах, богах и героях, возникших в результате перенесения общинно-родовых отношений на весь окружа
  • ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

    система верований и культов народов Др. Греции. Д.-г. р. и мифология прошли длительную историю развития. В древнейшую эпоху особым почитанием греков пользовалась мать-земля, что отражало влияние ма
  • ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ

    религ. воззрения др. индусов, развивавшиеся от примитивных верований доарийск. эпохи до почитания многочисленных божеств, олицетворяющих силы природы, в период Вед. В доарийск. городах археологи ч
  • КОГНИТИВНАЯ РЕЛИГИЯ

    (cognitive religion). Согласование веры со знанием, достигнутое благодаря научным открытиям и техническим изобретениям ХХ – ХХI веков. В наше время вера возникает и укрепляется в основном не от нехватки зн
  • ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ РЕЛИГИЯ

    совокупность релит, верований и культов народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы 2-1 тыс. до н. э. Для Д.-к. р. были характерны анимистич. культ духов природы и предков культ. Духи природы представлялис
  • ДРЕВНЕРИМСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ

    Д. р. и м. наряду с религ. и мифологич. представлениями, заимствованными из древнегреческой религии и мифологии, характеризуются рядом оригинальных образов и культов. К ним относятся божества и дем
  • ДРЕВНЕРИМСКАЯ РЕЛИГИЯ

    система политеистич. верований др.-римск. рабовлад. общества. Для Д.-р. р. характерна вера в духов -покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. К ним относятся Сильван. Фавн, Сатурн (первона