БУДДИЗМ
Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.
Источник: Словарь по культурологии
Источник: Религиоведческий словарь
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
Источник: Культурология. Учебный словарь. 2014 г.
Источник: Тематический философский словарь
Будда – не божество и не опирается на авторитет какого‑либо божества. Его учение представляет собой не столько религию, сколько духовный опыт; не столько философию, сколько мудрость; не столько теорию, сколько практику; не столько систему, сколько терапию. Таковы четыре достойные причины, по которым философам стоит заинтересоваться учением Будды.
Источник: Философский словарь.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
(от санскр. и пали будда - просветленный или пробужденный) - одна из мировых религий, основанная в VI в. до Р.Х. Гаутамой Буддой в восточной Индии. Распространился в основном на Дальнем Востоке, т.к. был отклонен Индуизмом. Метафизикой Буддизм не склонен был заниматься в силу отрицательного отношения к жизни нашего мира, а также из тех соображений, что для ухода из тюрьмы нашего мира необязательно выяснять ее фундамент и устройство. В основе буддийской духовной работы - четыре благородных истины и восьмеричный путь, цель - освобождение от страданий через искоренение жажды жизни (тришны) и достижение Нирваны - сверхбытия по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия. В Буддизме нет четко выраженной связи с Высшим, поклонения Богу и установления с Ним личных отношений и в этом смысле Буддизм - не религия. Основные течения - Хинаяна (сохранилась лишь школа Тхеравада) и Махаяна (в направлениях ламаизма, Чань и Дзен).
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
Источник: Новые религиозные движения.
Источник: Философский словарь
Северную. Говорят, что первая является более чистой формой как
более строго сохранившая первоначальные учения Владыки Будды. Это
религия Цейлона, Сиама, Бирмы и других стран, в то время как
Северный Буддизм связан с Тибетом, Китаем и Непалом. Однако такое
различение неправильно. Если Южная Церковь и ближе, в том, что не
отклонилась - за исключением, может быть, некоторых
незначительных догм, результата многочисленных соборов,
проводившихся после смерти Учителя, - от общедоступных или
экзотерических учений Шакьямуни, - то Северная Церковь есть
отпрыск эзотерических учений Сиддхарты Будды, давая которые он
ограничился своими избранными Бхикшу и Архатами. Фактически, о
Буддизме в настоящем веке невозможно справедливо судить как по
одной, так и по другой из его экзотерических, популярных форм.
Истинный Буддизм можно оценить лишь соединив философию Южной
Церкви с метафизикой Северных Школ. Если одна кажется слишком
иконоборческой и суровой, а другая - слишком метафизической и
трансцедентальной, даже обросшая сорняками индийского экзотеризма
- поскольку многие из богов его Пантеона пересажены под новыми
именами на тибетскую почву, - это целиком обязано популярному
выражению Буддизма в обеих Церквях. Они относятся друг к другу
так же, как, соответственно, Протестантство и Римский Католицизм.
Обе грешат избытком усердия и ошибочных интерпретаций, хотя
духовенство - как Южных, так и Северных буддистов - никогда не
отступала от истины сознательно; еще менее действовали они по
предписаниям жрецократии, честолюбия, или следуя за личной
выгодой и властью, как это делали обе христианские Церкви.
Источник: Теософский словарь
Учение Будды заключается в постепенном углублении в самого себя, в сосредоточенных размышлениях об истинах веры. Единственная, достойная человека цель, учил Будда, это освобождение, свобода от всего, и в том числе от самого себя. Для этой цели он предложил "восьмеричную систему". Она включает: 1) правильные взгляды, т.е. основанные на "благородных истинах"; 2) правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины; 3) правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая; 4) правильное поведение, т.е. непричинение зла; 5) правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый; 6) правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание; 7) правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания; 8) правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации. Итогом восхождения по этим восьми ступеням совершенствования должна стать нирвана, доступная людям, полностью посвятившим себя спасению. Для простых буддистов-мирян были сформированы Пять заповедей: 1) воздерживайся от убийства; 2) воздерживайся от воровства; 3) воздерживайся от блуда; 4) воздерживайся от лжи; 5) воздерживайся от возбуждающих напитков.
В пантеоне буддизма огромное количество богов, святых. Количество священных книг также намного больше, чем в других религиях. Столь же велико и количество философских школ, связанных с ним.
Источник: История и теория культуры
Источник: Краткий словарь по философии. 1970
основанная историческим Буддой в V в. до н. э. духовная традиция, могущая представать и как религия, и как философия. Зародилась на территории нынешнего штата Бихар. Б. сыграл исключительную роль в духовной культуре Индии на протяжении полутора тысяч лет, вплоть до ухода из нее в XI в. (в нынешней Индии христиан больше, чем буддистов) по не вполне ясным причинам (разгром его центров мусульманами; сближение непрофессиональных форм Б. и индуизма; подъем веданты и пр.). В основаниях своих Б. отличен от индуизма неприятием ведийского канона и наличием своего ("Трипитака"); отрицанием ключевого понятия Атмана — духовной субстанции, и мышлением в процессуально-функциональных терминах; равнодушием к кастовому делению общества. Развитие историч. форм Б. и индуизма шло параллельно. Чаще новые идеи впервые появлялись в Б., а затем подхватывались ортодоксией (буддийская логика и позднейшая ньяя; философия мадхьямики и веданта; буддийская, а потом индуистская тантра). Спор буддийской и индуистской философии (обеих — в нескольких формах) был движущей силой прогресса индийской философии на протяжении I — X вв. н. э. В своем развитии в Индии Б. прошел три стадии: древней школы мудрости (V в. до н. э. — нач. н. э.), учившей индивидуальному избавлению от сансары; махаяны (до V в. н. э.), выдвинувшей идеал спасителя-бодхисаттвы, к-рый учится тому, чтобы избавлять из нее и других; и ваджраяны (после V в.), где на махаянской ценностной основе проповедуются новые эффективные методы быстрого обретения пробуждения, т. е. становления буддой. Каждая последующая стадия вбирает в себя все содержание предыдущих. Наследие Б. в индуизме включает в себя множество достижений теоретической мысли, обязанное своим появлением буддистам, но часто не осознаваемое в этом кач-ве; институт монашества, смоделированный ведантой с буддизма; отказ от кровавых жертв и замена их пуджей. Понимание буддийской философии было в индуизме избирательным. Буддийская логика высоко почиталась, хотя и критиковалась. Школа мадхьямики не была воспринята всерьез почти никем из индуистских философов, несмотря на глубинную близость веданте. Новейшие индуистские философы склонны преуменьшать оригинальность и значение Б., подавая его лишь как вариант индуистской традиции.
А. Парибок
Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь
Р Dahlke (Hg.). Auswahl aus dem Pali-Kanon, 1922; H. v. Glasenapp. Der B. in Indien u. im Fernen Osten, 1936; I. Babbitt. Buddha and the Occident, 1936, dt. 1978; H. v. Glasenapp. Die Religionen Indiens, 1944,1956 (KTA190); v. Glasenapp. Die Weisheit des Buddha, 1946; H. v. Glasenapp. Die Philos. der Inder, 1949, 1985 (KTA 195); C. Regamey. Buddhist. Philos., 1950; E. Conze. Der B., Wesen u. Entwicklung, 1953; G. Mensching. Buddhist. Geisteswelt, 1955; E. Frauwallner. Die Philos. des B., 1956;
Günther. Der Buddha u. seine Lehre, 1956; К. E. Neumann. Die Reden Gotamo Buddhas, I—III, 1956—1957; M. Fukushima. Über die innere Freiheit im B., 1956; H. Oldenberg. Buddha. Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde, 1958; К. E. Neumann. Also sprach der Erhabene, 1962; G. Siegmund. B. u. Christentum, 1968; H. J. Greschat. Die Religion der Buddhisten, 1980; B. Matilal, R. D. Evans. Buddhist Logic and Epistemology, Dordrecht, 1986.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Источник: Философский словарь. 1963
Источник: Атеистический словарь
Основным в учении Будды являются четыре Благородные истины:
1. В жизни существуют страдания.
2. Причина страданий желания.
3. Страдания можно избежать путем подавления в себе желаний и страстей.
4. Существует Благородный восьмеричный путь, заключающийся в:
1) «правильных воззрениях» понимании 4 истин,
2) «правильных устремлениях» решимости действовать в соответствии с этими истинами,
3) «правильной речи» отказе от грубой, праздной, лживой речи,
4) «правильном действии», что предполагало сохранение любой формы жизни,
5) «правильном образе жизни» честном добывании средств к существованию,
6) «правильном усилии» постоянстве в преодолении дурных помыслов и т. п.,
7) «правильном внимании» постоянном сознании, припоминании осн. положений Б. об иллюзорности мира, и
8) «правильном сосредоточении» достижении спокойствия и невозмутимости.
Этот путь был назван Буддой срединным, поскольку он позволял избегать крайностей поведения.
Согласно Б., в каждом существе имеется искорка Будды, каждое существо потенциально может стать Буддой Просветленным. Все существа живут в круговороте сансары — нашего бытия. Все мы перерождаемся в то или иное существо будь то человек, животное или дерево по закону кармы, к-рая есть результат наших определенных деяний. Поскольку ни одно деяние, как злое, так и доброе, не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность), в соответствии с требованиями кармы, после смерти находит продолжение в потустороннем существовании. Т. обр., закон кармы предполагает ответственность за наши поступки. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через отдельные ступени. Б. представлен 2 осн. направлениями: хинаяной (южн. Б.) и махаяной (сев. Б.). Активная проповедническая деятельность миссионеров позволила этому учению выйти за пределы Индии и распространиться в соседних регионах, в частн. в Центральной Азии, Тибете и Китае. Сев. Б. представлен множеством вариантов буддийского вероучения: тантризм (ваджраяна), ламаизм, амидаизм, дзэн, учение лотосовой сутры и т. д., к-рые, являясь массовыми формами религии, в свою очередь делятся на сотни школ и религ. сообществ, роль к-рых в социальной жизни, политике, идеологии необходимо рассматривать конкретно в пространстве и времени. Южн. Б. представлен учением тхеравады и распространен преимущественно в странах Южной и Юго-Восточной Азии.
Выйдя за пределы Индии, Б. в результате взаимодействия с культурными традициями народов, населявших тот или иной ареал распространения этой религии, претерпел определенные изменения. Локальные формы Б. в Центральной Азии могли значительно отличаться как друг от друга, так и от индийской модели. Распространению Б. сильно способствовала и его исключительная веротерпимость, благодаря чему он мог мирно сосуществовать с различными местными ре лиг. культами и вступать в симбиоз с ними.
Источник: Религии народов современной России
Источник: Словарь по этике
Источник: Философский энциклопедический словарь
Источник: Популярный словарь по буддизму и близким к нему учениям 2003
Источник: Человек и общество. Культурология
В вопросе о соотношении между собою целого и его частей Б. приписывает действительное и истинное бытие только частям, которые, в свою очередь, из частей не состоят. Материя слагается из "атомов" вещественных, а душа из "атомов" духовных. Лишь ограниченность нашего познания, по учению Б., приписывает целому какое-то особое бытие (в куче зерна нет ничего более, кроме тех зерен, из которых она состоит). Из этого положения выводится учение о душе, утверждающее, что нет никакой единой души, которая бы существовала отдельно, самостоятельно, рядом с теми составными частями, из которых она слагается. Кажущееся единство личности рассыпается при ближайшем рассмотрении на единичные элементы. В составе личности элементы бытия объединяются в пять групп (скандх): группа физическая, или тело, и четыре группы элементов душевных: 1) чувствование, приятное или неприятное; 2) понятия; 3) воля; 4) сознание. Такое номиналистическое понимание души сопоставимо в европейской традиции с учениями Д. Юма и А. Бергсона. В свете высказанных соображений о душе понимается и учение о переселении душ. Подобно тому, как человеческое тело после смерти сгнивает, т. е. превращается в землю, в те элементы, из которых состояло живое тело, точно так же и духовный мир человека не исчезает из круговорота жизни со смертью, но проявляется вновь в другой форме и в другом месте. Весь мир пронизывает закон причинности. За каждым мгновением в бытии какого-либо элемента или группы элементов следует с необходимостью новое мгновение, и этот процесс не имеет ни начала, ни конца. В противном случае невозможно объяснить целесообразные движения новорожденного ребенка. Признается, что его психический мир не является из ничего, он при рождении (а точнее, перерождении) представляет собой лишь следующее мгновение для целого ряда душевных следствий, точно так же, как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому, в свою очередь, предшествовали отдельные частицы материи. По своему философскому содержанию перерождение душ есть не что иное, как факт констатации душевной преемственности, некое первоначальное учение о наследственности, изложенное в символической форме с опорой на традицию.
В мире господствует изменчивость, а изменения ведут к болезням, старости, смерти, и поэтому вся жизнь есть страдание. Даже всякое удовольствие, утверждает Б., есть страдание, потому что оно достигается путем усилий, труда и, следовательно, страдания. В связи с этим Будда формулирует "четыре благородных истины". Это: истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания. Первая истина о наличии страдания имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии, Б. лишь придает ей всеобщий характер. Вторая истина выведена из того факта, что существование любого явления в этом мире - материального или духовного - причинно обусловлено другой вещью. В Б. утверждается, что человеческие желания проистекают, в конечном счете, от незнания. Если бы человек имел точное понимание вещей этого мира и понимал бы их преходящий характер и их причиняющую страдание природу, он не имел бы к ним пристрастия. Поскольку страдание, говорит третья истина, как и все другое, зависит от определенных условий, оно может быть прекращено в случае, если будут устранены эти условия. Четвертая истина, касающаяся пути освобождения, сводится кконтролю над условиями, причиняющими страдания, - это восьмеричный (состоящий из восьми ступеней) путь нравственного совершенства. Он предполагает достижения: правильной точки зрения, правильной решимости, правдивой речи, правильного (доброго) поведения, правильной жизни (честное добывание средств к жизни), истинного страдания, правильного направления мысли и правильной сосредоточенности. Эти восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастие, просветляют ум и тем самым порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. Страдание совершенно прекращается, а новое рождение становится невозможным. Достижение этого состояния совершенства в Б. называется нирваной.
С. А. Азаренко
Источник: Современный философский словарь
1) жизнь есть страдание (рождение, болезнь, смерть, разлука с милым, отсутствие того, чего хочется, т.е. пятикратная привязанность к земному - вся человеческая жизнь, включая и наслаждение, есть страдание);
2) причина страданий - страсти, желания человека (Будда говорил; «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения»; принципиально важно, что источник страданий - само желание жизни; 3) чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний путем достижения нирваны (нирвана - это состояние преодоленности страданий, отсутствие страданий. Ее сущность - отсутствие желаний, страстей, уход от мира; полный покои, абсолютная непроницаемость для желаний и страстей); 4) путь, ведущий к нирване - это восьмичленный путь спасения: 1. Истинное воззрение или усвоение четырех благородных истин буддизма. 2. Истинное намерение: принятие этих истин как личной жизненной программы. 3. Истинная речь: воздержание от лжи, от слов, не относящихся к нравственной цели. 4. Истинные поступки: нанаенлие, ненанесение вреда живому. 5. Истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения, б. Истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, ибо дурные мысли могут возвращаться. 7. Истинное памятование: постоянно помнить о том, что все преходяще. 8. Истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешившегося от мира человека. Учение буддизма потребовало создания тщательно разработанной философии и особой логической системы (это единственная в мире логика, не восходящая к учению Аристотеля - логика навья-ньяя или «новый метод»). Фундаментальной философской энциклопедией буддизма стал трактат «Абхидхармакоша», написанный в V в. Васубандху. В нем по-новому интерпретируются главные концепции буддизма (четыре благородные истины, закон причин и следствий, закон морального возмездия, путь спасения, перерождения, нирвана и др.) на основе теории элементов бытия (дхарма). Трактат Васубандху отличается четкой постановкой вопросов, терминологической определенностью, логикой, тонким анализом и доказательностью. Его можно сравнить по фундаментальности с произведениями Аристотеля и Гегеля. Дхарма - элемент бытия, психофизический компонент, составляющий человеческую личность. Дхарма материальна и не материальна. Как правило, дхарма существует лишь в настоящий момент, хотя возникновение ее из небытия и исчезновение в небытии также предполагает какую-то форму ее жизни. Существует бесконечное множество дхарм, беспрестанное возникновение которых на един миг и составляет материальный и нематериальный мир человеческого бытия и личность. Дхармы делятся на «омраченные» и «неомраченные»; это дало возможность разработать технику освобождения человеком самого себя от «омраченных» элементов, и приобретения благоприятных условий на пути для достижения нирваны, которая трактуется Васубандху как форма небытия, противоположная бытию. Существование человека - мгновенное мерцание мириадов дхарм, возникающих из небытия и уходящих в небытие, каждая из которых обладает четырьмя признаками: возникновением, пребыванием, старением и разрушением.
Буддийское понимание кармы: I) волевые усилил и целенаправленные действия, сопровождающие волевые усилия; 2) воля вселенной, всеобщая сила, которая поддерживает текущую жизнь и моделирует ее формы в различных мирах, жизненное усилие. На первом пункте настаивали сторонники хинаяны («малая колесница» или «узкий путь спасения» - только путь монаха), на втором - последователи махаяны («большая колесница», или «широкий путь спасения», когда просветленный может лично спастись сам, но остается в море страданий, чтобы спасти других). Решающее воздействие кармы происходит после физической смерти человека. Именно в момент смерти - рождения карма в соответствии с накопленными добродетелями и пороками реальной жизни должна «перетряхнуть» все составляющие личность дхармы, распределить заслуги не только на предстоящее существование, но и определить интенсивность их воздействия в последующей жизни. В этот момент карма должна определить место рождения, родителей, страну, расу, облик, характер, состояние сознания и т.д. Концепция кармы призвана обеспечить нравственную ответственность за свои поступки, слова и мысли. Она имеет не только всеобщий характер, но и «является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих поступков». С другой стороны, буддизм несколько ограничивает действия кармы и предоставляет человеку определенную свободу для сознательного выбора своих действий: действия и поступки, вероятно, предопределены кармой, но у человека остается возможность совершить их при той или иной степени благости или греховности мысли. То есть можно говорить о существовании определенной области для проявления некоторой свободы воли. Наиболее общим условием ее осуществления будет направление усилия сознания в сторону благоприятного, неблагоприятного или нейтрального. Такой подход позволяет перевести теорию в плоскость практической деятельности человека и задать направление движения именно в сторону буддийского этического идеала. Буддизм отрицает Бога - создателя вселенной и творца живого существа. Более того, он отрицает и душу человека. Перенесение моральной ответственности с бога на самого человека было важным моментом в развитии учения о человеке в индийской философии. Человек в буддизме стал творцом собственной судьбы и самого себя.
Источник: Краткий философский словарь 2004
Первоначально Б. был, по-видимому, одной из сект в брахманизме, от к-рого он унаследовал учения о сансаре, карме, аде и рае, пантеон богов и разные мифологич. и филос. представления, осмысленные по-новому. Основным в доктрине Б. является учение о «четырех благородных истинах», гласящих, что жизнь есть зло и страдание, что причина рождения в жизнь - деяния, имеющие целью удовлетворение желаний, что освобождения от зла, т. е. жизни, можно достичь отказом от желаний и, наконец, что путь избавления от желаний - следование учению Б., к-рый предлагает верующим «благородный восьмеричный путь спасения». Этот «восьмеричный путь» побуждает верующих стремиться к достижению «истинных воззрений», «праведных устремлений», «правдивой речи», «добродетельного поведения» и т. д. Конечной целью буддиста, его «спасением» считается нирвана - состояние полной отрешенности от жизн. привязанностей, а после смерти - прекращение сансары (мнимых перерождений в новых телах). Согласно первонач. Б., «спасение» человека целиком зависит от его личных усилий, а не от помощи богов, но от его обществ, положения и происхождения. Т. о., в Б. теряли свое значение принадлежность к касте, брахманистский пантеон богов (хотя существования богов Б. не отрицал), жречество, дорогостоящий ритуал и т. п. В этом проявлялась социально-реформаторокая сущность Б. Вместе с тем, по учению Б., зарождавшегося как религия рабовладельч. общества, не могли быть последователями Будды рабы и вообще все, кто был лишен права свободно распоряжаться собой.
Наиболее эффективным способом «спасения» Б. считает уход в монашество, к-рое очень рано возникло в Б. и является его органич. частью. Создателем первой монаш. общины - сангхи - считается в Б. сам Будда. Монахи обязаны были соблюдать 10 осн. заповедей: щадить живые существа, соблюдать целомудрие, воздерживаться от лжи, воровства, потребления спиртного, излишеств в пище, светских развлечений, от пользования благовониями и украшениями, от сна на роскошных ложах и приема в дар золота и серебра. (Мирянами из этих предписаний должны, по Б., исполняться лишь первые 5. Главное для мирян - быть щедрыми к монахам.) Добывать пропитание монахи должны были нищенством, поэтому их называли бхикшу - нищий. Монахи-буддисты различаются по 4 степеням «святости» (высшим по степени считается архат). В обязанность монахов входило проповедование учения Будды. В качестве мотива этой деятельности провозглашались любовь к людям и милосердие ко всему живому. На этом основании апологеты Б. всячески восхваляют его. По существу же уход в монахи означал отказ от борьбы за изменение несправедл. обществ, условий, примирение с ними. То жо значение имела и будд. проповедь «любви к людям», т. к. она никогда но доводилась до выступлений против рабства, имуществ. неравенства, угнетенного положения женщины и проч. проявлений социальной несправедливости; такая «любовь к людям» была не поддержкой, а глушителем социального протеста угнетенных. В целом будд. идеалы отрешения от жизн. интересов и желаний, непротивленчество и абстрактное милосердие соответствуют интересам эксплуатат. классов, прививают массам пассивность перед лицом социального гнета.
Будд. философия, возникшая сравнительно поздно, представляет собой вид фидеистич. идеализма. Ее построения отличаются значит. сложностью и большой степенью абстрактности. Реальным она признает только Будду как воплощепие «действующей силы» мирового порядка, а материальный мир считает призрачным, иллюзорным проявлением комбинаций дхарм - извечных мельчайших частиц, носителей духовного начала. Видимый мир, как учит Б., - это только плод сознания человека. Имеются в будд. философии и элементы диалектики (признанию постоянной изменчивости мира, причинной связи явлений и др.). Привлекая гор. бедноту демократичностью учения о духовном равенстве людей, а зажиточных горожан и военную знать - отрицанием господств. роли жрецов, отвержением сложной обрядности и необязательностью аскетич. ограничений для мирян, Б. начал быстро распространяться в инд. обществе. В сельских местностях и районах с менее интенсивным развитием рабства Б., видимо, не получил большого распространения. Успеху Б. в немалой мере способствовала проповеднич. деятельность будд. миссионеров, совершенно но свойственная брахманизму, причем проповеди произносились на местных языках и облекались в доступную для простого народа форму. В III в. до п. э., при ими. Ашоке, Б. получил мощную поддержку со стороны гос-ва, к-роо стремилось взять под свой контроль религ. жизнь подданных. Кроме того, в Б. цари видели действенное сродство объединения разл. племен и народов, насильственно включаемых в состав гос-в. Внутри Б. всегда существовало множество сект. К I в. н. э. относится разделение его на две осн. ветви - хинаяну и махаяну. Хинаяна, по-видимому, ближе к древнейшей форме Б.
Со времени Ашоки по инициативе государей, заинтересованных в расширении своего полит. влияния за пределами Индии, началась посылка будд. миссий в др. страны. В первые века н. э. Б. стал распространяться в Юго Вост. и Ср. Азии, проник в Китай, позднее в Корею (IV в.), затем в Японию (VI в.).
В Юго-Вост. Азии распространилось гл. о. учение хинаяны, в Ср. Азии и па Д. Востоке - махаяны. В Индии в ср. века Б. начал терять свое значение в связи с упадком рабовладельч. деспотий, ростом феод. раздробленности, падением значения городов. Будд. монастыри, лишившиеся поддержки гос-ва, подвергались разграблению во время межфеод. войн. В этих условиях Б. постепенно заимствовал из местных культов идолопоклонство и жертвоприношения и растворялся в видоизменившемся брахманизме - индуизме. К XII—XIII вв. он почти полностью исчез в Индии. В др. странах под влиянием новых истор. и обществ, условий Б. сильно видоизменился. С образами Будды и легенд, будд. проповедников «высшей святости» во мн. случаях сливались древние местные представления о божествах, что привело к возникновению громадного пантеона будд и бодхисатв (см. Сакъя-муни, Майтрея, Амитаба, Эрлик-хан). Совр. Б. - комплекс местных религий, часто существенно отличающихся одна от другой, хотя исходные принципы их вероучения одни и то же. При этом каждая из них только себя считает «истинной». Особенно выделяется форма Б., распространившаяся в Монголии, - ламаизм. В период нац.-освободит. борьбы народов Востока против империализма будд. высшее духовенство обычно выступало как пособник колониального порабощения своих стран, из среды же низшего духовенства нередко выходили активные борцы за нац. освобождение. В наст. вр., когда в странах распространения Б. достигнута полит. независимость, а бурж. идеология во многом дискредитирована связью с колониализмом, господств. классы пытаются сделать ставку на Б., противопоставляя его влиянию социалистич. идей. Производятся настойчивые попытки возродить Б. в Индии: восстанавливаются будд. «святыни», основываются новые монастыри, облегчаются возможности паломничества к «святым местам», усиливается пропаганд, кампания вновь возникших будд. орг-ций. Будд. духовенство ищет новых форм деятельности в нац. и междунар. масштабах. В частности, усиливается тенденция к объединению разл. будд. церк. орг-ций в одно целое, все чаще подчеркивается сходство махаяны и хинаяны. Весьма регулярно устраиваются междунар. конференции и съезды буддистов. В этой связи особенно примечательны торжества, к-рые были организованы в ряде стран в 1956 по случаю истечения 2500 л. со времени «погружения Будды в нирвану».
В СССР имеется небольшое число буддистов-ламаитов в Калмыцкой и Бурятской АССР и в Туве (см. Ламаизм).
Источник: Философия. Словарь по обществознанию
В.В. Лобач
Источник: Новейший философский словарь
Будучи в период своего возникновения весьма простым, учение Б. приняло затем весьма сложные догматические формы. Пример этому – учение «цепи зависимого происхождения» или «двенадцатичленной последовательности», комментируемое современными учеными с совершенно различных позиций. Из незнания возникает воображение, из него – содеянное, которое порождает самосознание, из него – контакт, соприкосновение, из него – чувство, из него – страстное желание, из него – привязанность, из него – бытие, из него – рождение, из него – старость, смерть, перерождение со всеми несчастьями, являющимися уделом плоти. Единственным лекарством является преодоление «омраченности» сознания, принятие закона («дхармы») Будды.
Из этого учения следует, что лежащее в основе всех человеческих горестей страстное желание порождается в конечном счете незнанием, всеобщим, космическим заблуждением, которое обусловливает все иллюзорные представления личности о себе. Незнание в первую очередь касается фундаментальных свойств мира с его основными характеристиками: на самом деле мир полон страдания («дуккха»), он непостоянен («аничча»), он лишен души («анатта»).
Учение Будды было собрано и систематизировано около 241 г. до н. э. Сумма канонов Б. традиционно именуется «Трипитака» («три корзины» мудрости): «Сутта-питака» (притчи и высказывания самого Будды), «Абхидхамма-питака» (толкование учения), «Виная-питака» (дисциплинарные нормы повседневной жизни). К ним примыкают многочисленные «шастры» (трактаты известных авторов) и «джатаки» (жизнеописания Будды).
Около I века н. э. развивается новая форма Б., которая, в отличие от прежней «Хинаяны» (Малой колесницы), стала именоваться «Махаяна» (Большая колесница). Сторонники Хинаяны стремятся стать «архатами» – существами, достигшими абсолютного совершенства, с тем чтобы никогда не возвращаться в ненавистное состояние круговорота бытия («сансары»). Последователи Махаяны своим образом жизни утверждают своеобразный антропоцентрический гуманизм: достигнув состояния «бодхисатвы» (просветления, любви и милосердия), они жертвуют своим блаженством ради жизни человечества, продолжая жить в миру и помогая всем страдающим.
В философском плане Б. имеет два взаимосвязанных аспекта: учение о мире и учение о сознании. Мир непостоянен: в нем нет ничего устойчивого, субстанционального. Всё преходяще; нет «ставшего» бытия, но есть становление. Вселенная – непрерывный поток и комбинация «дхарм». Это и не частицы, и не духи, но феномены, которые представляют собой «ткань» мирового вещества. Они находятся в вечном движении. Проникая во все явления (психические и материальные), они вспыхивают и затухают, рождая новое и тут же разрушая его. И сам человек, который считает себя единой и неделимой личностью, говорит Будда, есть всего лишь сочетание пяти психосоматических элементов (тело, чувства, восприятия, состояния психики и сознание), меняющихся ежесекундно: в них нет ничего похожего на постоянный субстрат. Каждое мгновение прежний человек умирает и порождает нового. Такие слова, как «я», «личность», – лишь удобные ярлыки для обозначения ряда раздельных, мгновенных и бесконечно продолжающихся событий, подобно тому как слово «колесница» – общепринятый ярлык для обозначения нескольких кусков дерева и металла, соединенных определенным образом. Поэтому реально во Вселенной нет ничего, кроме угасания и страдания.
Единственным выходом является достижение нирваны – прекращения процесса перевоплощения и тем самым – избавления от страданий. Его достигают совершенные существа (архаты и бодхисатвы). Поскольку это состояние трудно понять, многие европейские ученые в прошлом отождествляли нирвану с полной аннигиляцией. Не без влияния Шопенгауэра , усмотревшего в буддийском страдании подтверждение собственному экзистенциальному пессимизму, Б. долго воспринимался как религия жизнеотрицания. Сам Будда избегает рассуждений, ведущих в метафизические тупики: «Я не сказал, что архат не существует… ибо это не поучительно, не ведет к высшей мудрости». Нирвана сравнивается с «таянием белого облачка в летнем небе», это переход в качественно иное состояние и несуществования, и не несуществования. Аристотелевский формально-логический закон исключенного третьего (верно или А, или не-А) не свойствен философии Б. Третье состояние, находящееся за пределами бытия и небытия, не считалось невозможным. Если всё в мире течет, то состояние нирваны как покоя есть приобщение к непроявленному бытию.
Буддисты приводили аналогию с пламенем светильника, который гаснет: «куда отправили затухший огонь – на восток, на запад, на юг, на север?», – он приобщился к бытию еще не проявленному. Определения, допускаемые Буддой, являют собой образец недоверия к традиционному знанию, фиксирующему фрагменты лишь «ставшего» бытия и к постулатам о неизменных и окончательных началах человеческого существования. Негативный характер этих определений в чем-то предвосхищает идеи позднего Витгенштейна , для которого мир человека есть мир слов, условных лингвистических конструкций, в паутине которых вязнет жизнь человека.
Путь Будды – это путь не утверждения, но отрицания; это путь превращения «я» человека в «ничто» и, соответственно, превращения в «ничто» окружающего мира, в котором «всё едино». Буддийское «ничто» – пробный камень проницательности для повседневного сознания, воспринимающего реальность как поток четко отграниченных друг от друга смены жизни и смерти, бытия и небытия, материального и идеального. Наше повседневное сознание неизмеримо далеко от постижения истинной сущности реальности, которая не доступна опыту и рассудку. Мир феноменален и вместе с тем процессуален, а потому принципиально незавершен. «Ничто» как всеединое – не мираж, не небытие, но потенциально-энергийное бытие, пока не проявленное, не «ставшее». Это и не дерево, и не облачко, и не «я», и не бодхисатва. Но оно содержит в себе потенцию дерева, облака, «я», бодхисатвы. Как говорится в Махаяне: «Каждый в потенции Будда… Не существует ни одного живого существа, которое не обладало бы природой истинной реальности».
Идея всеединства – «ничто» – позволяет устранить несоизмеримость слова с истинным смыслом, которое оно пытается выразить. Эта же идея позволяет устранить полярности субъекта и объекта, утвердить принцип тождества духа и природы, разрушить бинарности человеческого сознания, расчленяющего реальность на оппозиции (единого и единичного, верха и низа, истины и заблуждения, добродетели и прегрешения), являющиеся атрибутами феноменального мира, с тем чтобы утвердить непредвзятое отношение к миру и к себе. Понимание этого должно стать дополнительным аргументом для того, чтобы каждый «с улыбкой на лице и с любовью» следовал «срединному пути», идя по которому «легко войти в мир Будды и нелегко войти в мир дьявола».
Утверждая принцип личности, неотделимой от окружающего мира, Б. подводит человека к необходимости осознания себя как бы заново, к осмыслению потенциальной силы, которая правит этим духовно-материальным миром. Эта сила – психическая активность человеческого сообщества, сознание, которое определяет и структуру мироздания, и ее распад. Это общее сознание, так же как и «я» каждого человека в отдельности, понимается как единая духовно-телесная целостность. Открывая себя и – тем самым – мир, человек поднимается по ступеням познания, идя от знания чувственного к рациональному и от него – если повезет – к «всезнанию» надлогическому, то есть следующему иной, не аристотелевской рассудочной логике. Путь этот он проходит и на уровне умозрения, и на уровне практики, которые сопровождаются традиционно выработанной внешней и внутренней техникой «делания». Видимо, данное обстоятельство является причиной того, что нет абстрактной системы буддийской философии. Существует только ряд отдельных систем, принадлежащих отдельным школам. Расхождения между ними определяются в целом тем, какие из общего круга проблем выдвигаются на первый план.
В Б. бог как высшее существо приравнивается к человеку. Поэтому для Б. нет надобности в боге, который выступал бы в роли творца и спасителя, нет необходимости в верховном разуме, правящем миром. Этот верховный разум и есть сознание человечества.
Эстетико-философская система Б. в разных версиях (в первую очередь – «дзен») оказала значительное влияние на творчество ученых, художников, композиторов XIX–XX вв. (В. Ван Гог, Г. Гессе, А. Матисс, Дж. Кейдж, К. Малевич, Г. Малер, Р. Раушенберг, Дж. Сэлинджер, Л. Толстой, А. Швейцер, А. Эйнштейн и др.)
Источник: Краткий философский словарь.
Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 сект, разногласия между к-рыми вызвали созыв соборов (в Раджагрихе ок. 477 до н. э., в Вайшави ок. 367 до н. э., в Паталипутре ок. 3 в. до н. а. ) и привели в начале н. э. к разделению Б. на две ветви: хинаяну и махаяну. В 1-5 вв. сформировались гл. религ.-филос. школы Б.: в хинаяне - вайбхашика и саутрантика, в махаяне - йогачара, или виджнянавада, и мадхьямика. Сторонники хпнаяны называют свое направление тхеравада Б. (буквально - учение старейших).
Возникнув на С.-В. Индии в областях добрахманистской культуры, Б. скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в сер. 1-го тыс. до н. э.- нач. 1-го тыс. н. э. Уступив место возрождавшемуся из брахманизма индуизму, на формирование к-рого он оказал чрезвычайное влияние, Б. к 12 в. почти исчез из Индии. Одновременно, начиная еще с Зв. до н. э., он охватил Юго-Вост. и Центр. Азию, а отчасти также Ср. Азию и Сибирь. В юго-вост. странах постепенно утвердилась хинаяна, получив назв. южного Б., в северных - махаяна, называемая северным Б. Уже в Индии махаяна, оказавшая влияние на индуизм, сама испытала заметное влияние брахманизма, а потом индуизма. Столкнувшись же с условиями и культурой сев. стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете и т. д. В своем внутр. развитии, разбившись на ряд сект, сев. Б. образовал, в частности, секту дзэн, (в наст. время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется ваджраяна, параллельная индуистскому тантризму, под влиянием к-рого возникает ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете. Религ.-филос. литpa Б. обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, кит., тибетском, япон. и др. языках.
Характерной особенностью Б. является его атикопрактич. направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внеш. форм
религ. жизни и прежде всего ритуализма, но н против Абстрактно-догматич. исканий, свойственных, в частности, брахманистско-ведийской традиция, и выдвинул в качестве центр. проблемы - проблему бытия личности. Стержнем содержания Б. является проповедь Будды о «четырех благородных истинах»: существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения Б.
Страдание и освобождение предстают в Б. как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, более как психологич. реальность - в раннем Б., более как космич. реальность - в развитых формах Б.
Психологически страдание определяется в Б. прежде всего как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе к-рого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности страдание тождественно желанию удовлетворения - психологич. причине страдания, а в конечном итоге просто любому внутр. движению и воспринимается не как к.-л. нарушение изнач. блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия Б. концепции бесконечных перерождений (см. Сансара), не изменяя характера этого переживания, углубляет его, превращая в неотвратимое и лишенное конца. Космически страдание раскрывается в Б. как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу - дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием подлинной реальности «Я» и мира (согласно школам хинаяны) и самих дхарм (согласно школам махаяны, продливших идею нереальности до логич. конца и объявивших все видимое бытие шуньей, т. е. пустотой). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души (см. Скандха) в хинаяне, и установление своеобразного абсолюта - шуньяты, пустотности, не подлежащей ни пониманию, ни объяснению - в махаяне.
Освобождение Б. представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угагаение их страстности. Буддийский принцип т. н. среднего путп рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувств. удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в Б. оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций к-рой нравств. предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены (отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в Б. четкой грани между идеалами религ. и светской морали и, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма в его обычной форме). Нравств. идеал Б. предстает как абс. непричинение вреда окружающему (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувств, и рассудочной формами познания и устанавливается практика т. н. созерцат. размышления (медитации), результатом к-рого оказывается переживание целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцат. размышления служит, т. о., не столько средством познания мира, сколько одним из осн. средств преобразования психики и психофизиологии личности, - в качестве конкретного метода особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абс. независимости внутр. бытия - положит, эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана. В космич. плане она выступает как остановка волнения дхарм, к-рая в дальнейшем в школах хинаяны описывается как неподвижный, неизменный элемент (дхармадхату), в школах махаяны - как дхармакая, тело дхармы, тождественное с Буддой как сущностью его учения, воплощенного в целокупности всего существующего.
В основе Б. лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологич. процесса, в к-рый оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в Б. противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-матер. бытия. Творч. началом, конечной причиной бытия оказывается психич. активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность - не столько филос. субъект, сколько практически действующая личность как нравств.-психологич. реальность. Из неабсолютного значения для Б. всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидат. стремлений у личности в Б. следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой - о том, что в Б. нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т. е. вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в Б. дуализма божественного и небожественного, бога и мира и т. д.
Начав с отрицания внеш. религиозности, Б. в ходе своего развития пришел к ее признанию. Происходит отождествление высшей реальности Б.- нирваны - с Буддой, к-рый из олицетворения нравств. идеала превратился в его личное воплощение, став, т. о., высшим объектом религ. эмоций; одновременно с космич. аспектом нирваны возникла космич. концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи (санскр. «трех тел», в т. ч. дхармакая - космич. тело Будды). В ваджраяне появляется концепция Адибудды - верховного единого божества, по отношению к к-рому отд. будды (в т. ч. историч. Гаутама), стали считаться только формами его воплощения. Буддийский пантеон растет за счет введения в него всякого рода мифологич. существ, так или иначе ассимилирующихся с Б. Культ, охватывающий все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовой и кончая всеобщими праздниками, особенно усложнился в нек-рых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Чрезвычайно рано в Б. появляется сангха-монашеская община, из к-рой с течением времени выросла своеобразная религ. организация.
Универсальностью предложенного им пути к «спасению» Б. вызвал значит. демократич. резонанс в принявших его странах. Так, ужо при своем возникновении Б. оказался в оппозиции к освященному брахманизмом кастовому строю в Индии, провозгласив равенство всех независимо от каст и сословий и т. д. Однако, поскольку определяющим принципом Б. является принцип абс. автономии личности и необходимости «освобождения» от пут реального, «профанического» существования, Б. рассматривает все связи, в т. ч. и социальные, как зло и глубоко асоциален по своей природе. Идеал абс. отрешенности от окружающего приводит последователей Б. к устранению от совершенствования этого окружающего, хотя известные группы буддистов принимали и принимают участие в обществ. и политич. жизни своих стран.
Б. оказал существ. влияние на все стороны жизни принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретич. культурных комплексов, совокупность к-рых образует т. н. буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литра, буддийская образованность). Наиболее влият. буддийская орг-ция - созданное в 1950 всемирное братство буддистов.
Источник: Советский философский словарь
1. Жизнь есть постоянное страдание. Т. н. пятикратная привязанность к жизни: рождение, болезни, разлука с любимым, отсутствие того, чего очень хочется, смерть.
2. У этих страданий есть причины. Это всевозможные человеческие страсти. Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения… Источник страдания – само желание жить».
3. От страданий необходимо избавиться. Для этого надо стремиться достичь состояния отсутствия желаний и страданий – нирваны.
4. Существует путь избавления от страдания. Этот путь называется «Благородным Путем».
По учению Будды, наша жизнь полна страданий оттого, что она ограничена, и это выражается не только в ограниченности нашего существования по времени, но и в том, что человек никак не может постичь смысла своей жизни, оттого что природа человека всегда как бы «выброшена» вовне. На деле это выражается в том, что человек постоянно стремится с чемто себя отождествить. Например, человек считает, что для того чтобы стать «настоящим человеком», он должен стать царем, иметь власть, много денег, большую армию в своем подчинении, а также добиться уважения народа. Человек отождествляет свою природу с этими представлениями. Но, достигнув этого состояния и пожив таким образом некоторое время, он уже не довольствуется этим, и, следовательно, у него появляются новые желания и новые амбиции. Тогда человек начинает казнить своих подданных, затевать военные конфликты с соседними государствами и т. п. А все потому, что достиг только какойто промежуточной цели, за которой следуют другие цели, и так до бесконечности. Таким образом, человек постоянно как бы «выбрасывает» свою природу вовне. Коротко это можно обозначить такой формулой: «человек никак не может стать самим собой, и его страдания происходят оттого, что он не может обрести свою подлинную природу». Для того чтобы человек все же смог найти самого себя, Будда разработал учение, опирающееся на т. н. «Благородный восьмеричный путь». Это своеобразные восемь ступеней мудрости человека, следующего путем просветления, восемь этапов постижения истины, открытой самим Буддой в момент его просветления под деревом Бодхи. Сам Будда назвал эту практику осознания, просветления и освобождения от духовного невежества и страданий «Благородным Путем», «Ариямарга». Вот эти восемь ступеней:
1. Правильное понимание – полное и правильное усвоение четырех благородных истин буддизма.
2. Правильное мышление – принятие четырех истин в качестве личной жизненной программы.
3. Правильная речь – отказ от всех форм обмана, клеветы, хитрости.
4. Правильные действия – ненасилие, ненанесение вреда всему живому.
5. Правильный образ жизни – выработка привычки всегда и во всем поступать правильно.
6. Правильные усилия – бдительность и внимание к себе и своим поступкам.
7. Правильное стремление – стремление к тому, чтобы помнить о преходящести сущего.
8. Правильная концентрация – глубокое духовное самопогружение, отрешение от всего земного, мирского, сущего.
Для того чтобы найти самого себя, необходимо обладать правильным знанием, для чего, в свою очередь, надо постичь природу страдания. Согласно учению Будды, существуют некие объекты или понятия, которые называются дхармы. Дхарму, как таковую, невозможно понять или познать, ее можно лишь описать. Дхармы подразделяются на три рода: одни ответственны за телесное бытие, другие – за духовное, а третьи – за эмоциональночувственную сферу жизни человека. Характерной особенностью дхарм является их способность быть приведенными в движение, хотя их естественным состоянием является покой. Движение колебаний дхарм передается друг другу наподобие кругов на воде: колебание одних вызывает колебание других и т. д. Интересно, что когда Будде задавали вопросы типа: «Каким образом создан мир?» или «Почему существует движение дхарм?», то он отвечал на них «благородным молчанием», т. к. буддизм практически не занимается метафизическими проблемами. Поэтому невозможно объяснить сущность и происхождение самих дхарм, можно лишь дать описательную характеристику некоторых их свойств: естественным состоянием дхарм является покой, но часть из них находится в движении, в колебаниях.
Таким образом, приведенные в движение дхармы и есть наше индивидуальное бытие, а также бытие всего многообразного мира. Другими словами, нет никакой единой субстанции, Брахмана, который все создает, т. к. сами дхармы не представляют собой такой единой субстанции как основания всего сущего. Соответственно, нет никакого богатворца и материи, из которой все создано. Все есть только колебание дхарм, и все, что мы видим и переживаем, есть только следствие эффекта этого колебания.
Из этих размышлений следует вывод об основной задаче человека – достичь состояния, когда угаснут колебания дхарм, – нирваны, как состояния покоя и равновесия. Как же достичь такого состояния? Колебания дхарм и передача движения от одной группы дхарм к другой имеют на уровне человеческого бытия параллель в видекармы. Для того чтобы успокоить и уравновесить дхармы, человеку необходимо перестать «плодить» следствия, сделать так, чтобы он как можно меньше бывал причиной их появления, а следовательно, и причиной какихто событий и явлений. На чисто психологическом уровне человек не должен стремиться к чемуто и добиваться чегото, т. к. это «привязывает» его к существованию. Человек должен отказаться от всяческих стремлений и самоутверждений, перестать отождествлять себя с чемлибо, в том числе и с самим собой! Это возможно в первую очередь на пути добродетельного, нравственного образа жизни, а также благодаря психофизической медитативной практике. В т. н. махаяновском варианте буддизма (Махаяна – «Большая колесница») широкое распространение получило понятие «бодхисаттвы» – человека, достигшего просветления, но остающегося, тем не менее, на Земле для вразумления всего человечества. Бодхисаттвой может стать любой человек, исповедующий учение Будды и применяющий для просветления медитативную практику: их число в махаяне не ограничено.
В буддизме нет понятия Атмана (см. выше), человек не существует как Атман; последний – лишь видимость. На самом деле человек существует как совокупность и последовательность эффектов, самый внешний из которых есть телесный эффект. Далее, по степени усложнения и углубления, следуют: эффект разумения, эффект практического рационального знания, эффект Пуруши – душевной жизни. Иными словами, нет души, нет субстанционального «Я» – оно является всего лишь последовательностью состояний, каждое из которых выступает причиной по отношению к следующему и является следствием предыдущего. Таким образом, выясняется, что нет человека как индивидуальности, которая отличается от всех других. Из этого следует, что не существует разницы между человеком и всеми другими живыми существами, человек тождественен всему, а все тождественно человеку. Вкратце, этот логический ряд можно подытожить следующей формулой: «Я есть все существующее, а все существующее есть я».
На более глубоких стадиях просветления человек постигает, что основной способ существования есть пустота, т. е. в основании мы все пусты и нет никакой начальной субстанции. В мире нет ничего ни реального, ни нереального, в мире, вернее, за миром, нет ничего. Эта пустота является своеобразным прообразом Дао в даосизме, а в самом буддизме соответствует состоянию «молчания», недвижимости дхарм. Когда исчезает понимание различия между пустотой и существующими вещами, т. е. реальностью, тогда и возникает состояние нирваны. Тогда сознание человека перестает различать чтолибо, в том числе и самое себя.
Возникает логичный вопрос: если буддизм отрицает атман, душу и индивидуальность человека, но вместе с тем признает карму, то кто же тогда отвечает в будущей жизни этого человека за его нынешние поступки? Противоречие здесь лишь кажущееся, т. к., по буддийскому учению, все последующие перерождения человека есть только следствия нынешнего состояния дхарм. Следствия же постоянно сменяют друг друга, а причины лежат не в прошлых «Я», а в прошлых состояниях дхарм.
Далее может возникнуть еще один естественный вопрос: если отрицается субстанциональность «Я», то кто же тогда принимает решения? Где волевой принцип? Свобода выбора?
На эти вопросы Будда также отвечал «благородным молчанием». Согласно буддийским представлениям, все, что мы понимаем под свободой воли, есть только видимость, т. к. ничего нет, а есть лишь пустота. Как только человек сможет осознать это, все вопросы отпадут сами собой.
Если спросить буддистов о том, что же является причиной перехода дхарм в неравновесное состояние, то они скажут, что это «ави́дья», т. е. незнание. К этому незнанию относятся и незнание истины, и незнание Благородного Пути, незнание пути дхарм и т. д. В результате этого незнания все люди вовлекаются в мир и начинают там страдать, причем «страдает» при этом, как мы выяснили, не сам человек, а конфигурация дхарм.
Надо отметить, что буддисты разработали глубокое философское учение о наличии субстанциональной души, которое приводит к противоречию человека, доказывающего, что душа существует. На самом деле совокупности дхарм обладают некоей внутренней причинностью, которая не анализируется, а может лишь быть описанной. Мы не можем уяснить природы дхарм и причин первоначальных «толчков», и все, что нам остается, это попытаться описать состояние самих дхарм. Как только человек начинает заниматься метафизическими вопросами, касающимися происхождения дхарм, то он сразу впадает в противоречия. Таким образом, все, что остается делать в этих случаях, – не отвечать на подобные вопросы, «благородно молчать». Эта точка зрения, кстати, полностью совпадает с точкой зрения античного скептицизма, разработавшего такую же фундаментальную методику умолчания – неответов на метафизические вопросы.
Итак, согласно буддийским представлениям, человек не способен доказать наличие субстанционального «Я» и субстанциональной воли, но, тем не менее, описывая состояние дхарм, составляющих конгломерат человеческого существа, можно видеть, что эти дхармы меняются по рядам внешней причинности. Дело в том, что человек производит некие причины не только потому, что отражает внешние воздействия. Поскольку эти причины обладают определенной внутренней закономерностью, человек способен «накапливать некоторые заслуги». Таким образом, мы видим принципиально иное отношение к реальности, не доказательное, а описательное, т. к. всякое доказательное воспринимается буддистами как незавершенное, гиперрациональное, приводящее к противоречию.
О самом Будде можно сказать, что он не почитается буддистами как БогСоздатель, подобный Богу христиан, мусульман или иудеев. Тем не менее в средневековых буддийских текстах, особенно в махаяновских, говорится, что Будда порождает бесчисленные миры своим созерцанием. Опятьтаки здесь может возникнуть вопрос: для чего он это делает? Для воспитания, для указания Благородного Пути, хотя в целом о его промысле говорить трудно. Очень важно отметить, что эпитет «Создатель» отражает главное свойство Будды как создателя Благородного Пути, который есть то абсолютное, опираясь на которое человек может избавиться от страдания, – это и есть буддийское спасение.
Источник: Философия. Краткая история.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ. Индия 6-5 вв. до н. э., времени зарождения и утверждения буддизма, джайнизма и других «диссидентских» (по отношению к господствующей ведийской идеологии) течений, представляет собой классическую картину процессов «осевого времени», когда, по мнению К. Ясперса, появляется современный тип человека (разрушение родо-племенного строя и развитие социальной стратификации, возникновение городов и государств, объединяющих разные территории, населенные разными народами, развитие регулятивно-авторитарных функций государственной власти). Буддизм возник как одна из сект, отрицавшая действенность брахманского ритуала. Как и многие другие учителя и проповедники того времени, Будда основывал свое учение исключительно на личном опыте прозрения истины. Согласно преданию, открыв Дхарму («учение», «закон», «истина») в акте прозрения (бодхи). Будда решил донести ее до всех людей без исключения. Это его побуждение и содержало тот миссионерский заряд, который способствовал распространению буддизма по Индии и за ее пределами.
После смерти Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствовавшей брахманизму, буддизм становится доминирующей религией на Шри Ланке, где во 2 в. до н. э. царь Дутгхагамани использует его в том же качестве государственной идеологии. В течение трех последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а с воцарением династии Сатавахана проникает в Центральную Азию. Благодаря буддизму складывается единое цивилизованное пространство, объединяющее разные народы и территории общими культурными и религиозными парадигмами. Буддийские тексты и проповедники свободно циркулируют по всему этому пространству, а вместе с ними достижения Индии в области медицины, фармакологии, физиологии, архитектуры, ваяния, живописи, грамматики и т. д. Со 2 по 9 в. буддизм процветает на Шри Ланке, в Центральной Азии, его влияние постепенно утверждается в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, откуда он проникает в Японию, Корею, Тибет. Буддийские монастыри становятся центрами просвещения, учености и искусства. В Южной Индии поддержку буддизму оказывает династия Сатаваханов (2—3 вв.). В Центральной Индии при династии Гуптов (4—6 вв.), несмотря на симпатию гуптских царей к индуизму, буддийские монастыри продолжают свою деятельность. Хотя с 8 в. на большей части территории Индии буддизм начинает приходить в упадок, его влияние продолжает сохраняться на севере и востоке. С середины 8 в. в Бихаре и Бенгалии к власти пришла династия Палов, представители которой были буддистами. Как всеазиатская религия буддизм достигает своего пика именно к 9 в., когда под его влиянием находится значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. Однако после 9 в. в Индии начинают происходить процессы, которые способствуют упадку и в конечном счете вытеснению буддизма из этой страны в 12 в.
СЕКТЫ, ШКОЛЫ, НАПРАВЛЕНИЯ. Поначалу последователи Будды вместе со своим учителем вели образ жизни бродячих отшельников, останавливаясь на период сезона дождей во временных пристанищах—вихарах. С течением времени буддийское сообщество становится более упорядоченным, превращаясь в некое подобие организации со своими правилами приема и исключения, регламентацией поведения монахов на все случаи жизни. Все эти правила после смерти Будды объединяются в свод, который называется «Корзина Дисциплины», или Виная-питака. Все, что Будда говорил по поводу учения, объединяется в другом своде — Сутта-питаке, или «Корзине бесед». Буддизм, подобно большинству сект того времени, развивавшихся в Северо-Восточной Индии, включал в себя: харизматического лидера, проповедуемое им учение и единомышленников, состоявших как из сообщества монахов (сангхи), отказавшихся от мирской жизни, так и из группы мирских приверженцев. Этот образец стал основанием буддийской священной формулы (своеобразного «символа веры») триратна («трех драгоценностей»): Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).
В раннебуддийской общине были сторонники как большей элитарности, так и большей популярности, что в 4 в. до н. э. привело к ее расколу на тхераваду (сторонников более жестких порядков в сангхе, отделяющих ее членов от обычных людей) и махасангхчку— сторонников большой общины, выступавших За большую открытость сангхи и доступ в нее мирян. С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления Ашоки, буддизм, благодаря своей веротерпимости и недогматичности, оказывается наиболее подходящим для создания идеологии, объединяющей на роды, исповедующие разные верования. Ашока делал главное ударение на важности буддийской морали для мирян. Этот период отмечен дальнейшими расколами и появлением множества сект и школ. Секты объединяют людей для совместной религиозной жизни, их деятельность локализована; в школах происходила теоретическая разработка доктрины, их деятельность распространялась на огромные территории. По свидетельству тибетского историка Будона, их было 18, однако ученые насчитывают около 25 школ. Усилиями буддийских схоластов к основному ядру буддийской литературы добавляется Корзина абхидхаммы—Абхидхамма-питака (пали, санскр. Абхидхармапитака), содержащая систематизацию учения Будды. Так создается первый буддийский канон Типитака, называемый также палийским (см. Трипитака). В начале нашей эры появляется цикл текстов, названный праджкяпарамиты сутры, знаменующий становление совершенно нового направления буддизма, сторонники которого предлагают верующим «широкий путь» спасения, или махаяну, в противоположность 18 школам буддизма, путь которых к спасению казался им слишком «узким» (поэтому прежнее направление они стали называть хинаняной). Махаяна также разделилась на множество школ. За противопоставлением хинаяны и махаяны лежало вполне реальное различие в трактовке методов освобождения. Если с т. зр. первого направления освобождение, нирвана, доступно только членам буддийской общины, т. е. монахам (бхиккху), и реализуется только в результате их собственных усилий, то второе направление утверждает возможность спасения для всех, а также помощи человеку со стороны более продвинутых в духовном отношении существ (будд и бодхисаттв — тех, кто ради этой цели откладывает свой уход в нирвану). В целом махаяна гораздо в большей степени, чем хинаяна, приспосабливается к привычным стереотипам религии. Она становится религией для масс, стремящейся охватить своим влиянием как можно больше людей, в ней также складывается своя система метафизики и культовой практики. С середины 8 в. начинается эпоха утверждения в Индии направления буддизма, называемого ваджраяной, буддийским тантризмом, эзотерическим буддизмом и др. Ваджра (букв. громовик, или алмаз) является символом твердости, несокрушимости и олицетворяет собой вечное, врожденное всем существам состояние Будды. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставляется мгновенная (подобно молнии) реализация природы Будды еще в течение этой жизни. Ваджраяна выступает против монастырского истэблишмента, ратуя за соединение махаяны с тантристской практикой, известной в Индии с древнейших времен (см. Тантризм). К 9 в. она заполняет почти весь буддийский мир, но приживается гл. обр. в Тибете, где просуществовала до 11 в. В ней был создан свой канон на тибетском языке, называемый Ганджур, который дополняется собранием комментаторской литературы—Данджур, а также свой пантеон и иконография.
УЧЕНИЯ. Особенность буддизма как религиозного учения состоит в том, что оно не сформулировано в едином и универсальном виде. Дхарма — это всегда послание конкретному человеку в конкретной ситуации. Эта изначальная нацеленность на адресата, слушателя, реципиента и сделала буддизм тем, что он есть—религией, принимающей, в зависимости от того, в какую среду он попадает, самые разнообразные формы. Китайский буддизм говорит с китайцами на языке китайской культуры и китайской системы ценностей. Японский буддизм синтезирует буддийские идеи и японскую культуру и т. п. И в этой способности «мимикрировать» и гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт буддизм вряд ли знает себе равных среди других мировых религий. За это буддизм часто критиковали, упрекая его в слишком большой гибкости, граничащей с беспринципностью, в склонности к компромиссам и даже в некой двуличности—одно говорится для избранных, другое —для толпы. Однако исторически такая приспосабливаемость позволила буддизму ассимилировать огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литератур и художественных традиций на всем географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении многих веков.
Во всех формах буддизма всегда сохранялось некое ядро учений, институтов и практик, создание которых приписывалось Будде Шакьямуни. В разных школах этому ядру придавалось разнос значение, но тем не менее именно оно и сохранилось в исторической памяти буддистов как принадлежащее «самому Будде».
Стержень проповеди Будды составило учение о срединном пути (между крайностями гедонизма и самоумершвления), четырех благородных истинах (о страдании, причине страдания, возможности устранения причины страдания и восьмеричном пути), взаимозависимом возникновении всех элементов существования (пратитья-самутпада). Идя вразрез с традиционной индийской мыслью, Будда утверждал несуществование души как метафизической субстанции, но признавал существование «я» как субъекта действия в практическом и моральном смысле. Человеческое существо есть лишь сочетание пяти агрегатов — скалах, ни один из которых не является *я», психо-физических элементов (дхарм). Личность постоянно находится в процессе изменения, не имея в своей основе никакой постоянной сущности—души (атга, атман). Буддизм, как и другие религии, обещает избавление от самых мучительных сторон человеческого существования (духкха)— страдаиий, невзгод, страстей, страха смерти, причину которых видит в том, что действия самого человека содержат в себе потенцию морального воздаяния (кармы), которая проявляется как в этой жизни, так и в новых воплощениях (сансара). Высшая религиозная цель адепта буддизма— прекращение бесконечного потока существований—ассоциируется с успокоением, затуханием (нирвана) «волнения» дхарм.
Буддизм отличается от других мировых религий своим пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность «встать на путь», иными словами, последовательно искоренить в себе то, что поддерживает процесс перерождения — страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа—будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисаттвы—те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени.
КОСМОЛОГИЯ. В отличие от других мировых религий буддизм увеличивает количество мирозданий до бесконечности. По образному сравнению из буддийских текстов, их больше, чем капель в океане или песчинок в реке Ганг. Каждый из миров возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы (миллиарды лет), разделенной на четыре кальпы. Однако только та кальпа является счастливой, в которой появляется будда. Общее количество будд и бодхисаттв тоже неисчислимо, но не следует думать, что они занимают в буддизме то же место, что боги или единый Бог в других религиях. Будды не могут ни создавать мир, ни управлять стихиями, и, как правило, не наделены силой карать или миловать. Буддизм—и в этом еще одно его отличие—не признает провидения и подчеркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий, поэтому его иногда называют «религиейсамоспасения».
Лит.: Щербатской Ф. И. Избр. труды по буддизму. М., 1988; РозенбергО.О. Труды по буддизму. М., 1991; Буддизм. Словарь. М., 1992; Буддийский взгляд на мир, ред.-сост. Е. П. Островская и В. И. Рудой. СПб., 1994; Come Е. Buddhism. Its Essence and Development. L., 1951; Idem. Buddhist Thought in India: Three Phases f Buddhist Philosophy. Ann Arbor, 1970; Bureau A. Les sects bouddhiques du petit vehicule. Saigon, 1955; Dasgupta S. B. Introduction to Tantric Buddhism. Calcutta, 1958; Dutt N. Buddhist Sects in India. Calcutta, 1970; Idem. Early History of the Spread of Buddhism and the Buddhist Schools. New Delhi, 1980; Guenther H. V. Buddhist Philosophy m the Theory and Practice. L., 1972; Wiyman A. The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism. N.Y., 1973; Hajime Nakamura. Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Tokyo, 1980; lucci G. The Religions of Tibet, transi, by G. Sammuel. Berkley, 1980; Warder A. K. Indian Buddhism. Delhi, 1980; Baneiji S. С. A Brief Histoiy of Tantra Literature. Calcutta, 1988; Petwid B. The Classification of Buddhism. Bukkuo Kyohan. Wiesbaden, 1995.
В. Г. Лысенко
Источник: Новая философская энциклопедия
6.1. Обширная литература буддизма имеет традиционную классификацию, именуемую трипитака («три корзины»): сутры (учение самого Будды), виная (дисциплинарные правила), абхидхарма (толкование учения). К ним примыкают многочисленные шастры, систематизирующие трактаты известных авторов, и джатаки, или жизнеописания Будды.
Канон трипитака существует в следующих формах: фрагментарные записи монахов Тхеравады из Юго-Восточной Азии, составленные на языке пали; тексты Сарвастивады и Махасангхики в переводе на китайский язык; наконец, тибетские списки буддийского канона (Ганджура и Данджура), являющиеся наиболее полными. До наших дней также сохранилось немало текстов на санскрите.
Будда советовал своим ученикам изъясняться на местном наречии; одним из таких наречий (провинции Аванти) являлся пали, язык канонического текста Тхеравады, имеющий мало общего с наречием, на котором изначально проповедовал Будда. Вот почему употребление терминов пали не всегда научно оправдано, в отличие от терминов буддийского санскрита, варианта санскрита, содержащего множество слов пракрита.
6.2. Будда, чье имя на пали и на санскрите означает «Просветленный», изначально, без сомнения, является лицом историческим. Однако в его жизнеописаниях, или джатаках, преобладают мифологические данные, превращающие Будду в индийский прототип «божьего человека» (см. джайнизм, 10.3), персонаж, принадлежащий к культовой системе, существующей во многих географических регионах. Составной частью этой системы является теос андрес греков, а также более поздние мифические обладающие своими биографиями основатели мировых религий: Иисус, Мани и т.д. Хотя подлинные эпизоды с трудом вычленяются из жизнеописания Будды, ряд фактов свидетельствует о том, что будущий Будда был сыном правителя небольшого царства Шакья на северо-западе Индии. Дату его рождения помещают в промежуток от 642 до 448 г. до н.э. Мать его умерла через несколько дней после родов, однако ей успели сообщить, что она произвела на свет существо необыкновенное. Согласно докетическим версиям легенды о рождении Будды, он явился на свет в результате непорочного зачатия и столь же непорочного периода беременности, так что после появления его на свет мать его по-прежнему была девственна. На теле Будды были обнаружены приметы будущего владыки мира.
В шестнадцать лет Сиддхартха2, взяв в жены двух принцесс, вел беззаботную жизнь в отцовском дворце. Но, трижды покидая пределы дворца, он познал три неизбежных зла: старость, страдание и смерть. Выйдя из дворца в четвертый раз, он встретил нищего монаха, и, видя сколь тот спокоен и просветлен, обрел лекарство против земных зол. Пробудившись посреди ночи и глядя на истомленные тела своих спящих сожительниц, он вновь осознал бренность всего земного. Тотчас покинув дворец, он начал вести аскетический образ жизни и сменил свое имя на Гаутама. Постигнув под руководством двух учителей философию и технику йоги, он вместе с пятью учениками принялся истязать свою плоть. Однако не достигнув цели и поняв бесполезность подобного рода подвижничества, он стал принимать подношения рисом и начал им питаться. Возмущенные подобной слабостью, ученики покинули его. Тогда Шакьямуни3 (аскет из царства Шакья) уселся под смоковницей4 и решил не двигаться с места, пока на него не снизойдет Просветление. Он выдержал натиск божества Мары, воплощающего Смерть и Зло. На рассвете, одержав победу над Марой, он стал Буддой, обладателем четырех истин; в Бенаресе он стал наставлять в этих истинах учеников — тех, кто прежде покинул его. Первая истина утверждает, что все есть Страдание (сарвам дуккхам): рождение — это страдание, смерть — это страдание, болезнь — это страдание, все непостоянное (анитья) является страданием (дуккха). Вторая истина утверждает, что причиной страдания является вожделение (тришна). Третья истина утверждает, что освобождение от вожделения ведет к освобождению от страданий. Четвертая истина указывает восьмеричный (аштапада), или Срединный Путь, ведущий к освобождению от страдания: Мнение (драшти), Мысль (самкальпа), Слово (вач), Действие (карманта), Образ жизни (аджива), Усилие (вьямана), Внимание (смрити) и Созерцание (самадхи). Четыре истины близко отражают подлинное послание Будды.
После первой проповеди в Бенаресе община (сангха) новообращенных ощутимо пополнилась брахманами, царями и аскетами — многие, по мнению Просветленного, даже были лишними, ибо ему пришлось допустить в монастыри и женщин. В связи с этим он предсказал закат Закона (дхармы). Ревность соперников и пустые ссоры монахов не могли не затрагивать Будду. Согласно некоторым источникам, его родственник Девадатта попытался убить его, дабы стать его преемником. Будда умер в возрасте восьмидесяти лет от несварения желудка. По мнению ученых, подобная деталь слишком натуралистична, чтобы она могла быть выдумана приверженцами Будды. Поэтому, скорей всего, так и было на самом деле.
6.3. После похорон Будды (паринирвана)5 во главе сангхи стал Махакашьяпа, а не Ананда, верный ученик Будды, который двадцать пять лет прислуживал Просветленному6, заботился о его нуждах, а потому не имел времени, чтобы изучить технику медитации и стать архатом, т.е. тем, кто достигает нирваны и таким образом прерывает цикл реинкарнаций. Махакашьяпа, созвавший архатов на собор7 в Раджагрихе, не пригласил туда Ананду. Ананда же, уединившись, быстро постиг йогическую технику и стал архатом. Отвечая на вопросы Махакашьяпы, Ананда прочел наизусть сутры, а ученик Упали сформулировал правила учения (виная).
Так в чем же, согласно этим почтенным свидетельствам, изначально состояло истинное учение Будды?
Несмотря на авторитетное мнение многих ученых, буддизм нельзя приравнять к «пессимизму». Исходно речь идет о весьма характерном для общего комплекса мировых религий учении, основанном не на утверждении, а прежде всего на отрицании. Путь Будды — это путь превращения Я в ничто, и, как следствие, превращения в ничто явлений окружающего мира. Определения, допускаемые Буддой, являют собой образец недоверия по отношению к любым метафизическим постулатам и имеют негативный характер; поэтому сторонники строгой логики могли заметить определенное сходство между методикой Будды и методиками некоторых неопозитивистов, в частности Витгенштейна.
В этом смысле самым характерным остается пример монаха Малункьяпупы (Мадждхима никая, сутта 63), опечаленного тем, что Будда одновременно проповедует, «что мир вечен, и что мир не вечен, что мир конечен, и мир бесконечен, что душа и тело едины, и что они не едины, что архат живет после смерти и что архат не живет после смерти, что он существует и не существует...» Явившись к Будде, дабы тот наставил его, монах получил следующий ответ: «Это как если бы человек, раненный отравленной стрелой, пока его друзья и родные спешат доставить к нему врача, говорил бы: „Я не позволю извлекать из моего тела стрелу, прежде чем не узнаю, кто меня ранил: кшатрий, брахман, вайшья или шудра8... Как его имя, и к какому роду он принадлежит... Высокого ли он роста, или среднего, или низкого... Черные ли у него волосы, или просто темные или же светлые... и т.д.“»
Равным образом, когда странствующий монах Ваччха представил все утверждения, только что нами упомянутые, и их опровержения, дабы попытаться составить себе представление об учении Будды, Будда разом отверг и утверждения, и отрицания, провозгласив себя «свободным от любых теорий». Заметив растерянность Ваччхи, рассуждавшего согласно законам простейшей логики (если А ложно, значит, истинно не-А), Будда спросил его, сможет ли он ответить на вопрос: «Куда отправился затухший огонь, на восток, на запад, на юг, на север?» Собеседник признался в своем невежестве, что позволило Будде сравнить архата с угасшим огнем: каждое утверждение, касающееся его существования, можно было бы оспорить (Мадждхима никая, сутта 72).
На том же основании, подводящем его к отрицанию любой теории, Будда выступает против учения брахманов о Я (атмане) как о неизменном начале человеческого существа, однако при этом он и не утверждает противоположного — что именно смерть влечет за собой полное уничтожение архата (ср. Самьютта никая, 22, 85), по той простой причине, что то, что называется словом «архат», является, как и всякая иная вещь, простой лингвистической условностью (ср. Милинда-паньха 25), и мы не смогли бы придать ему никакого реального существования. Вот почему во вселенной нет ничего, кроме страдания и угасания:
Есть одно лишь Страдание,
нет того, кто страдает.
Нет того, кто существует,
есть одно лишь Существование.
Есть Нирвана, но нет
того или той, кто взыскует ее.
Есть Путь, но нет
того или той, кто идет по нему.
(Висуддхимагга, 16)
Отказавшись от тупикового пути спекулятивных рассуждений, Будда проповедует прежде всего спасение. Сформулировав закон «Колеса перерождений» (пратитья самутпада — Самьютта никая, 22, 90), Будда выводит все космические процессы из незнания или омраченности (авидья), а все, что ведет к спасению, из прекращения незнания: незнание (авидья) изначально порождает содеянное (санскара), содеянное порождает сознание (виджняна); сознание порождает элементы материальной и духовной жизни (намарупа), которые порождают шесть основ для сознания (шадаятана), а они порождают соприкосновение (спарша); соприкосновение порождает чувство (ведана); чувства порождают вожделение (тришна); вожделение порождает привязанность (упадана); привязанность порождает бытие (бхава); бытие порождает рождение (джати); рождение порождает старость и смерть (джарамарана). Таким образом, лекарство от старости и смерти — это преодоление «омраченности», что приравнивается к принятию Будды, его закона (дхармы) и его общины (сангхи).
После второго Собора, состоявшегося в Вайшали, сангха раскалывается, и в результате образуется ряд буддийских школ, которые мы последовательно рассмотрим.
Император Ашока (274/268–236/234), внук Чандрагупты (ок. 320–296), основателя династии Маурья, обратившись в буддизм, послал свои миссии в Бактрию, Согдиану и Шри-Ланку (Цейлон). Успех миссии на Шри-Ланке был потрясающим: сингалезцы остаются буддистами до наших дней. Из Бенгалии и Шри-Ланки буддизм завоевывает страны Индокитая и острова Индонезии (I в. н.э.). Через Кашмир и восточный Иран буддизм попадает в Центральную Азию и в Китай (I в. н.э.), из Китая в Корею (372 г.н.э.), из Кореи в Японию (552 или 538 гг. н.э.). В VIII в. н.э. буддизм проникает в Тибет.
С 100 по 250 г. н.э. развивается новая форма буддизма, стремящаяся, по сравнению с учениями прошлого, обосновать способ высшего освобождения. Новое направление именует себя махаяна («Большая Колесница»), чтобы отмежеваться от прежнего буддизма, получившего название хинаяна («Малая Колесница»). Первоначально уничижительный термин сохранился в хронологии и таксономии буддизма, утратив свое отрицательное значение. Процесс формирования махаяны подробно неизвестен, но его срединный этап (ок. 100 г. н.э.) оставил нам достаточно письменных свидетельств. Около VII в. н.э. махаяна утрачивает свою жизнеспособность. Ему на смену приходит тантрический буддизм, разновидностью которого является ваджраяна или «Алмазная Колесница». Тантризм довольно рано распространился в Китае (716 г. н.э.).
Махаяна и ваджраяна преподавались в индийских университетских центрах, среди которых наиболее значительными являлись Наланда и Викрамасила. Когда — соответственно в 1197 и 1203 гг. — эти университеты были разрушены тюркскими завоевателями, буддизм в Индии фактически прекратил свое существование. В сущности, невозможно внятно объяснить, почему именно буддизм не устоял перед натиском ислама, в то время как и индуизм, и джайнизм сохранились. Возможно, причина в том, что пока буддизм испытывал влияние индуизма, индуизм также вбирал в себя множество буддийских идей и обрядов. Дальше мы проследим (см. 6.7–10) судьбу буддизма в Азии и на Западе.
6.4. С позиций системного анализа направление буддизма хинаяна необычайно интересно; не менее интересно сравнить его с другими сложными системами, включающими в себя многочисленные школы, например, с джайнизмом, христианством и исламом. Напомним, что столкновение учений является основным мерилом масштабности системы, так что вряд ли стоит пытаться интерпретировать ее, используя экономические или социополитические ключи. Какова бы ни была цель, религиозная «программа» предшествует «действу», являющемуся составной частью спектакля, именуемого историей человечества, и увековечивает себя в терминах религии; влияние культовых систем на другие подсистемы, формирующие историю, непредсказуемы, и чаще всего неожиданны.
Система школ хинаяны сложна, и нам не хватает целого ряда звеньев, чтобы реконструировать ее. Однако, как и в иных, упомянутых выше, религиях, в ней существует фундаментальное различие между «бедной» и «богатой» доктринами, между доктриной антропоцентрической и доктриной трансцендентальной. В первом случае упор делается на человеческую масштабность фигуры основателя, во втором — на его божественном величии.
Первый раскол среди буддистов произошел в Паталипутре, после второго Собора в Вайшали и до вступления на царство Ашоки9. Поводом для раскола стал спор об архате: беспорочный ли он праведник или может невольно осквернить себя. В пяти спорных пунктах «богатая» традиция оставляет архату право на ошибку, тогда как «бедная» традиция — как более консервативная — требует от архата безупречного совершенства. К дискуссионным вопросам принадлежат следующие: может ли архат во сне подвергнуться искушению; может ли он постоянно обладать частицей незнания; имеет ли он право усомниться в вере; имеет ли он право принять помощь, когда взыскует знания; может ли он достичь высшей Истины посредством восклицания «Аум!» Обе партии пришли к компромиссу в пяти оспариваемых пунктах, однако в вопросе, который невозможно миновать, а именно о ночных поллюциях архата, сообщество разделилось: большинство сангхи (махасангхика) придерживалась мнения, что во сне архат может быть соблазнен богинями, тогда как «Старшие» (стхавиры, откуда стхавиравадины) отрицали саму возможность этого. С тех пор стхавиравадины представляют антропоцентрическую, а сторонники махасангхики — трансцендентальную доктрины буддизма.
Последующий раскол стхавиравадинов происходит из-за несходства толкования понятия «личности» (пудгала). Как соотнести понятие личности с пятью скандхами, составляющими человеческое существо: рупа (качества, сравнимые с «формами» Аристотеля), ведана (чувства), саньня (восприятие), санскара (волевые акты и другие способности) и виджняна (общее понятие сознания)? Ортодоксальные стхавиравадины считают пудгалу несуществующей, простой лингвистической условностью, в то время как Ватсипутра и его последователи утверждают, что пудгала, не будучи равной пяти скандхам, не отличается от них, к ним не принадлежит, но и не находится вне их. Таким образом, пудгала является некой квинтэссенцией, перемещающейся из тела в тело; данное утверждение дало основание противникам упрекнуть ватсипутриев в том, что они тайно восприняли прежнее понятие брахманов об атмане (душе), от которого отмежевался Будда.
Спустя пятьдесят лет от древа махасангхики отделились две новые школы: экавьявахариков, полагающих, что интеллект по природе своей пребывает выше всякой скверны, и гокуликов (известен ряд вариантов названия), отрицающих значение пяти скандха.
Возможно, что в последнем указе императора Ашоки Маурья (237 г. до н.э.), симпатии которого склонялись к стхавиравадинам, содержится намек на изгнание из общины Старших нескольких монахов, которые затем составят ядро одной из основных сект хинаяны: Сарвастивады (от сарвам асти — «все существует»). Согласно учению сарвастивадинов, все дхармы, или феномены, имеют реальное существование как в прошлом, так и в будущем. Ортодоксальные же стхавиравадины утверждали, что ни прошлого, ни будущего не существуют, в то время как представители еще одной ветви того же дерева — кашьяпийи или суваршики — считали, что существуют только действия в прошлом, которые еще не успели свершиться.
Распространение противоречивых абхидхарм (комментариев к сутрам) породило четыре новые школы, вышедшие из учения ватсипутриев: дхармоттария, бхадраяния, самматия и шаннагарика. В дошедшей до нас абхидхарме самматиев пудгала рассматривается как простое понятие.
Полемика вокруг абдхидхарм стала причиной раскола гокуликов и появлением бахушрутийев, которые стали проводить важную в махаяне грань между «земными» и «трансцендентными» наставлениями Будды, а также праджняптивадинов (от праджняпти — «понятие»), для которых любая форма существования является всего лишь концептуальной.
Еще ближе к будущей махаяне стоит локоттаравада («трансценденты»)10, отделившаяся от ствола махасангхики. Для приверженцев этой школы Будда по сути своей трансцендентен (локоттара); они исповедуют своего рода докетизм. Примечательно, что система буддийского докетизма почти полностью совпадает (оставляя в стороне мифологию) с более поздней системой, выработанной в христианской (или парахристианской) среде.
Нет нужды помещать здесь список всех школ хинаяны. Упомянем только, что обосновавшиеся в Шри-Ланке в середине III в. до н.э. тхеравадины, название которых — всего лишь палийская форма санскритского стхавиравадины, являются ветвью вибхаджаявадинов. Невозможно полностью восстановить систему школ: сведения скудны и противоречивы, отсутствуют многие соединительные звенья. Однако историческую картину формирования школ можно отчасти восстановить путем логического анализа всего «комплекса отношений», представленных в истории Будды, начиная с первой общины и ранней теологии, непосредственно вытекающей из его учения. Таким образом, уже известные секты строят свои доктрины на противопоставлениях Будда/сангха, сутра/абхидхарма, переселение/не-переселение скандха и т.д.
Сколь бы ни были сложны ответвления системы, однако в них логически прослеживаются два направления: антропоцентристское и трансцендентальное. На первый взгляд, когда стхавиравадины заявляют, что архат не подвержен скверне, они, похоже, придерживаются второго направления. На самом же деле это махасангхики, которые, признавая возможность греховности архата, лишь в скобках упоминают о человеческой природе Будды, это означает, что пути к совершенству лежат вдали от способностей человека, ибо совершенство существует отныне и впредь. Развивая это положение, формируются многочисленные школы махасангхики, породившие то множество идей, из которых впоследствии образовалось направление махаяна.
6.5. Сложность буддизма махаяны с самого начала требует системного подхода; однако проследить этапы ее становления — процесс филигранный и нелегкий, и здесь осуществить его невозможно.
Учение махаяны первоначально упоминается в литературе — сутрах о Высшей Трансцендентной Теологии (праджняпарамита), возникновение которой следует отнести к 100 г. н.э. Это смена идеала совершенства, знаменующая переход от хинаяны к махаяне. В то время как адепты буддизма хинаяны стремятся стать архатами, т.е. существами, постоянно пребывающими в состоянии нирваны, дабы никогда не возвращаться в ненавистное состояние сансары или реинкарнационный цикл, адепты махаяны стремятся стать Бодхисаттвой, т.е. существом, которое, достигнув Просветления, жертвует своим благосостоянием ради блага всего человечества, предпочитая проявляться в миру, нежели уходить в нирвану. Бодхисаттва не превратится в Пратьека Будда, Будду молчаливого11, но будет истинным Просветленным, говорящим, действующим, приходящим на помощь несчастным: считается, что подобный путь развития возник под влиянием индуистского учения поклонения божествам (бхакти)12.
Если идеал Бодхисаттвы, похоже, характеризуется состраданием к прозябающему в незнании человечеству, то школа махаяны берется за сложную задачу разработки логики, которая позволила бы однозначно оперировать противоречивыми понятиями. Иногда эту логику называют «негативной», хотя по сути речь идет о неаристотелевой логике, которая, не признавая принципа исключенного третьего, одновременно выходит за пределы утверждения и отрицания. И вполне понятно, почему некоторые научные умы, возжаждавшие религии, недавно обнаружили, что махаяна дает им ценную модель для понимания парадоксов современной физики, отныне оперирующей данными неевклидовой геометрии и использующей концепцию многомерности пространства. В действительности же совпадение двух систем только видимое: в случае буддизма — это отказ от простой альтернативы (если А не верно, значит, верно не-А), приводящий к дерзким спекулятивным построениям, в то время как физика выводит свои фантастические топологии с одной стороны, из отказа от евклидова постулата о двух параллельных прямых, а с другой, из учения визионеров Четвертого Измерения — таких как Чарльз Говард Хинтон (1853–1907 гг.)
Буддийская логика «возможного третьего» изложена во многих писаниях, начиная с текста ранней махаяны Саддхармапундарика (сутра о Лотосе), где Будда как существо вечное не познал Просветления, ибо он всегда был Просветленным. Не существует того, в чем можно было бы получить Просветление, ибо нирвана не субстанциальна. Согласно школе йогачара, трансцендентное существо, каковым является Будда, ради спасения человечества может бесконечно множиться — в различные эпохи или в одну и ту же эпоху. Помимо «абсолютного тела» (дхармакая13) махаяна наделяет его «эфирным телом» (самбхогакая, букв, «тело блаженства»), в котором Будда «вкушает блаженство» от своих собственных религиозных заслуг в раю, именуемом Чистой Землей, и, наконец, «тело призрачное» (нирманакая), в которое он воплощается, дабы привести к спасению человеческие существа.
Парадоксы, представленные в премахаянических текстах и в текстах ранней махаяны, получили окончательное выражение в почти мифическом сочинении Нагарджуны (ок. 150 г. н.э.), автора «срединной системы» — мадхьямики. Прежде всего Нагарджуна крайне скептически относится ко всем традиционным философским мнениям (драшти), ибо все сущее непознаваемо и неописуемо (прасанга). Таким образом, изначально отрицая эссенциализм брахманов, он утверждает, что все вещи лишены своей сущности, и, как следствие, все сущее — пусто (шунья). Эта последняя истина, противостоящая эмпирической и дискурсивной истине повседневности, обретает себя в пустоте (шуньята) нирваны и сансары, феноменальном существовании, обусловленном кармическими циклами и их прерыванием.
Около 450 г. н.э. от школы мадхьямики отделяется направление, усвоившее только отрицательный урок Нагарджуны, — скептики или прасангхики, и направление, усвоившее положительный урок, — сватантрики. Проникнув в Китай и Японию, буддизм мадхьямики в десятом веке исчезает, оказав решающее влияние на появление буддизма чань (японский дзэн).
Другая большая школа махаяны — йогачара — развивается из различных текстов, таких как Ланкаватара Сутра и других, где провозглашается, что вселенная всего лишь порождение мысли, и, как следствие, не смогла бы существовать без какой-либо «реальности», пусть даже реальность эта и иллюзорна. Некий Майтрея, персонаж то ли исторический, то ли мифический (ибо Майтрея — это имя Будды грядущего мирового порядка), выступает в качестве основателя учения йогачары. Но распространение его учения является делом братьев Асанга и Васубандху, развивших идею читта матра («единого сознания») и давших ей психокосмическое обоснование в алая-виджняне, буквально «сознание-сокровищница», где пребывают все сущности, и следы всех прошлых деяний (карма) определяют последующие существования. На Западе подобная идея изначально доминировала у сторонников гностицизма (см. 11), — радикального течения в платонизме. После Плотина она была принята большинством неоплатоников. На Востоке, как и на Западе, проблема заключается в том, чтобы прийти к полному «сжиганию» этих зародышей, связывающих нас с космосом.
6.6. Буддийский тантризм. Возникнув под воздействием индуизма и народных верований, буддийский тантризм постепенно берет верх над махаяной (VIII в.) и в конце концов вытесняет ее. Известно множество школ индийского буддийского тантризма. Самой значительной является ваджраяна или «Алмазная Колесница», в названии которой уже содержится намек на сексуальный символизм (ваджра — фаллос), доминирующий в значимых структурах тантризма, ее многоуровневом «тайном языке». В самом деле, тантрические понятия напоминают мифического змея, кусающего себя за хвост, так как обладают способностью беспрестанно превращаться из одного в другое, отчего любой текст всегда имеет двойное прочтение. Например, бодхичитта, «мысль о Просветлении», на уровне сексуального прочтения является скрытым наименованием спермы, а «Женщина-Знание» (праджня) одновременно является партнершей, конкретной или воображаемой, в ритуальном половом акте и центральным проводником церебральной энергии. Каждый тантрический текст также содержит две возможности экзегезы: референтным уровнем одной выступает тайный обряд, приводящий в результате к сексуальному единению с целью Просветления; референция другой находится на метафизическом уровне.
6.7. Буддизм в Юго-Восточной Азии. Буддизм, утвердившийся на юго-востоке Азии и в Индонезии (откуда его потом вытеснил ислам) — это учение тхеравады, вариант стхавиравады, распространявшейся миссиями императора Ашоки. Однако до XV в. н. э., пока пришедшая из Шри-Ланки ортодоксальная тхеравада, не была воспринята государствами Индокитая, индокитайский буддизм оставался учением эклектическим. Цейлонский буддизм окреп в XI в. н.э. Примечательно, что в Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже (современная Кампучия) и Вьетнаме Будда рассматривался не как проповедник отрешенности от мира, но как чакравартин, тот, кто вращает колесо дхармы, Владыка. Подобный взгляд способствовал зарождению симбиоза между буддизмом и политической властью. Политическая власть, желая доказать свое благочестие, стала сооружать монументы, своего рода энциклопедии в камне, способствующие достижению состояния медитации, представляющие квинтэссенцию учения и инициационный путь, ведущий к Просветлению.
Столкнувшись с западным колониализмом, буддизм народов Индокитая отчасти содействовал сохранению у них чувства собственной неповторимости и одновременно противостоял неизбежной модернизации этих стран. Процесс разложения буддизма ускорился в результате коммунистических революций, потрясших некоторые из этих стран. Поэтому можно утверждать, что в настоящее время буддизм в Юго-Восточной Азии переживает критическую стадию.
6.8. Китайский буддизм. Проникновение буддизма в Китай, зафиксированное около 130 г., началось со столицы Ханьской империи Чанъань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), где в то время царило окостеневшее схоластическое конфуцианство. Изначально буддизм был принят за разновидность даосизма — главным образом потому, что первые полные переводы индийских текстов на китайский появились только в конце III в. н.э., и в них для передачи понятий новой религии использовались даосские эквиваленты.
После завоевания севера гуннами буддизм сохраняется на малонаселенном юге, в аристократической придворной среде, из которой вышел Хуэйюань (334–416), основатель амидаизма (культа Будды Амитабхи), или учения Чистой Земли. В VI в. император У Лиан, изгнав даосизм, обращается в буддизм. Однако еще раньше «простонародный» буддизм, а затем и амидаизм преодолевают яростное сопротивление конфуцианства, и буддизм вновь укрепляется на севере Китая. Именно на севере в V в. обосновался великий переводчик Кумараджива.
При императорских династиях Суй и Тан во вновь объединенном Китае буддизм широко проник во все слои общества. Его повсеместное распространение осуществлялось благодаря школе чань (дзэн по-японски; от санскритского дхьяна — «медитация»), проповедующей имманентность Будды и специальные приемы погружения в состояние медитации с целью немедленного обретения просветления. Считается, что школа чань создана Бодхидхармой, который вполне мог бы считаться двадцать восьмым — начиная от самого Будды — патриархом индийского буддизма.
Еще одна очень влиятельная школа — Тяньтай (японская Тэндай), основанная на одноименной горе в провинции Чжэцзян монахом Чжии (535–97 гг.).
Необычайная жизнестойкость и успех буддизма вызвали ревность двора; в 842–845 гг. буддисты подверглись особенно жестоким преследованиям: культ был запрещен, святилища разрушены, а монахов заставили вернуться в мир. Китайский буддизм пришел в упадок, и в конце концов уступил место конфуцианству (см. 19), ставшему государственной религией (XIV в.).
Выдающийся специалист по китайскому буддизму Энтони К. Ю неоднократно подчеркивал, что любое китаеведение, вдохновляясь идеями Просвещения, предпочитает игнорировать фундаментальный вклад буддизма в китайскую культуру. Жизнеспособность буддизма, несмотря на гонения и утраты позиций перед конфуцианством подтверждается романом Си ю цзи, или Путешествие на Запад, создание которого приписывается чиновнику У Чэнъэню (XVI в.). Подобно Полю Мюсу, составившему для нас историю буддизма в Южной Азии, начиная от описания храма в Боробудуре на индонезийском острове Ява, Энтони Ю в своем полном переводе Си ю цзи представил нам историю китайского буддизма во всей его полноте, начав описание с его индийских книжных истоков и завершив периодом его широчайшей популярности. Роман рассказывает о приключениях монаха Сюаньцзана, который в 627 г. отправился в Индию за книгами буддийского канона. Однако Сюаньцзан, над которым то и дело подшучивает автор, — не основной герой рассказа. Главный его персонаж, сразу же завладевающий вниманием читателей, — обезьяна, полубожественный предок, обладатель всевозможных магических способностей. Этот одновременно величественный и смешной герой воплощает два противоречивых начала мифического прошлого — духовную силу и примитивный комизм.
6.9. Буддизм в Корее и Японии. Начиная с IV в. н.э. буддизм распространяется из Китая в Корею; первый в этой стране буддийский монастырь, названый «Царством отшельников», был воздвигнут в 376 г. Как следствие, корейский буддизм во всем подражал своему китайскому собрату и следовал за всеми его видоизменениями. Как и в Китае, до X в. буддийские храмы процветали; но вместе с процветанием материальным уменьшался их духовный потенциал. Запутавшись в безжизненных хитросплетениях схоластики, сторонники буддизма Чонджи (чань, японск. дзэн) создали независимое объединение. Но раскол в среде буддизма не стал причиной его упадка, как это наблюдалось в Китае в конце IX в. Только много позже, в период правления династии Ли (1392–1910), государственной религией Кореи становится конфуцианство. Буддизм, хотя и сохраняется, однако с 1400 по 1450 гг. подвергается суровой регламентации, за которой следует его формальное объединение в две церкви, Церковь медитации Чонджи и доктринальную церковь Чоге. В наши дни корейский буддизм развивается в полном согласии с буддизмом японским.
Сегодня самым креативным, интеллектуальным буддизмом, без сомнения, является японский буддизм. Буддизм попал в Японию через Корею во второй половине V в., однако сначала успеха не имел. Обращение императрицы Суйко (592–628 гг.), постригшейся в монахини, и ее племянника, принца-регента Сетоку (573–621 гг.), положили начало эпохе процветания буддизма, продолжившейся в столице Наре, основанной в 710 г. (эта эпоха именуется временем «Шести школ»). Позднее, когда столица была перенесена в Хэйан (Киото, 794–868 гг.), буддизм был поставлен под строжайший контроль государства. Широчайшее распространение среди народных масс буддизм получил во время сегуната династии Камакура (1185–1333), благодаря амидаизму или учению о Чистой Земле (Дзедо), западном Рае Будды Амитабхи, чье имя «Нэмбуцу» представляет простую и действенную формулу для медитации. Сегуны из династии Токугава (1600–1868), перенесшие свою столицу в Эдо (Токио), сами были приверженцами Дзедо и оказывали покровительство адептам этой школы. Но «Указы» Токугавы (1610–1615) приравнивают буддизм к официальному Синто (см. 24) и ставят его под строгий контроль государства.
В эпоху Мэйдзи (1868–1912) мирному сожительству буддизма и синто был резко и безжалостно положен конец; было заявлено о незаконности буддизма и движения, именуемого хайбуцу кисяку. «Убивайте буддистов и плюйте на канон!». Призыв не остался без ответа: многие служители культа погибли или обратились к мирской жизни, многие святилища были разрушены или превращены в храмы синто.
Наконец, если бы сейчас пришлось говорить о креативной, интеллектуальной роли современного японского буддизма, то следовало бы отметить, что она не является плодом процветающей организации, и ее никак нельзя сравнить с креативностью бесприбыльных религиозных организаций, например, в Соединенных Штатах. В самом деле, многочисленные реформы, начиная с 1945 г., равно как и радикальная модернизация всей страны, повсеместно лишили буддийские храмы их традиционной экономической базы.
Распространение буддийских доктрин в Японии, если и следовало в целом эволюции китайского буддизма, тем не менее не лишено оригинальности. Как мы увидим, некоторые удивительные совпадения между системой христианского учения и системой буддийских доктрин ведут к общим проблемам, которые периодически затрагиваются — и в одном ключе — реформаторами обоих религий.
Среди дискутирующих между собой Шести старых Школ можно определить, из каких направлений индийского буддизма они выросли. Школы Дзедзицу, Куся и Рицу принадлежат к хинаяне; секты Санрон, Хоссо и Кэгон — к буддизму махаяны.
Тэндай (китайский Тяньтай, от названия горы), введенный в Японии в 806 г. монахом Сайте (767–822), был благосклонно встречен императорским двором в Хэйане. Опорный канонический текст этой школы — Саддхармапундарика в переводе Кумарадживы (406 г. н.э.); ее основное положение: все существа наделены природой Будды и принимают участие в его дхармакае.
Учение Сингон (китайский Чжэньянь, от санскр. мантра) — одна из форм тантризма «правой руки», то есть без сексуального подтекста, систематизированная монахом по имени Кукай (774–835), который в 804–806 гг. совершил путешествие в Китай, а также получил наставления от индийского учителя в Кашмире. Иконография Сингона имеет большое значение в религиозном искусстве Японии.
Третья школа, амидаизм или Дзедо-сю, основана монахом Хонэном (иначе Гэнку, 1133–1212).
Наконец, школа дзэн (китайская чань, из санскр. дхьяна), породившая в Китае множество сект, проникла в Японию в двух вариантах: Риндзай-сю, завоевавший многочисленных сторонников среди самураев, был введен монахом Эйсайем (1141–1215) и Сото-сю, более созерцательный и простонародный, введенный монахом Догэном (1200–1253). Социальный состав адептов обеих школ выражен в формуле: риндзай сегун, сото домин — «Риндзай для знати, Сото для крестьян».
Эти четыре большие секты японского буддизма заняли различные позиции по отношению к проблеме благодати, вызвавшей на Западе дискуссию между Пелагием и Августином, а затем противопоставившей друг другу протестантов и католиков. Противостояние Тэндай и Дзедо, с одной стороны, и Дзэн и Сингон, с другой происходило в более созерцательной форме. Школа Тэндай утверждает, что человек с самого рождения наделен просветлением, поэтому надо только суметь обрести его. Дзедо-сю, как и Августин в своей полемике против Пелагия, утверждает, что никто не может обрести просветление своими собственными усилиями (дзирики), а любое спасение проистекает от благодати Будды (тарики). Столкнувшись с той же самой проблемой, Синран (1173–1262), ученик Хонэна и основатель Дзедо Син-сю, или Истинной школы Чистой Земли, находит решение, которое можно было бы назвать лютеровским, если бы у него не отсутствовало понятие, ставшее основным в той части учения Лютера, которая основана на трудах Августина: понятие предопределения. В самом деле, Синран, будучи школой весьма демократической, подобно анабаптистам, утверждает, что весь мир уже спасен, и, как следствие, нет необходимости блюсти аскезу и, соответственно, можно вступать в брак.
Напротив, Сингон утверждает принцип сокусин дзебуцу: можно стать Буддой в непосредственном настоящем, если исполнять определенные тантрические обряды.
Согласно учению Дзэн, обрести просветление можно посредством личных усилий; согласно же учению Риндзай добиться просветления можно сравнительно несложными способами, например при помощи коан — парадоксального вопроса, который часто сопровождается неожиданными жестами; учение Сото знает лишь один способ приобщения к просветлению: медитация в сидячем положении (дзадзэн).
Японская школа буддизма Нитирэн-сю основана монахом Нитирэном (1222–1282); Нитирэну, изначальному приверженцу Тэндай, вскоре стало тесно в рамках этой школы, и он решил ее реформировать. Личность живописная и неординарная, он упорно и яростно нападал на буддизм своего времени, обвиняя его в упадничестве; он присвоил себе моральное право напрямую выражать свои критические замечания, ибо был убежден, что является Бодхисаттвой, и даже несколькими Бодхисаттвами одновременно. Неоднократно изгоняемый, приговоренный к смерти, но потом получивший помилование, он ведет вечную войну с монахами, правительством, жалкой и прогнившей эпохой, свидетелем рождения которой он стал. Его послания, составленные на смертном одре, необычайно эмоциональны, благодаря им он пользуется широчайшей популярностью: «Я, Нитирэн, — заявляет он в Каймоку се («Трактат об открывании глаз», 1272), — был обезглавлен в промежутке между часом Крысы и Быка, на двенадцатый день девятого месяца прошлого года: тогда во мне умер глупец. Я пришел в Садо в здравом уме и во второй месяц второго года написал этот трактат, чтобы послать его своим адептам. Но написан он был духом, и это, возможно, приведет вас в ужас».
В настоящее время буддизм подразделяется на многочисленные школы, количество которых значительно превосходит численность прочих религиозных организаций Японии: сто шестьдесят две в 1970 г.
6.10. Тибетский буддизм. Индийский монастырский буддизм, учение (виная) Муласарвастивадинов, утверждается в Тибете к концу VIII в.; но уже в середине IX в. он подвергается разнообразным влияниям, исходящим главным образом из Китая; также отмечается влияние индийского тантризма. В XI в. наблюдается возрождение тибетского буддизма на основании обращения к индийским первоисточникам: в Тибет приглашается (1042–1054) монах Атиша, совершеннейший гуру (лама); один из его учеников становится основателем монастырской школы Кадампа; Марпа-Переводчик (1012–1096) совершает путешествие в Индию, откуда привозит в Тибет каноны аскетического тантризма, которые преподавал ему его гуру Наропа (956–1040) и которые он, в свою очередь, передал знаменитому Миларепе-Гампопа, основателю школы кагьюдпа и гуру Гампопа. Один из адептов сакьяпы, основатель школы Кармапа («Черные шапки»), используя эзотерические данные, установил порядок следования Великих Лам. Этот ритуал был воспринят другими школами, в частности школой гелугпа или «Желтыми шапками» (XIV в.), глава которых Далай-Лама14, получил в XVII в. право осуществлять гражданскую власть в Тибете, обладая при этом правами главы власти духовной, полученными от другого Великого Желтого Ламы, чья резиденция находится в монастыре Ташилхунпо.
Установить различия в доктринах ортодоксальных школ и в многочисленных, отпочковавшихся от них сектах, в рамках данной книги было бы слишком самонадеянно. Наряду с вышеуказанными оформились в отдельные школы приверженцы пре-буддийского культа (см. 27) Бон (Бон-по) и Старшие буддисты (Ньингмапа), первым гуру которых считается Падмасамбхава (VIII в.) — его практика и учение в большинстве случаев предвосхищает ренессанс XI в.
Адепты Бон-по, открыто исповедующие свое неортодоксальное учение, исключены из ассоциации буддийских школ, где главную роль играют Желтые шапки (гелугпа). Тем не менее они вполне могут претендовать на присоединение к ней, ибо их диалектическое учение сформировалось в те времена, когда буддизм только начинает проникать в Тибет. Бон-по, используя аргумент давности, претендуют на сакральное происхождение непосредственно из мифической туманной западной страны Шамбалы (Тарсиг) и имеют собственного Будду — в отличие от самозванца Шакьямуни. Их шаманские и магические обряды оказали большое влияние на Старших (Ньингмапа или «Красные шапки», одну из двух школ, избравших этот цвет), обвиненных вследствие реформы Желтых шапок, основателем которых был Цзонхава (1375–1419), в небрежении обрядами и суеверии.
В результате противостояния Красным шапкам была создана самая могущественная буддийская ламаистская школа в Тибете, и вполне понятно, почему Желтые монахи отрицают истинность доктрин Красных монахов, тогда как другие школы проявляют к ним терпимость. Ситуация осложняется тем, что у Старших и у Бон-по имеется сходный ритуал обретения «утраченных сокровищ» (тер-чхой) — апокрифов, создание которых приписывается самому Падмасамбхаве или же другим почтенным старцам — которые скрыты в потайных местах или же просто в бесконечных глубинах духа того или иного индивида. Школы тибетского буддизма располагаются между двумя крайностями, воплощенными Желтыми и Красными монахами.
Ламаистский буддизм стал государственной религией в Монголии, где он распространялся двумя волнами — в XIII в. и в XVI в.
6.11. Библиография. О буддизме в целом см. Eliade, H 2/147–54; 185–90; F.E.Reynolds et Ch.Hallisey, Buddhism: An Overview, in ER II, 334–51; F.E.Reynolds, Guide to the Buddhist Religion, Boston 1981; Edward Conze, Buddhism. Its Essence and Development, New York 1959.
Литература о Будде: F.E.Reynolds et Ch.Hallisey, Buddha, in ER II, 319–32; Andre Bareau, Recherches sur la biographie du Buddha dans Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens, 2 vol., Paris 1963–1971.
Об истории буддизма в Индии см.: LO.Gomez, Buddhism in India, in ER II, 351–385; Etienne Lamotte, Histoire du Buddhisme indien des origines a l-ere Saka, Louvain 1958; A.K.Warder, Indian Buddhism, Delhi-Patna-Varanasi 1970; John S.Strong, The Legend of King Asoka. A Study and Translation of the Asokavadana, Princeton 1983.
О приверженцах хинаяны см.: A.Bareau, Buddhism, Schools of: Hinayana Buddhism, in ER II, 444–57; Andre Bareau, Les Sectes bouddhiques du Petit Vehicule, Saigon 1955; работа этого же автора: Les Premiers Conciles bouddhiques, Paris 1955; Nalinaksha Dutt, Buddhist Sects in India, Calcutta 1970.
О приверженцах махаяны см.: Nakamura Hajime, Buddhism, Schools of: Mahayana Buddhism, in ER II, 457–71.
О буддийском тантризме см.: A.Wayman, Buddhism, Schools of: Esoteric Buddhism, in ER II, 472–82.
О буддизме в юго-восточной Азии см.: D.K.Swearer, Buddhism in SE Asia, in ER II, 385–400; об основных понятиях сингальского буддизма см.: Nyantiloka, Buddhist Dictionary. Manual of Buddhist Terms and Doctrines (1952), Colombo 1972; о сращении буддизма с королевской властью в Таиланде см.: S.J.Tambiah, World Conqueror and World Renouncer. A Study of Buddhism and Polity in Thailand against a Historical Background, Cambridge 1976.
О китайском буддизме см.: E.Zurcher, Buddhism in China, in ER II, 414–26; S.Weinstein, Buddhism, Schools of: Chinese Buddhism, in ER II, 482–87; Arthur F.Wright, Buddhism in Chinese History, Stanford-Londres 1959; Paul Demieville, Le Bouddhisme chinois, Paris 1970; Kenneth K.S.Ch-en, The Chinese Transformation of Buddhism, Princeton 1973; W.Pachow, Chinese Buddhism: Aspects of Interaction and Reinterpretation, Lanham MD 1980. Полный перевод романа «Путешествие но Запад» выполнен Anthony C.Yu, The Journey to the West, 4 vol., Chicago 1977–1983; ему же принадлежит работа Religion and Literature in China: The «Obscure Way» of The Journey to the West, in Ching-i Tu (Ed.), Tradition and Creativity: Essays on East Asian Civilization, New Brunswick-Oxford 1987, 109–154; «Rest, Rest, Perturbed Spirits Ghosts in Traditional Chinese Prose Fiction, in Harvard Journal of Asiatic Studies 47 (1987), 397–434.
О корейском буддизме см.: R.E.Buswell, Jr., Buddhism in Korea, in ER II, 421–6. О буддизме в Японии см.: Tamaru Noriyoshi, Buddhism in Japan, in ER II, 487–93; Araki Michio, Buddhism, Schools of: Japanese Buddhism, in ER II, 487–93; Joseph M.Kitagawa, Religion in Japanese History, New York 1966; Japanese Religion. A Survey by the Agency for Cultural Affairs, Tokyo-New York-San Francisco 1972; E.Dale Saunders, Buddhism in Japan. With an Outline of its Origins in India, Philadelphia 1964; A Short History of the Twelve Japanese Buddhist Sects (Tokyo, 1886). Translated from the Original Japanese by Bunyin Nanjio, Washington 1979. Об учении сингон см.: Minoru Kiyota, Shingontsu, in ER XIII, 272–8; об учении синран см.: А.Bloom, Shinran, in ER XIII, 278–80; об учении дзэн см. в первую очередь D.T.Suzuki, Essais sur le Bouddhisme Zen, перев. под ред. Jean Herbert, Paris 1972 (1940). Большая подборка текстов основоположников японского буддизма см. в сборнике Honen, Shinran, Nichiren et Dogen, Le Bouddhisme japonais. Textes fondamentaux de quatre moines de Kamaruka. Предисл. и перев. на франц. G.Renondeau, Paris 1965. L-Eveil a la Verite de Nichiren, перев. N.R.M.Ehara, The Awakening to the Truth or Kaimokusho, Tokyo 1941 (перев. на франц. под названием Le Traite qui onvre les yeux, в кн. Renondeau, 190–296).
Об учении кукая см.: Thomas P.Kasulis, Reference and Symbol in Plato-s Cratylus and Kukai-s Shojijissogi, in Philosophy East and West 32 (1982), 393–405.
О буддизме в Тибете см.: H.Guenther, Buddhisme in Tibet, in ER II, 406–14; D.L.Snellgrove, Buddhisme, Schools of: Tibetan Buddhism, in ER II, 493–98; Giuseppe Tucci, The Religions of Tibet, Berkley 1980. О новой классификации учений см.: Matthew Kapstein, The Purificatory Gem and its Cleansing: A late Tibetan polemical discussions of apocriphal texts, in History of Religions 1989. О монгольском буддизме см.: W.Hessig, Buddhism in Mongolia, in ER II, 404–5.
Источник: Словарь религий, обрядов и верований