ЛАМАИЗМ
ЛАМАИЗМ
одно из направлений буддизма, сложившееся в VII—XIV вв. в Тибете. С конца XVI в. распространился среди монголов, а в XVII в. проник в Россию. Основные идеи ламаизма изложены в двух сборниках священных текстов: Гянджур (перевод откровений, 108 томов) и Данджур (перевод толкований, 225 томов). Большая роль отводится ламам — монахам, за которыми признается способность общаться с божественным миром и оказывать верующим содействие в достижении рая и нирваны. Центром культовой деятельности выступают монастыри (дацаны), где совершаются богослужения.
ЛАМАИЗМ
форма позднего буддизма, которая господствует в Тибете, Внутренней Монголии (КНР), в МНР, отдельных районах Непала и Индии и монахов которой называют ламами (т.е. главными, верховными). Возник в Тибете в 8 в.; в 15 в. он получает свою теперешнюю форму в виде церковного государства, во главе которого стоят "далай-лама" (священникокеан), а также "тулки", или "хутухты", которые считаются земными образами Будды и Бодисатвы и после своей смерти снова возрождаются в детях. В ламаизме философия буддизма переплетается с верой в таинственную магию.
Источник: Философский энциклопедический словарь
ЛАМАИЗМ
Вошедший в обиход в XIX столетии термин для обозначения тибетского буддизма. Европейские буддологи, предложившие этот термин, чтобы подчеркнуть широко распространенный в Тибете культ духовного учителя — ламы, тем самым как бы выделили тибетский буддизм в отдельную конфессию, хотя оснований для этого гораздо меньше, чем для обособления буддизма китайского или японского, подвергшегося значительному местному воздействию. Далай-лама XIV в своих выступлениях регулярно призывает отказаться от использования слова «ламаизм» как от не имеющего отношения к верованиям жителей Тибета.
Источник: Буддизм. Энциклопедия.
ЛАМАИЗМ
одно из устаревших названий тибето-монгольского, в том числе российского, буддизма. Ранее оно считалось отличающим его от махаянского буддизма Китая и Дальнего Востока. Термин изобрели европейцы и русские ещё в XVIII в. Его нельзя назвать удачным: с таким же успехом можно было бы называть христианство «монахизм». Кроме того, учёные, пользовавшиеся термином Л., толковали его различно. В 70-е гг. ХХ в. духовный глава тибето-монгольского буддизма Далайлама XIV просил мировую общественность не применять больше этот термин, поскольку китайцы, изгнавшие монашескую элиту из Тибета в 1959–60-х гг., объявили Л. извращением буддизма, оправдывая так свои насильственные действия.
ЛАМАИЗМ
тибет. «лама» – высочайший): одно из направлений буддизма, сложившееся в 7-14 вв. в Тибете. С конца 16 в. распространился среди монголов, а в 17 в. проник в Россию. Большая роль в ламаизме отводится ламам – монахам, за которыми признают способность общаться с божественным миром и оказывать верующим содействие в достижении рая и нирваны. Основные идеи ламаизма изложены в двух сборниках священных текстов: Ганджур (перевод откровений, 108 томов) и Данджур (перевод толкований, 225 томов). Центрами культовой деятельности приверженцев ламаизма являются монастыри (дацаны), где совершаются богослужения. В Российской Федерации больше всего ламаистов в Туве, Бурятии и Калмыкии, но дацаны имеются и за пределами этих республик.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ЛАМАИЗМ
(Lamaismus) — форма позднего буддизма, которая господствует в Тибете и Монголии и монахов в которой называют ламами (т. е. главными, верховными). Ввезенный в Тибет в VIII в., в XV в. он получает свою теперешнюю форму в виде церковного государства, во главе которого стоят далай-лама (священник-океан), а также «тулки», или «хутухты», которые считаются земными образами Будды и Бодисатвы и после своей смерти снова возрождаются в детях. В ламаизме философия буддизма переплетается с верой в туземные бесовские существа и с таинственной магией. После захвата Тибета коммунистическим Китаем далай-лама и его приверженцы были изгнаны из страны.
W. Filchner. Kumbum. Der L. in Lehre u. Leben, 1954; G. Tucci/W. Heisig. Die Religion Tibets u. der Mongolei, in: Die Religionen der Menschheit, 20 (1968).
W. Filchner. Kumbum. Der L. in Lehre u. Leben, 1954; G. Tucci/W. Heisig. Die Religion Tibets u. der Mongolei, in: Die Religionen der Menschheit, 20 (1968).
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Ламаизм
форма позднего сев. варианта буддизма (махаяны), господствующая в Тибете, в Монголии и отд. р-нах Индии, КНР, в Бутане, Ладакхе и Непале. В России исповедуется калмыками, бурятами и тувинцами. Утвердился Л. в Тибете в кон. 7 в., а в 15 в. получил нынешнюю форму в виде церк. гос-ва. Первосвященником ламаистской церкви является Далай-лама, ему подчиняются тулки, к-рые считаются земными образами Будды, и многочисленные священнослужители — ламы (т. е. верховные, главные). Ламе (Учителю, духовному наставнику) в Л. отводится важная роль. Учителем вовсе не обязательно должен быть монах, но человек, к-рому доверяют, верят, с чьим мнением всегда так или иначе считаются, к-рый учит добру, состраданию, радости жизни. Он становится «четвертой драгоценностью», дополняющей главные «три драгоценности» учения Будду, дхарму (учение) и сангху (монашескую общину). В Л. значительное развитие получили общебуддийские учения о нирване и сансаре.
Источник: Религии народов современной России
Ламаизм
одно из основных направлений буддизма, сложившееся в средневековом Тибете в результате проникновения махаяны и тантризма и смешения их с религией тибетцев бонпо (видом шаманизма). В конце 16 в. Л. распространяется среди монголов, а с 17 в. проникает на территорию России, где находит последователей среди бурятов, тувинцев и калмыков. Не отличаясь в основных догматах от др. направлений буддизма, Л. придает особое значение в «спасении» ламам, без помощи к-рых рядовой верующий якобы не может получить сносного перерождения, попасть в рай, достичь нирваны. Для Л. характерно пышное богослужение в дацанах, бесконечное множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых духов, и наличие огромного количества духовенства, паразитирующего за счет населения и тесно с ним связанного (старший сын в семье, как правило, становится ламой). Гл. добродетелью Л. считает беспрекословное повиновение ламе и властям (бурятские ламы объявили в свое время Екатерину II, а за ней и всех русских царей земным воплощением богини Цаган-Дара-эхэ). Разработано учение о «10 черных грехах» и «10 белых добродетелях» как основе морали. Л. «механизировал» молитву — вращение наполненных молитвенными текстами и свящ. литературой барабанов самой различной величины заменяет многократное произнесение молитв и заклинаний. Л. всегда был верным помощником эксплуататорских классов в поддержании их господства, отвлекая верующих от борьбы обещаниями загробного воздаяния. Л. и в совр. условиях сохраняет реакционность, мешая утверждению в сознании людей научного мировоззрения, прививая верующим отсталые представления.
ЛАМАИЗМ
от тибет. «лама») - одно из осн. направлений буддизма. Сложился в 7-14 вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы др. религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до наст. вр. осн. религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. С кон. 16 в. Л. распространился среди, монголов, а с 17 в. проник на территорию России, где находит последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В Л., признающем все осн. догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи к-рых рядовой верующий не может якобы не только попасть в рай и достигнуть нирваны, но даже сносно прожить в данном перерождении. Канонич. основу Л. составляют сборники св. текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для Л. характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах, множество бытовых обрядов, магич. приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Гл. добродетелью Л. считает беспрекословное повиновение ламам и светским властям (бурят, ламы объявляли рус. царей земным воплощением — аватарой - богини Цаган-Дара-эхэ). Десятью «черными грехами» Л. называет убийство, кражу, «неправильное совокупление», ложь, клевету, злословие, пустословие, жадность, злобу, «ложные воззрения». В самом же подходе Л. к оценке этих поступков отражался клас. интерес правящей верхушки феод. общества. Так, убийство не считалось тяжелым грехом, если убивать посылал царь. Добродетель — воздержание от грехов, дающее «лучшее перерождение». Грешника ждут страшные мучения в многочисл. горячих и холодных адах. В наст. вр. ламаист, духовенство в СССР объединено Центр, духовным управлением буддистов (ЦДУБ) во главе с хам-бо-ламой с резиденцией в Ивол-гинском дацане (Бурятской АССР).
Источник: Атеистический словарь
ЛАМАИЗМ
академически некорректное обозначение тибето-монгольской формы буддизма Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма (чой), Дхарма Будды (сангье чой) или Махаяна (тег-па чэн-по). Слово «ламаизм » было создано европейцами в XIXвеке для того, чтобы подчеркнуть существовавший в Тибете культ духовного учителя, «доброго друга» (кальяна митра) —ламы (оттибетских слов ла — «высокий» и ма — «нет», то есть «высочайший »). Первоначально ламами в Тибете называли только «тулку», так называемых «воплощенных лам». Позднее это слово было распространено на всех полноправных членов монашеской общины — бхикшу (тиб. гелонг). В Монголии ламами стали называть уже всех духовных лиц, носящих «одежды Дхармы», а в Бурятии это слово стало применяться как к ученикам (хуваракам), так и к мирянам, принявшим некоторые буддийские обеты. Словом «лама» в тибетских текстах также переводится санскритское «гуру» (духовный учитель). Таким образом, тибетский буддизм превращался в глазах европейцев как бы в особую конфессию, что совершенно неоправданно, поскольку тибетская монастырская традиция не только восприняла, но и с необычайной тщательностью сохранила и воспроизвела позднеиндийскую буддийскую традицию во всей ее полноте. В этом отношении с гораздо большим основанием можно было бы счесть особой конфессией китайский буддизм, сильно изменившийся и трансформировавшийся под воздействием традиционной китайской культуры. Что же касается культа лам, то йога почитания учителя (гуру-йога) — явление вполне индийское и лишенное какой бы то ни было тибетской специфики. Фактически все отличия тибетского буддизма от индийского буддизма VII—XII вв. существуют только на уровне народной и бытовой религиозности, не затрагивая собственно «большую традицию». В 60-е годы XX в. вопрос о «ламаизме» приобрел и политическое измерение: после подавления антикитайского восстания в Тибете и бегства Далай-ламы XIV в Индию (а особенно во время печально известной «Великой Пролетарской Культурной Революции» 1966-1976 гг.) власти КНР осуществили ряд репрессивных актов, направленных как против тибетского духовенства, так и против буддийской традиции и национальной культуры Тибета в целом, утверждая, что тибетский «ламаизм» (кит. лама цзяо) не есть буддизм или же это всего лишь деградировавшая форма буддизма, а потому он не заслуживает сохранения в качестве части общекитайского культурного наследия. Именно тогда Далай-лама призвал ученых всего мира отказаться от употребления слова «ламаизм».
Источник: Буддизм. Карманный словарь
ЛАМАИЗМ
тибето-монгольская форма махаяны, или сев. направления буддизма, к-рый стал распространяться в Тибете с 7 в. Распространение буддизма в Тибете началось в царствование первого тибетского царя Сронцзангамбо (620–50), покровительственно относившегося к буддистским жрецам, т.к. он видел в их проповеди непротивления и смирения одно из средств держать народ в подчинении. В этот период началось строительство буддистских монастырей и храмов. Из Тибета буддизм проник в Монголию (16–17 вв.), а затем и в Россию (17–18 вв.), став религией большинства бурят. Распространение буддизма происходило в борьбе с местными культами и религиями, подавляя к-рые буддизм в то же время заимствовал у них нек-рые элементы. Так, напр., тибетские буддисты стали почитать божества древнетибетской религии Бон (Нанг-лха – домашний бог, Тхаб-лха – бог очага и т.д.). Такие заимствования привели к тому, что тибетский буддизм приобрел ряд специфич. особенностей. В 13 в. политич. власть в Тибете получил глава буддистской секты кадампа Пакба-лама. В борьбу с этой сектой за власть вступила усилившаяся впоследствии секта гэлугпа, основанная тибетским мыслителем и реформатором буддизма Цзонкабой (1357–1419). Победителем из этой борьбы вышла секта гэлугпа, распространившая свою власть не только на весь Тибет, но и на Монголию. С этого времени тибетские и монг. буддисты стали уделять осн. внимание ритуальной, обрядовой стороне буддизма – учению о достижении спасения. Центральным пунктом ламаистского учения о достижении спасения является культ ламы (тибет., букв. – высший). Высшие ламы – хубилганы были объявлены существами, достигшими спасения (буддами) или приблизившимися к спасению (бодисатвами). По учению Л., каждый верующий должен иметь наставника в лице ламы, к-рый помогает человеку достичь спасения своими советами и наставлениями. Наставлениям и советам ламы надлежит беспрекословно подчиняться. Широкому распространению Л. способствовало не только покровительственное отношение правящей верхушки, но и то, что ламаистская церковь до чрезвычайности упростила обряды и ритуал для широких масс верующих и включила в буддийский пантеон местных богов, объявив их буддами и бодисатвами. Тем не менее, несмотря на простоту, а иногда даже и примитивность нар. обрядов, монастырская, эзотерич. сторона ламаистских ритуалов содержит массу весьма сложных мистич. и магич. элементов – тантризм, иогизм (см. Йога). Верхушка ламаистской церкви представляла собой наиболее влиятельную часть феод. класса, монастыри превратились в крупнейшие феод. владения и оплот реакции, в препятствие на пути к культурному и экономич. прогрессу. Великая Октябрьская социалистич. революция в основном уничтожила влияние ламаизма среди бурятского населения нашей страны, а успехи МНР в культурном и хоз. строительстве привели к тому, что авторитет ламаистской церкви в Монголии был в корне подорван, а большая часть рядового ламства стала приобщаться к общественно полезному труду. Лит.: Попов И., Ламаизм в Тибете, его история, учение и учреждения, Каз., 1898; ?убаев Р. Е., Семичов Б. В., Происхождение и сущность буддизма-ламаизма, Улан-Удэ, 1960; Востриков А. И., Тибетская историч. лит., М., 1962; Богословский В. ?., Очерк истории Тибет. народа, М., 1962; Koeppen С. F., Die Religion des Buddha und ihre Entstehung, Bd 2, Die Lamaische Hierarchie und Kirche, В., 1859. См. также библ. при ст.: Будда, Буддизм, Махаяна.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
ЛАМАИЗМ
(от тибетск. лама) - разновидность махаянистского направления буддизма (см. Махаяна); возник в Тибете. Основателем Л. считается тибетский лама Цзонкаба (Цзонхава), живший в конце XIV - нач. XV в. В конце XVI в. Л. распространился в Монголии, в XVII в. - в Бурятии, а также среди калмыков и тувинцев. В осн. канонич. положениях Л. не отличается от ортодоксального буддизма. Характерные особенности Л.: чрезвыч. развитие культа хубилганов («перерожденцев»), массовое распространение ламства (монашества) и своеобразие обрядности. Л. учит, что будды и бодисатвы нисходят на землю для «спасения» людей и при этом воплощаются в высших ламах, к-рьте благодаря этому будто бы являются хубилганами, т. е. «живыми буддами». Обожествляя, т. о., высших лам, Л. требует от верующих поклонения им и почитания их как высших существ. Хубилганами считаются далай-лама и панчен-эртни, а также мн. настоятели монастырей в Тибете. В Монголии и Бурятии в доров. время также объявлялись «живые будды» (см., напр., Богдо-гэгэн). В пантеон включались не только представители ламства, но и ряд светских правителей-феодалов; у монголов - Чингисхан и др. ханы, у бурят - императрица Екатерина II как хубилган богини Дара-эхэ и др.
Тесно связан с культом хубилганов институт ламства. В Л., по сути дела, признаны непогрешимыми и канонизированы как «живые святые» все ламы. Ламаиты учат, что для «спасения», т. е. для достижения нирваны, верующий должен вести жизнь под руководством ламы. Поэтому в прошлом почти каждая семья в Тибете, Монголии и др. районах распространения Л. посвящала одного из сыновей в ламы. Отсюда и громадное количество ламаитских монастырей. В Тибете еще в 1959, а в Монголии до революции ламы составляли до 15% населения, в Бурятии их было ок. 16 тыс. В отношении обрядности Л. многое заимствовал из шаманства, в частности поклонение духам гор, рек, обожествление нек-рых животных (напр., собак у монголов). В целях эмоц. воздействия на верующих ламаитское духовенство ввело в богослуж. ритуал музыку (монастырский оркестр), «свящ.» пляски, пантомимы, установило ряд религ. праздников с торжеств, богослужениями-мистериями. Наиболее известными, с участием неск. сот лам, мистериями были цам, цзулайпхурал, цаган-сара-хурал, «круговращение Майдари».
Наряду с введением пышных и шумных праздничных богослужений, Л. упростил для верующих, бывших почти сплошь неграмотными, порядок повседн. молитв. В монастырях и храмах (дацанах) устанавливались своего рода «молитвенные мельницы» - хурдэ, с помощью к-рых молитва сводилась к перетряхиванию листков бумаги с религ. текстом. Еще более «удобным» способом «общения» с богами служат в Л. шесты с флажками, устанавливаемые возле юрт и домов. На флажки нанесены «свящ.» тексты - их колыхание ветром рассматривается ламаитами как богоугодный акт, приближающий их к нирване. Л., как и всякая др. религия в условиях классово-антагонистич. общества, был духовным оружием эксплуататоров. Он служил задачам упрочения господства светских и религ. феодалов. Настоятели монастырей и др. высшие ламы являлись, особенно в Тибете и Монголии, влият. частью класса феодалов и держали нар. массы в состоянии крепостных. Ламаитские монастыри были центрами мракобесия и реакции. Опутывая народ мистикой и дикими суевериями, Л. всячески тормозил развитие экономики и культуры тибетцев, монголов, тувинцев, бурят, калмыков. В дорев. время эти народы были почти сплошь неграмотными.
Высшие феод. круги ламаитского духовенства с глубокой враждебностью отнеслись к социалистич. революции в России и к нар. революции в Монголии. Ламаитские монастыри были опорой контррев. заговоров. Высшие ламы в Бурятии и Монголии поддерживали белогвардейцев и японских интервентов, а в последующем пытались препятствовать коллективизации с. хоз-ва. В Тибете реакц. часть высшего духовенства в 1959 по наущению империалистов приняла участие в антинар. мятеже. В СССР и Монг. Нар. Республике, где социальные корни религии подорваны, влияние Л. падает по мере роста полит. сознательности масс и общего подъема их культурного уровня. Лишенные поддержки верующих, монастыри стали закрываться. Масса рядового ламства сняла духовный сан. В Монгольской Народной Республике ныне имеется лишь несколько действующих монастырей. В Бурятии из 36 монастырей к 1962 сохранилось три. В нач. 1962 в СССР насчитывалось ок. 300 лам, в МНР - ок. 200. Учитывая изменение истор. обстановки и стремясь не утратить свои последние позиции, ламаитское духовенство ныне занимает лояльную позицию в отношении нар. власти. Пережитки ламаитской религ. идеологии, еще имеющиеся в сознании нек-рой части людей, неуклонно преодолеваются. Ослабление влияния Л. началось и в Тибете.
Тесно связан с культом хубилганов институт ламства. В Л., по сути дела, признаны непогрешимыми и канонизированы как «живые святые» все ламы. Ламаиты учат, что для «спасения», т. е. для достижения нирваны, верующий должен вести жизнь под руководством ламы. Поэтому в прошлом почти каждая семья в Тибете, Монголии и др. районах распространения Л. посвящала одного из сыновей в ламы. Отсюда и громадное количество ламаитских монастырей. В Тибете еще в 1959, а в Монголии до революции ламы составляли до 15% населения, в Бурятии их было ок. 16 тыс. В отношении обрядности Л. многое заимствовал из шаманства, в частности поклонение духам гор, рек, обожествление нек-рых животных (напр., собак у монголов). В целях эмоц. воздействия на верующих ламаитское духовенство ввело в богослуж. ритуал музыку (монастырский оркестр), «свящ.» пляски, пантомимы, установило ряд религ. праздников с торжеств, богослужениями-мистериями. Наиболее известными, с участием неск. сот лам, мистериями были цам, цзулайпхурал, цаган-сара-хурал, «круговращение Майдари».
Наряду с введением пышных и шумных праздничных богослужений, Л. упростил для верующих, бывших почти сплошь неграмотными, порядок повседн. молитв. В монастырях и храмах (дацанах) устанавливались своего рода «молитвенные мельницы» - хурдэ, с помощью к-рых молитва сводилась к перетряхиванию листков бумаги с религ. текстом. Еще более «удобным» способом «общения» с богами служат в Л. шесты с флажками, устанавливаемые возле юрт и домов. На флажки нанесены «свящ.» тексты - их колыхание ветром рассматривается ламаитами как богоугодный акт, приближающий их к нирване. Л., как и всякая др. религия в условиях классово-антагонистич. общества, был духовным оружием эксплуататоров. Он служил задачам упрочения господства светских и религ. феодалов. Настоятели монастырей и др. высшие ламы являлись, особенно в Тибете и Монголии, влият. частью класса феодалов и держали нар. массы в состоянии крепостных. Ламаитские монастыри были центрами мракобесия и реакции. Опутывая народ мистикой и дикими суевериями, Л. всячески тормозил развитие экономики и культуры тибетцев, монголов, тувинцев, бурят, калмыков. В дорев. время эти народы были почти сплошь неграмотными.
Высшие феод. круги ламаитского духовенства с глубокой враждебностью отнеслись к социалистич. революции в России и к нар. революции в Монголии. Ламаитские монастыри были опорой контррев. заговоров. Высшие ламы в Бурятии и Монголии поддерживали белогвардейцев и японских интервентов, а в последующем пытались препятствовать коллективизации с. хоз-ва. В Тибете реакц. часть высшего духовенства в 1959 по наущению империалистов приняла участие в антинар. мятеже. В СССР и Монг. Нар. Республике, где социальные корни религии подорваны, влияние Л. падает по мере роста полит. сознательности масс и общего подъема их культурного уровня. Лишенные поддержки верующих, монастыри стали закрываться. Масса рядового ламства сняла духовный сан. В Монгольской Народной Республике ныне имеется лишь несколько действующих монастырей. В Бурятии из 36 монастырей к 1962 сохранилось три. В нач. 1962 в СССР насчитывалось ок. 300 лам, в МНР - ок. 200. Учитывая изменение истор. обстановки и стремясь не утратить свои последние позиции, ламаитское духовенство ныне занимает лояльную позицию в отношении нар. власти. Пережитки ламаитской религ. идеологии, еще имеющиеся в сознании нек-рой части людей, неуклонно преодолеваются. Ослабление влияния Л. началось и в Тибете.
ЛАМАИЗМ
термин, введенный в европейской науке для обозначения комплекса учений и практик тибетского буддизма. Этот термин никогда не используется самими буддистами, однако он прочно вошел в оборот европейской буддологии, поскольку фиксирует основную характеристику обозначаемой им системы взглядов — поклонение Ламе, Учителю, как самому Будде.
Ламаизм формируется в Тибете в результате синтеза индийского буддизма школы ваджраяна и традиционных тибетских учений. Первая волна буддизма приходит из Индии в Тибет в 7 в. и сталкивается здесь с местными шаманистскими культами и с древней религией бон. «Бон» означает «призывать», «заклинать». Основателем бон считается Дмура, он же Шенраб, «совершеннейший жрец» (жрец и божество для последователя бон соединены воедино). Шенраб был выходцем из Ирана, и потому принесенная им в Тибет религия тесно связана с зороастризмом и манихейством. Бонские жрецы оказали яростное сопротивление проникновению в Тибет новой веры, однако прибывший в 8 в. из Индии гуру ринпоче («драгоценный учитель»), махасидахи («великий маг») Падмасамбхава демонстрирует большую силу своих заклинаний и подчиняет себе бонских жрецов. Бонские божества и духи включаются в буддийский пантеон в качестве защитников веры, 8 новое учение входят также многие положения их религии, напр. поклонение ламе явно связано с бонским отождествлением жреца и бога. Падмасамбхава основал первый в Тибете буддийский монастырь Самье, создал широко известный текст «Бардо Тодол», «Тибетскую книгу мертвых» и положил начало ламаистской мистерии Цам, священным танцам богов и духов. Падмасамбхава основал в 8 в. старейшую из четырех основных школ тибетского буддизма — школу ньингма, или традицию «старых переводов» основных текстов классического буддизма. Затем возникают школы «новых переводов»: коренная линия кагью (основатель Марпа-лоцзава, или Марпа-переводчик, живший в 11 в.), школа сакья (создана Вирупой в 11 в.) и линия кадам, преобразованная в 14 в. великим реформатором тибетского буддизма Цзонхавой в гэлуг.
Линия гэлуг с самого начала рассматривала своего высшего иерарха как воплощение дхьяни-бодхисаттвы Авалокитешвары, божества сочувствия и сострадания, и третьему высшему иерарху этой школы монгольский хан Алтай в 1578 присвоил титул Далай-лама, где монгольское «далай» означает «океан» — неисчерпаемый океан мудрости. Далай-лама V признал в своем Учителе воплощение дхьяни-будды Амитахби. Этим наставником был Панче, что значит «великий учитель». Т. к. Авалокитешвара почитался духовным сыном Амитахби, то с тех пор духовный лидер ламаизма Панчен-лама воспринимается как божество более высокого разряда, нежели светский лидер Далай-лама, и служит высшим духовным авторитетом. Все четыре традиции тибетского буддизма признали гэлугпинского иерарха Далай-ламу высшим воплощением Авалокитешвары, общим для всех буддистов, благодаря чему линия гэлуг до настоящего времени доминирует среды четырех школ. Иногда термин «ламаизм» относят только к этой школе, по всей видимости потому, что именно как традиция гэлуг тибетский буддизм приходит в Монголию в 16 в., в 17 в. — в Бурятию и Калмыкию, в 18 в. — в Туву В 1747 по указу императрицы Елизаветы буддизм был признан в качестве официальной религии Российской империи. Это был буддизм, принявший форму ламаизма, и именно в этой форме буддизм до сего дня существует на территории России, Монголии и Тибета. Помимо традиционных ламаистских регионов ламаистские центры существуют сегодня во многих городах России (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток, Иркутск и др.), а также в Америке, Германии, Франции, Голландии и др.
Теоретическим основанием ламаизма является учение о четырех телах Будды, которые образуют глубинную структуру как космической реальности, так и человека. Первым, исходным телом Будды является свабхавикакайл, абсолютно самодостаточное и самозамкнутое на себя тело своебытия, невыразимое ни в мысли, ни в слове, оно персонифицируется как высшее божество, ади-будда, первичный Будда. Это тело служит исходной точкой последующей эманации, испуская из себя следующее тело, дхармакайя, «тело истины», которое также не схватывается ни мыслью, ни словом, однако уже конкретизируется как сфера алаявиджняны — вечного космического сознания-хранилища, первичного космического ума, пребывающего в естественном состоянии знания, всеведения и являющегося источником знания. Персонифицируясь, дхармакайя принимает образы пяти дхьяни-будд, среди которых находится Амитабха. Дхьяни-будды сообщают миру свои энергии, создают общий замысел космоса. Дхармакайя испускает из себя следующее тело будды, «тело наслаждения», самбхогакайя, предназначенное для коммуникации с земным миром, оно персонифицируется в образах пяти дхьяни-бодхисаттв, среди которых находится и Авалокитешвара. Дхьяни-бодхисаттвы конструируют космос согласно замыслу дхьяни-будд. Последним эманирует нирманакайя, тело, в котором воплощаются земные будды, тулку. Это добровольно принятое на себя тело, в котором отправляются в мир вечного круговорота сансары, чтобы реально строить замысленный и сконструированный свыше мир и помочь живым существам выбраться из него на берег нирваны, соединившись с высшим телом Будды.
Поскольку все четыре тела Будды реально находятся в человеке как микрокосме и являются в нем семенем Просветления, пребывающим в сердце каждого существа, то, чтобы взрастить это семя, адепт с помощью сложных медитативных техник в течение жизни учится последовательно принимать на себя все четыре тела Будды, что дает ему возможность в момент смерти слиться с ними и достичь Освобождения, войдя в сферу свабхавикакайя и стать ади-буддой. Кульминационным пунктом является учение Калачакратантры, согласно которому именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны и которое видит свою задачу в установлении полного контроля над энергиями, актуализации всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра — это также и учение о времени как о всеобщем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки. Калачакра — это «колесо времени», но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим Буддой.
Согласно легенде, учение Калачакры безначально, исторически же оно фиксируется в Индии в 10 в. и приходит в Тибет в 1027. С этого времени в Тибете утверждается летоисчисление по Юпитеру (5 раз по 12 лет), 60-летний цикл по лунному календарю. Идея цикличности времени принадлежит к числу основных постулатов Калачакры, на ее основе создается сложная астролого-астрономическая система, в которой прослеживаются связи с иранским зерванизмом.
Эсхатология Калачакратантры связана с легендарной страной Шамбала, о которой говорит также и учение бон. Ламы относят ее к будущему, поскольку Шамбала только грядет, она воцарится в мире, и ее правители будут управлять универсумом с помощью учения Калачакры, которое станет официальной доктриной этой страны. Шамбала также рассматривается в ламаизме еще и как внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел Будды, и потому Шамбалу следует искать внутри самого себя.
Возможность проникновения в учение Калачакратантры дается только через посвящение. Первоначальное массовое 13дневное посвящение в Калачакратантру для неофитов дает Далай-лама. Истинное же посвящение, дающееся строго индивидуально ламой-божеством ученику, является трудным путем преобразования тела и сознания человека посредством принятия на себя четырех тел будды, итогом чего должно стать достижение адептом тела ади-будды Калачакры, состоящего только из очищенных энергий и сознания. Такова конечная цель учения и практики ламаизма.
Лит.: ВостриковА. И. Тибетская историческая литература. М., 1962; Дылыкова В. С. Тибетская литература. М-, 1986; Молодцова Традиционные знания и современная наука о человеке. М., 1996; Roerich С. N. The Blue Annals. Delhi, 1988.
Молодцова
Ламаизм формируется в Тибете в результате синтеза индийского буддизма школы ваджраяна и традиционных тибетских учений. Первая волна буддизма приходит из Индии в Тибет в 7 в. и сталкивается здесь с местными шаманистскими культами и с древней религией бон. «Бон» означает «призывать», «заклинать». Основателем бон считается Дмура, он же Шенраб, «совершеннейший жрец» (жрец и божество для последователя бон соединены воедино). Шенраб был выходцем из Ирана, и потому принесенная им в Тибет религия тесно связана с зороастризмом и манихейством. Бонские жрецы оказали яростное сопротивление проникновению в Тибет новой веры, однако прибывший в 8 в. из Индии гуру ринпоче («драгоценный учитель»), махасидахи («великий маг») Падмасамбхава демонстрирует большую силу своих заклинаний и подчиняет себе бонских жрецов. Бонские божества и духи включаются в буддийский пантеон в качестве защитников веры, 8 новое учение входят также многие положения их религии, напр. поклонение ламе явно связано с бонским отождествлением жреца и бога. Падмасамбхава основал первый в Тибете буддийский монастырь Самье, создал широко известный текст «Бардо Тодол», «Тибетскую книгу мертвых» и положил начало ламаистской мистерии Цам, священным танцам богов и духов. Падмасамбхава основал в 8 в. старейшую из четырех основных школ тибетского буддизма — школу ньингма, или традицию «старых переводов» основных текстов классического буддизма. Затем возникают школы «новых переводов»: коренная линия кагью (основатель Марпа-лоцзава, или Марпа-переводчик, живший в 11 в.), школа сакья (создана Вирупой в 11 в.) и линия кадам, преобразованная в 14 в. великим реформатором тибетского буддизма Цзонхавой в гэлуг.
Линия гэлуг с самого начала рассматривала своего высшего иерарха как воплощение дхьяни-бодхисаттвы Авалокитешвары, божества сочувствия и сострадания, и третьему высшему иерарху этой школы монгольский хан Алтай в 1578 присвоил титул Далай-лама, где монгольское «далай» означает «океан» — неисчерпаемый океан мудрости. Далай-лама V признал в своем Учителе воплощение дхьяни-будды Амитахби. Этим наставником был Панче, что значит «великий учитель». Т. к. Авалокитешвара почитался духовным сыном Амитахби, то с тех пор духовный лидер ламаизма Панчен-лама воспринимается как божество более высокого разряда, нежели светский лидер Далай-лама, и служит высшим духовным авторитетом. Все четыре традиции тибетского буддизма признали гэлугпинского иерарха Далай-ламу высшим воплощением Авалокитешвары, общим для всех буддистов, благодаря чему линия гэлуг до настоящего времени доминирует среды четырех школ. Иногда термин «ламаизм» относят только к этой школе, по всей видимости потому, что именно как традиция гэлуг тибетский буддизм приходит в Монголию в 16 в., в 17 в. — в Бурятию и Калмыкию, в 18 в. — в Туву В 1747 по указу императрицы Елизаветы буддизм был признан в качестве официальной религии Российской империи. Это был буддизм, принявший форму ламаизма, и именно в этой форме буддизм до сего дня существует на территории России, Монголии и Тибета. Помимо традиционных ламаистских регионов ламаистские центры существуют сегодня во многих городах России (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток, Иркутск и др.), а также в Америке, Германии, Франции, Голландии и др.
Теоретическим основанием ламаизма является учение о четырех телах Будды, которые образуют глубинную структуру как космической реальности, так и человека. Первым, исходным телом Будды является свабхавикакайл, абсолютно самодостаточное и самозамкнутое на себя тело своебытия, невыразимое ни в мысли, ни в слове, оно персонифицируется как высшее божество, ади-будда, первичный Будда. Это тело служит исходной точкой последующей эманации, испуская из себя следующее тело, дхармакайя, «тело истины», которое также не схватывается ни мыслью, ни словом, однако уже конкретизируется как сфера алаявиджняны — вечного космического сознания-хранилища, первичного космического ума, пребывающего в естественном состоянии знания, всеведения и являющегося источником знания. Персонифицируясь, дхармакайя принимает образы пяти дхьяни-будд, среди которых находится Амитабха. Дхьяни-будды сообщают миру свои энергии, создают общий замысел космоса. Дхармакайя испускает из себя следующее тело будды, «тело наслаждения», самбхогакайя, предназначенное для коммуникации с земным миром, оно персонифицируется в образах пяти дхьяни-бодхисаттв, среди которых находится и Авалокитешвара. Дхьяни-бодхисаттвы конструируют космос согласно замыслу дхьяни-будд. Последним эманирует нирманакайя, тело, в котором воплощаются земные будды, тулку. Это добровольно принятое на себя тело, в котором отправляются в мир вечного круговорота сансары, чтобы реально строить замысленный и сконструированный свыше мир и помочь живым существам выбраться из него на берег нирваны, соединившись с высшим телом Будды.
Поскольку все четыре тела Будды реально находятся в человеке как микрокосме и являются в нем семенем Просветления, пребывающим в сердце каждого существа, то, чтобы взрастить это семя, адепт с помощью сложных медитативных техник в течение жизни учится последовательно принимать на себя все четыре тела Будды, что дает ему возможность в момент смерти слиться с ними и достичь Освобождения, войдя в сферу свабхавикакайя и стать ади-буддой. Кульминационным пунктом является учение Калачакратантры, согласно которому именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны и которое видит свою задачу в установлении полного контроля над энергиями, актуализации всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра — это также и учение о времени как о всеобщем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки. Калачакра — это «колесо времени», но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим Буддой.
Согласно легенде, учение Калачакры безначально, исторически же оно фиксируется в Индии в 10 в. и приходит в Тибет в 1027. С этого времени в Тибете утверждается летоисчисление по Юпитеру (5 раз по 12 лет), 60-летний цикл по лунному календарю. Идея цикличности времени принадлежит к числу основных постулатов Калачакры, на ее основе создается сложная астролого-астрономическая система, в которой прослеживаются связи с иранским зерванизмом.
Эсхатология Калачакратантры связана с легендарной страной Шамбала, о которой говорит также и учение бон. Ламы относят ее к будущему, поскольку Шамбала только грядет, она воцарится в мире, и ее правители будут управлять универсумом с помощью учения Калачакры, которое станет официальной доктриной этой страны. Шамбала также рассматривается в ламаизме еще и как внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел Будды, и потому Шамбалу следует искать внутри самого себя.
Возможность проникновения в учение Калачакратантры дается только через посвящение. Первоначальное массовое 13дневное посвящение в Калачакратантру для неофитов дает Далай-лама. Истинное же посвящение, дающееся строго индивидуально ламой-божеством ученику, является трудным путем преобразования тела и сознания человека посредством принятия на себя четырех тел будды, итогом чего должно стать достижение адептом тела ади-будды Калачакры, состоящего только из очищенных энергий и сознания. Такова конечная цель учения и практики ламаизма.
Лит.: ВостриковА. И. Тибетская историческая литература. М., 1962; Дылыкова В. С. Тибетская литература. М-, 1986; Молодцова Традиционные знания и современная наука о человеке. М., 1996; Roerich С. N. The Blue Annals. Delhi, 1988.
Молодцова
Источник: Новая философская энциклопедия
ЛАМАИЗМ
региональная форма сев. буддизма, основанная на сочетании черт махаяны и ваджраяны. Формирование Л. началось с 7 в.— времени проникновения буддизма в Тибет. Между учеными разных стран не существует четкой договоренности, что следует понимать под Л.: тиб., монг., а также бур., тув., калм. буддизм в целом со всеми его школами, возникавшими с 8 в. и в осн. сохранившимися до наших дней, или только школу гелугпа (она же «закон добродетели», желтошапочный Л.), основанную тибетцем Цзонхавой на рубеже 14—15 вв. Не бесспорен и термин Л. Его последователи свою религию так не называют. В Тибете учение Будды вообще называется «путь» или «закон», но каждая секта обозначает себя по-своему: кадампа, кагьюдпа, сакьяпа, ньингмапа, гелугпа. И тем не менее европ. наука полтора века назад стала использовать термин «Л.», восходящий к тиб. «лама» (в переводе дословно — «высший») — учитель-наставник в глубочайшем смысле этого слова, применявший его к тиб.-монг. разновидности буддизма в целом. С 60-х гг. 20 в. европ. наука отказалась от термина Л. вообще. Причина в следующем: начиная с 1959 притеснения и репрессии против монастырей и монахов в Тибете кит. власти мотивировали тем. что тиб. Л.— не настоящий буддизм, а его извращенная деградировавшая форма, а потому не может претендовать на защиту и сохранность как явление культуры. В связи с этим Далай-лама XIV предложил своим последователям и ученым-буддологам отказаться от понятия Л. и отныне говорить отдельно о тиб., монг, бур., калм., тув. нац. разновидностях буддизма. В Л., как и прочих формах буддизма, представлены его осн. концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, калачакра, бхавачакра (см. «Колесо жизни»), мандала, психотренинг по системе йога, практика медитации, передача эзотерич. знаний непосредственно от учителя к ученику путем личного контакта и многое другое. Однако при этом кое-что в них акцентируется особо. Свящ. тексты Л.— Ганджур и Данджур. Однако не все они равнозначны для последователей Л. Особый упор в Л. делается на тексты тантры — их 2606. Путь к просветлению, предлагаемый тантрой. в Л. считается наиболее перспективным. Филос. идеи тантры в Л. недейственны без тантрич. практики — эзотерич. психотренинга, основанного на системе древнеинд. йоги, сочетающейся с эротич. и магич. практикой. В выборе правильного пути может помочь только наставник, к-рый, изучив психофизиологич. структуру своего ученика и подвергнув его ряду испытаний, укажет, каким видом практики ему заняться. Тантрич. эзотерич. техника и практика передавались в основном в устной форме от учителя к ученику. Носители ее прекрасно понимали, что неправильное применение и толкование эротич. практики может привести к компрометации учения. Очевидно, подобные случаи имели место в истории Л., ибо не раз в сочинениях апологетов ваджраяны проскальзывают высказывания, что нельзя судить о тантре по ее деградировавшим формам. Тренировка по определенной психологич. и физиологич. программе имела наивысшей конечной целью достижение индивидом просветления, однако побочные эффекты, к-рые давал психотренинг, немаловажны сами по себе с т. зр. понимания сущности и возможностей ламаистской практики. Уже в инд. религ. традиции возникло представление о том, что полное овладение теорией, практикой и техникой йоги позволяет достичь такого состояния, при к-ром возможно видеть и слышать все, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д. В лит-ре разных жанров не раз описывались парапсихологич. способности тантриков: способность передвигаться по воздуху на большие расстояния в состоянии транса, вызывать «внутренний огонь» (см. Туммо), достаточный не только для того, чтобы согреться самому на любом морозе, но и растопить снег и лед вокруг себя, согреть любое другое существо, к-рое окажется в этой зоне, умение отложить собств. смерть на какое-то время до заранее намеченного дня и часа, оживить человека после наступления клинич. смерти и т. д. Во всем этом, кажущемся мистикой и фантастикой, несомненно, имеется и рац. зерно, пока отвергаемое совр. наукой, но возможности человека она еще далеко не постигла. Усиленный акцент в филос. и нравств. учении Л. сделан на «колесо жизни» (бхавачакра), в практике медитации — на роль мандала, в мифологии — на образ страны всеобщего благоденствия и счастья Шамбалы. Именно в Л. родился отсутствующий в иных формах буддизма ин-т «живых богов» — концепция перерождения и воплощения богов пантеона в тела реальных земных людей (см. Тулку. Хубилган, Гэгэн, Хутухта). Однако подлинную специфику национальным вариантам Л. в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве обеспечил его контакт с добудд. культовой практикой народов, проживающих на этих территориях. Она представляла собой в осн. культы природы и предков, шаманизм, религию бон (у тибетцев). Следствием этого явилось формирование синкретич. культовой практики, в к-рой будд. филос. идеи на высоком уровне не мешали и не противоречили многовековой народной религии, ее отдельные аспекты прошли легкую адаптацию буддизмом на низшем уровне. Будд. пантеон (его национально-локальные варианты) существенно пополнился за счет персонажей народной мифологии тибетцев, монголов и бурят. Практически каждый более или менее крупный шаманский дух или ландшафтное божество добавили к своим мифологич. биографиям очередную страницу, из к-рой явствовало, как, когда и почему они «обратились» в буддизм, кто им в этом помог (чаще всего это встреча с самим Буддой или далай-ламой) и в чем теперь заключается их будд. функции. Так, Цаган эбуген — Белый старик, божество общемонг. пантеона, покровитель долголетия, богатства, плодородия «встретил» на прогулке Будду с учениками. Будда, увидев белобородого благообразного старца в окружении животных, побеседовал с ним, убедился в его мудрости, зачислил его в «святые» и теперь Цаган эбуген имеет свою икону, выполненную в стиле традиц. будд. изображений персонажей такого ранга. Один из самых грозных шаманских духов Сев. Монголии Даян Дерхе, известный как патрон шаманских инициаций, согласно ламаистской версии его биографии, был укрощен будд. святым и отправлен им «на службу» в Монголию, где превзошел самого далай-ламу в искусстве отнимать у смерти ее жертвы. В этом своем качестве он изображается в виде всадника на сером коне в одежде священнослужителя и с типично ламаистскими атрибутами в руках. Ламаизировались не только мифологич., но и реальные историч. лица. «Золотой род» монг. каганов, правителей страны, был возведен к мифич. царю Индии Маха Самади, потомком к-рого был объявлен Чингисхан. Что касается повседневной обрядовой практики Л., то провести грань между нею и шаманством порою невозможно. В ряде случаев фигура ламы подменила собой шамана, а сам обряд остался неизменным. Л. сегодня продолжает оставаться религией части тибетцев, монголов, бурят, калмыков, тувинцев. О состоянии Л. в Тибете имеются лишь отрывочные сведения. С 1959 живет в эмиграции далай-лама XIV. Его нынешняя резиденция — город Дхармасала в Сев. Индии. Вместе с ним проживают там неск.десятков тысяч тибетцев, сохранивших, насколько это возможно в условиях другой страны, свою религию и культуру. Тибетцы, живущие компактными группами в Европе и США, также сохраняют свое вероисповедание, создавая культовые центры при эмигрантских общинах. В МНР до 1990 действовал один будд. монастырь (сейчас открыты еще несколько), в СССР—два. В 1988—1990 в Москве, Ленинграде, Элисте и др. городах начали действовать будд. общины, подчиненные Центральному духовному управлению буддистов. Запланирована реставрация некогда разрушенных монастырей с целью их открытия со временем в качестве действующих. В Тарту открылся Институт махаяны, в Улан-Удэ — Высшая буддийская школа. Начались поездки паломников по святым местам на родину буддизма — Индию. Будд. общины России и Монголии представляют собой самостоят. региональные центры, являющиеся членами «Всемирного братства буддистов» и Азиатской буддийской конференции за мир. Последняя орг-ция объединяет прогресс. силы буддистов в Азии. Наряду с собственно религ. деятельностью ламаистское духовенство России и Монголии принимает участие в разл. междунар. мероприятиях.
Источник: Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь
