Уильям Джемс
Источник: Религиоведческий словарь
Источник: Атеистический словарь
Источник: Философский энциклопедический словарь
Источник: Философский энциклопедический словарь
Источник: Краткий философский словарь 2004
11.1.1842, Нью-Йорк - 26.8.1910, Чокоруа, НьюХэмпшир), амер. философ-идеалист и психолог, один из основателей прагматизма. Во взглядах Д. противоречиво сочетались эмпиризм и биологизм с крайним индивидуализмом, утверждением свободы воли и элементами мистицизма. Развивая идеи Пирса, Д. выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно к-ромуистинно то, что отвечает практич. успешности действия, т. е. «выгодно». Д. пытался стать над материализмом и идеализмом, объявляя единств. реальностью непосредств. чувств. опыт индивида (т. н. радикальный эмпиризм). Первичный материал опыта «нейтрален», но его элементы могут выступать в процессе познания и как физическое, и как психическое в целях практяч. удобства. Мысли, согласно Д., как и вещи, состоят из ощущений и впечатлений (см. «Существует ли сознание?», 1904, в сб.: Новые идеи в философии, сб. 4, 1913). Позиция Д. близка к махизму; В. И. Ленин считал различия между махизмом и прагматизмом Д. в понимании опыта «ничтожными и десятистепенными» (см. ПСС, т. 18, с. 363, прим.).
В психологии Д. выступил против ассоцианизма, развив, в противовес ему, свою концепцию «потока сознания» - непрерывно сменяющих друг друга целостных и индивидуальных психич. состояний, к-рые отражают физиологич. процессы в организме. Д. выдвинул на первый план принцип активности психич. жизни и примат в ней воли и интереса. Психика, по Д., обладает жизненной, «функциональной» ценностью, будучи орудием биологич. выживания индивида. Разработанная Д. концепция физиологич. природы эмоций послужила одним из истоков бихевиоризма. С позиций прагматизма Д. защищал религию: «истинность»
религии и веры в бога проистекает, по Д., из ее полезности, «выгодности». По своим политпч. убеждениям Д. был представителем бурж. либерализма.
Источник: Советский философский словарь
1842-1910) - амер. философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Преподавал в Гарварде. Свою философию Д. характеризовал как "радикальный эмпиризм", провозглашающий единственным "веществом" мира опыт, понимаемый в самом широком смысле: от чувственного, эмоционального до религиозного. Нередко опыт отождествляется Д. с "потоком сознания". На основе идей Пирса Д. разработал доктрину прагматизма, согласно которой значение понятий, идей и теорий определяется их практическими последствиями, а истина понимается как успешность или полезность их применения в опыте. Одним из принципов философии Д. был плюрализм: "плюралистическая Вселенная" представляет собой "великий цветущий, жужжащий беспорядок", она незамкнута, незакономерна, в ней царит случай и постоянно возникает новое. Будучи пластичной, она податлива человеческим усилиям, но нет такой точки, с которой ее можно было бы охватить и выразить в одной логически последовательной системе. Поскольку действительность столь многообразна, свободное творчество людей создает плюралистические картины мира. Каждый человек может вырабатывать собственный способ философствования. Религия в его теории также получает прагматическое оправдание, поскольку вера в Бога имеет благие последствия для жизни человека и общества. Принцип "воли к вере" позволяет человеку совершать выбор на этических и эмоциональных основаниях, когда рациональные основания отсутствуют. Для социально-политических взглядов Д. характерна защита принципов либерализма.
Беседы с учителями о психологии. М., 1902; Зависимость веры от воли. СПб., 1904; Прагматизм. СПб., 1910: Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Психология. СПб., 1911, М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М., 1993; Введение в философию. Берлин, 1923; The Principles of Psychology. N.Y., 1890; The Meaning of Truth. N.Y, 1909.
Источник: Современная западная философия: словарь
(1842— 1910) — амер. философ и психолог, один из осн. представителей прагматизма. В 1863—69 гг. обучался на мед. ф-те Гарвардского ун-та, с 1873 г. преподавал там анатомию и физиологию, а с 1875 г. — психологию. С 1885 г. проф. психологии, а затем и философии. Осн. соч.: «Принципы психологии» (1890), «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Существует ли сознание?» (1904), «Прагматизм» (1907), «Плюралистическая Вселенная» (1909). Д. объявил единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Первичный материал опыта нейтрален, но его элементы могут выступать и как физические, и как психич. Мысли, как и вещи, состоят из ощущений и впечатлений. Развивая концепцию «потока сознания» — непрерывно сменяющих друг друга целостных и индивидуальных псих. состояний, — Д. выдвинул на первый план принцип активности психики и примат в ней воли и интереса. Сознание представляет собой поток ощущений и впечатлений, из к-рого избирательная активность внимания выделяет то, что представляет для нас интерес. Т.о., каждый человек создает свой собств. мир. Вот почему Д. говорил о своей позиции, что это — индивидуализм и плюрализм. Его «плюралистическая Вселенная» незамкнута, незакономерна; в ней царит случай и постоянно возникает новое. Вселенная пластична, податлива чел. усилиям, но нет такой точки, с к-рой ее можно было бы охватить и выразить в одной логически последовательной системе. Д. разработал теорию радикального эмпиризма, согл. к-рой весь материал познания входит в понятие опыта. Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей: 1) поток наших ощущений, источник крых нам неизвестен (они не истинны и не ложны); 2) отношения между нашими ощущениями; 3) совокупность прежних истин, с к-рыми должно считаться каждое новое исследование. Отсюда выводится прагматическая концепция истины, созданная Д. на основе учения Ч.С.Пирса. Значение понятий, идей и теорий определяется их практ. последствиями, а истина понимается как успешность или полезность их применения в опыте. Мысль истинна постольку, поск. вера в нее полезна, выгодна для нашей жизни. Уделяя большое внимание вопросам религии, Д. полагал, что она нужна людям как источник, из к-рого отд. индивиды черпают силы в жизненной борьбе. «Истинность» религии и веры в Бога проистекает из ее «полезности», «выгодности», поск. Бог обеспечивает для человека гармонию и порядок в мире. При этом Д. нигде не утверждает, что Бог существует реально, он лишь говорит о том, что религ. чувство и опыт играют важную роль в жизни мн. людей. Религ. вера, по Д., основывается на принципе «воли к вере». Существует абсолютно свободная воля, к-рая позволяет человеку совершать выбор даже тогда, когда всякие рациональные основания для этого отсутствуют. Соч.: Психология. М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М., 1993; Прагматизм. СПб., 1997; Воля к вере. М., 1997. Лит.: Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001; История философии: Запад—Россия—Восток. М., 1998. Кн. 3; Morris L. R. W.James. N.Y., 1950. Р.А.Бурханов
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
Уильям Джеймс (Джемс) (James) (1842-1910) амер. философ и психолог; в 1872-1907 — профессор Гарвардского ун-та в Кембридже (Массачусетс); представитель антиматериалистич. “радикального эмпиризма” и один из основателей прагматизма, к-рый сложился и вошел в моду в США, создатель прагматич. версии культуры. Культурфилос. концепция Д. органично связана с его филос. методом. Прагматизм выступал как своеобр. теория истины, но вместе с тем и опр. процедура осмысления реальности. Д., обосновывая свою методологию, говорил о важности собирать факты, подходя к ним без какой-нибудь априорной теории. Он утверждал значимость универс. опыта, к-рый он толкует то как поток сознания, то как “плюралистич. вселенную”. Такое учение Д. определял как радикальный эмпиризм. Согласно его методологии, все идеалы относительны. Было бы нелепостью искать определение “идеальной лошади”, когда существуют ломовые, верховые лошади, рысаки, пони. Каждая из них воплощает особую разновидность “лошадиной функции”. В той же мере можно говорить о многообразии культурного, религ. опыта. Согласно Д., оправданы любые версии человеч. опыта. Истинной же можно считать ту, к-рая позитивно влияет на человека. Следовательно, идеальность поведения может измеряться степенью его приспособленности к конкретным и эффективным действиям. На вопрос: “Можно ли выработать единый взгляд на культуру?” в прагматизме следует отрицат. ответ. Невозможна, напр., абсолютная оценка успеха при разнообразии жизненных условий и несовпадающих воззрений на них. Культурфилос. концепция Д. выстраивается вокруг феномена культуры религии. Д. толкует религ. чувство как начало творческое и созидательное. Поскольку человек зависим от Универсума, он вынужден добровольно идти на жертвы и самоотречение. Здесь значение религии неоценимо. Наука не заботится, отразятся ли ее теории на жизни человека. Она абсолютно безразлична к внутр. сокровенному опыту индивида, к ценностному измерению бытия. Вот почему религия сохраняется на протяжении многих тысячелетий. Религия позволяет индивиду сохранить внутреннее спокойствие, подавить страсти и аффекты. Стало быть, вопрос, есть ли Бог, замещается другим: оправдана ли религия прагматически. Поскольку не вызывает сомнений ни полезность набожных чувств, ни их воздействие на жизнь людей, судьба религии в культуре оказывается зависимой от постижения человеч. природы. Рождается чисто эмпирич. критерий ценности религии. Он обнаруживается в степени пригодности ее результатов для жизни. Д. рассматривает также вопрос, почему религ. опыт разнолик. Он полагает, что религия отражает разные стороны человеч. потребностей. Протестантизм, например, уступает католицизму в красоте и эстетике. Однако он откликается на иные человеч. свойства. С одной стороны, согласно Д., существует представление, что религия — анахронизм, уже превзойденный просвещенными людьми. С др. стороны, потребность в утешении все более обостряется. Суждения о религ. феноменах разнообразны. Как должна относиться к этому рождающаяся наука о религиях? По мнению Д., сама наука о таинств., мистич. явлениях может взять на себя роль религии. Мистика древнее религии и составляет основу всех религий. Все вероисповедания всегда имели в себе мистич. начало. Различие между религией и мистикой в том, что мистика — такой тип религии, к-рый подчеркивает непосредств. интимное общение с Богом. Мистика — религия в ее наиболее напряженной и живой стадии. Все корни и центр религ. жизни следует искать в мистич. состояниях сознания. Четыре характерных признака служат критерием для различения мистич. переживаний: неизреченность – мистич. опыт трудно воспроизводится устоявшимися языковыми средствами, но не потому, что он эмоционален по природе и чужд интеллекту; интуитивность, являющаяся особой формой познания, когда человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка; кратковременность; бездеятельность воли — мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти некоей высшей силы. Названные Д. признаки мистич. опыта эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние. Д. пытается поставить еще один вопрос, к-рый широко обсуждается в совр. культурологии: в какой мере можно доверять мистич. опыту? Раскрывает ли он некие фантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность? Гл. ценность культурфилос. концепции Д. — в раскрытии феномена религии как конкр. личного отношения, в к-ром индивид стоит к Божеству. Религия, по Д., занимаясь судьбами личности и соприкасаясь с единств. доступной нам абсолютной реальностью, призвана неизбежно играть огромную роль в культуре, в истории человечества. Соч.: The Principles of Psychology. V. 1-2. N.Y., 1890; Научные основы психологии. СПб., 1902; The Varieties of Religious Experience. L., 1902; Pragmatism., L, 1907; A Pluralistic Universe. N.Y., 1909; Прагматизм. СПб., 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Психология. М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М.,1993. Лит.: Асмус В. Алогизм Уильяма Джемса // Под знаменем марксизма. М., 1927. № 7-8; Мельвиль Ю.К. Американский прагматизм. М., 1957; Мельвиль Ю.К. Уильям Джемс // Вестн. моск. ун-та. Сер. 7. Философия, 1993, № 3. П. С. Гуревич. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
Им были написаны произведения: «Научные основы психологии» (2 тома) (1890), «Зависимость веры от воли» (1897), «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Прагматизм» (1907), «Вселенная с плюралистической точки зрения» (1909) и др.
Философское учение Джемса строится на основе особого понимания опыта и сознания. Человек, по мнению Джемса, - это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям. Сознание для Джемса - это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, что нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т.е. принадлежит тому или иному индивиду.
Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир.
Джемс вслед за Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом. Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: «Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен». То же самое он формулирует и для философии: «Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира».
Джемс думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы «чувствовать себя, как дома во Вселенной».
Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе «Прагматизм» он отрицал эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым оно имеет дело, входит в понятие опыта. Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. «Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что». Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть - это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, «они просто суть». Вторая часть - это отношения между нашими ощущениями. Третья часть - это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джемс высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи.
Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джемса. Согласно Джемсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина - это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. «Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни», - писал он в «Прагматизме». Истина - это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.
Значительное место в работах Джемса занимают вопросы религии. Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Джемс писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временна и частична. Он полагал, что вера в Бога - это своего рода «моральные каникулы», она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джемс не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека.
Религиозная вера основывается на выдвинутой Джемсом концепции «воли к вере». В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать любую из альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. «Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее». Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта.
Концепция Джемса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. «Вера в факт может способствовать возникновению последнего».
Источник: История Философии: Энциклопедия
(11 янв. 1842 – 26 авг. 1910) – амер. философ и психолог, один из основоположников субъективно- идеалистич. течения – прагматизма и т.н. эмпирической философии 20 в., противопоставляющей себя спекулятивной метафизике. Д. изучал медицину, физиологию и естеств. науки в Гарвардском ун-те и в Германии, где занимался под руководством Гельмгольца, Вирхова и др. С 1889 – проф. психологии, а затем и философии Гарвардского ун-та; читал лекции по психологии, религии и философии также и в др. ун-тах США и Англии. Учение Д. – реакция на распространение естеств.-науч. материализма во 2-й пол. 19 в. Д. широко использовал данные естеств. наук (преим. физиологии и психологии) и дал им субъективно-идеалистич. толкование. Большое влияние на формирование взглядов Д. оказали Ренувье и Бергсон. Исходным пунктом учения Д. является понимание сознания как слитного, недифференцированного потока непосредств. ощущений и впечатлений, возникающего на основе непрерывных нервных возбуждений. Человек преобразует этот поток при помощи наследственной "органической психической структуры", гл. роль в к-рой играют врожд. инстинкты и эмоции, отражающие, по мнению Д., физиологич. процессы и телесные движения. На основе инстинктов формируются "привычки", к-рым Д. придавал решающее значение не только в поведении индивида, но и в социальной жизни. В своих рассуждениях Д. шел от психологии к философии и теологии, от гносеологии к онтологии. В зависимости от "внимания" и "интереса" человек разрывает исходный "поток" сознания на отд. части и строит из них свой "опыт" – материал для создания "реальности" (т.н. "радикальный эмпиризм" Д.). Д. понимал опыт всецело субъективно-идеалистически. Он отвергал существование объективной реальности и рассматривал реальность как извлеченные из опыта и произвольно скомбинированные "группы чувственных элементов", которые и образуют вещи, причины, действия, субстанции и т.п., выделяемые на основе "воли к вере" и в целях удобства. Стремясь встать "выше" материализма и идеализма, Д. рассматривал изначальный материал опыта как "нейтральное" вещество, к-рое лишь в процессе познания и поведения расчленяется на познающий субъект и объект познания. "Мысли создаются практически из того же самого вещества, что и вещи" ("Essays in radical empiricism", 1912, p. 37, см. также"Существует ли сознание?"). При этом в зависимости от контекста одна и та же часть опыта может, по Д., выступать и как физич., и как психич. мир, и как мысль, и как вещь. Идея Д. о строении мира из единого "нейтрального" вещества, не материального и не идеального, легла в основу неореалистич. концепции "нейтрального данного" как первичного элемента опыта, имеющего особое логич. бытие (см. Неореализм). Специфически прагматистская сторона учения Д. раскрывается в его понимании истины и науч. познания. Д. отвергал мысль о том, что интеллект способен проникнуть в сущность, познать объективную истину. Наши понятия, науч. законы, гипотезы, категории и т.п. являются, по Д., лишь полезными инструментами в борьбе за существование и не отражают закономерностей действительности. Они вызываются лишь соображениями удобства и "волей к вере", поэтому полезность – их высший критерий и оправдание. "...Мысль "истинна" постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни"– писал он ("Прагматизм", СПБ, 1910, с. 52, см. также125). Учение Д., отвергающее какие бы то ни было закономерности мира и само познание как таковое, пронизанное идеями иррационализма и агностицизма, ведет по существу к ликвидации науки. Значит. место в работах Д. занимали проблемы религии. Д. защищал религию как психологич. функцию людей, коренящуюся в подсознательном, иррациональном опыте индивида. Религ. опыт, по мнению Д., столь же реален и полезен, как и любой др. жизненный или науч. опыт, а поэтому религ. догматы истинны в меру своей полезности (см. "Многообразие религиозного опыта", М., 1910). Д. защищал мистич. идею общения с потусторонним миром, был основателем (1884) и первым президентом спиритич. "Амер. об-ва психич. исследований". Именно в связи с учением Джемса Ленин оценил прагматизм как разновидность махизма, показал его идеалистич. и фидеистич. сущность. "Прагматизм высмеивает метафизику и материализма и идеализма, превозносит опыт и только опыт, признает единственным критерием практику..., и... преблагополучно выводит изо всего этого бога в целях практических, только для практики, без всякой метафизики, без всякого выхода за пределы опыта" (Ленин В. И ., Соч., 4 изд., т. 14, с. 327). В понимании общества Д. придерживался субъективно-идеалистич. взглядов, отвергал объективные закономерности обществ. развития, защищал теорию "героев и толпы". Ход истории, по его мнению, целиком зависит от воли и инициативы "великих людей", "высших умов", к-рые руководят народом – косной и инертной массой, неспособной к самостоят. историч. творчеству. По соц.-политич. взглядам Д. был типичным идеологом либеральной буржуазии, ревностно защищал незыблемость основ капиталистич. строя и вместе с тем выступал против крайней милитаристской политики США (напр., против амер.-исп. войны 1898). Взгляды Д. оказали решающее влияние на развитие прагматизма и во многом стимулировали возникновение неореализма, бихевиоризма, критического реализма и совр. феноменологизма. Взгляды Д. на религию разделяются многими совр. бурж. теологами. Соч.: The principles of psychology, v. 1–2, N. Y., [1931]; The will to believe..., L.–N. Y., 1937; Human immortality, Boston–N. Y., 1898; The varieties of religious experience, N. Y.–L., 1902; Pragmatism, L., 1907; A pluralistic universe, N. Y., 1909; Talks to teachers on psychology..., N. Y., [1938]; The meaning of truth..., N. Y., 1909; Memories and studies, N. Y., 1911; Some problems of philosophy, N. Y., 1911; Essays in radical empirism, N. Y., 1912; Letters, ed. by his son Henry James, v. 1–2, Boston, [1920]. Соч. в рус. пер. – Научные основы психологии, СПБ, 1902; Зависимость веры от воли, СПБ, 1904; О человеческом бессмертии, М., 1901; Многообразие религиозного опыта, М., 1910; Прагматизм, СПБ, 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения, М., 1911; Существует ли сознание?, в сб.: Новые идеи в философии, М., 1913, кн. 4; Возможно ли сообщаться с умершими?, М., 1911; Ответ В. Джемса, в кн.: Эбер М., Прагматизм, СПБ, 1911. Лит.: Асмус В., Алогизм Уильяма Джемса, "Под знаменем марксизма", 1927, No 7–8; Уэллс Г., Прагматизм – философия империализма, ?., 1955; Мельвиль Ю. К., Американский прагматизм, М., 1957, с. 26–60; Котляревский П. С., Джемс как религиозный мыслитель М., 1940; Бутру Э., Вильям Джемс и религиозный опыт М., 1908; Knox H. V., The philosophy of William James, N. Y., 1914; [Kallen ?. ?.], Philosophy of William James, drawn from his own works. With an introduction by H. M. Kallen, N. Y., 1925; ?errу R. В., The thought and character of William James, v. 1–2, Camb., 1948; In Commemoration of William James, 1842–1942, N. Y., 1942; Morris L., William James. The message of modern mind, N. Y.–L., 1950; Roback ?. ?., William James, Camb. (Mass.), 1942. См. также лит. к ст. Прагматизм. Л. Митрохин. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
1842—1910) — амер. психолог и философ, основоположник прагматизма. Окончил медицинскую школу Гарвардского унта (1869), учился в Германии, с 1873 — преподаватель анатомии и физиологии Гарвардского ун-та, там же проф. философии (с 1885) и психологии (с 1889).
Первой работой, принесшей Д. известность, была двухтомная кн. “Научные основы психологии” (1890,
рус. изд. 1902), в которой он подытожил сделанное в этой области, в частности В. Вундтом, и обозначил два основных вектора в исследовании психического — лабораторные эксперименты и феноменологическое наблюдение потока сознания. Д. принял натуралистическое объяснение Ч.Дарвиным происхождения человека и применил эволюционный подход к объяснению психического: ментальные свойства появились для ориентации и адаптации к среде. Однако Д. не устраивали радикально материалистические выводы, которые делались из дарвиновского учения. Предложенный им новый подход к пониманию психического можно назвать функционализмом, бихевиоризмом или персоналистической психологией. Всю жизнь Д. приковывала к себе загадка волевой активности человека, богатство его личностных — религиозных, этических, эстетических — переживаний. Не найдя ее решения ни в психологии, ни в дарвинизме, он обращается к философии. В 1896 он публикует эссе “Зависимость веры от воли” (рус. изд. 1904), в котором, по-своему истолковав идею прагматического метода Ч. Пирса, делает “волю” и прагматически оправданное “верование” ориентирами своей филос. стратегии.
В кн. “Многообразие религиозного опыта” (рус. изд. СПб., 1910; М., 1993) Д. обратился к новой тогда области — психологии религии. Традиционное рационализирующее богословие, считает Д., не схватывает подлинную сущность религиозного опыта; своими корнями он уходит в подсознательное и не поддается строго логическому объяснению. Религиозный опыт многообразен — это и опыт вост. мистика, и опыт христианского миссионера, но разные опыты объединяет воля к вере, выливающаяся в потребность в Боге и религии. Под “религией” Д. понимает не конфессиональную церковь или догмы, а интимное единение человека с высшими силами. Воля к вере тождественна духовной и моральной активности человека, на ее основе творятся ценности. Д. утверждает, что постулат Бога удостоверяется не теологическими аргументами, а прагматически — фактом наличия у людей религиозного опыта и его благотворностью в жизни.
Д. — последовательный противник панрациона-лизма и интеллектуализма. Универсалистское объяснение мира на основе идеалистического или материалистического монизма, редуцирующего его к той или иной субстанции, убежден он, оставляет за бортом многокачественность и непредсказуемость. Материализм приемлем как генетический, но не метафизический принцип, поскольку в последней форме грозит детерминизмом, как это было у Г. Спенсера, а фатализм не оставляет пространства для свободы воли. Для Д. неприемлема и философия “абсолюта” Дж. Ройса, в которой объекты конституируются внутренними сущностными отношениями, трудно соединимыми с пер-соналистическим принципом. Отношения между объектами являются внешними и функциональными, что оставляет логическую возможность для свободы и случайности. Начав с опровержения метафизики, Д. в конце жизни сам обратился к космологически-метафизической проблематике. В цикле лекций, изданных позднее в виде кн. “Вселенная с плюралистической точки зрения” (рус. изд. 1911), в противовес “монотонному и блокированному” образу Вселенной он рисует ее многокачественной, стабильно-подвижной, каузально-случайной, свободной и непредсказуемой. Составляющие ее вещи соотносятся между собой функционально, а видимый порядок определен прагматическими целями опыта. Отсюда претензии науки и философии на постижение инвариантной структуры Вселенной являются самонадеянными.
В 1907 вышла кн. Д. “Прагматизм” (рус. изд. 1910), в которой он представил свою версию “радикального эмпиризма”. Ее он предваряет радикальным тезисом: сознание не существует. Понятие “сознание” возникло из обыденной привычки противопоставлять “мысли” и “вещи”, которую философы вслед за Р. Декартом возвели в ранг онтологического дуализма “души и тела”, “сознания и материи”. Его следует прилагать не к особой ментальной сущности, а к функциям “чистого опыта”, в котором случается познание. “Чистый опыт”, по Д., — это единственный материал в мире, из которого все создано. В субстанциональном отношении он нейтрален. В одном случае его поток функционирует как мысли, в другом — как физические факты, все зависит от контекста и нашего интереса. По мысли Д., идея нейтральности опыта снимает, наряду с загадкой сознания, проблемы субъект-объектного скачка, трудности реализма, дуализм ценностей и фактов и др. Вместе с тем он не исключал, что в нейтрализме таится логическая возможность психологизма и вместе с ней опасность неприемлемого для него монизма.
Радикальный эмпиризм Д. представлял собой версию британского эмпиризма, дополненную принципом “практикализма”, или “прагматизма”. Понятие “прагматический метод” Д. использовал в разных смыслах — гносеологическом, этическом, методологическом. В общей форме данный метод означал, что каждое понятие следует рассматривать по его “наличной стоимости” — как оно работает в потоке опыта. Если не работает, его следует отбросить. Чтобы понять, какие объекты существуют, а какие нет, нужно посмотреть, какие ощущения и какие мыслимые практические последствия следуют из принятия той или иной гипотезы. Совокупность последствий, как непосредственных, так и ожидаемых, будет истиной данного объекта. Напр., понятия “материя”, “абсолютный разум” не оказывают осязаемых практических последствий, следовательно, лишены смысла. В гносеологии прагматический метод означает здравый инструментализм: усмотрение в теориях не истины о реальности, а умственных способов для практической ориентации в среде. Теории, в одном контексте являющиеся ложными, в другом могут оказаться истинными. Такой под-
ход дает возможность снимать надуманные проблемы и улаживать споры, возникающие из-за непонимания контекстуальности истины. Прагматический метод Д. столкнулся с проблемой интерсубъективного удостоверения практических последствий: два человека не смогут вести осмысленный разговор, поскольку у них могут быть разные толкования этих последствий. Решить эту проблему было трудно.
Философия Д. оказала огромное влияние на амер. мысль 20 в. Она задала прагматический и во многом предвосхитила антропологический вектор в ее развитии. По стилистике мышления Д. можно считать амер. пионером философии жизни, волюнтаристско-ро-мантического движения, адептом образа философии-как-литературы и в определенной мере провозвестником постмодернизма. D Essays in Radical Empirism. New York, 1912.
О Юшкевич П.С. О прагматизме // Послесловие к книге У. Джемса “Прагматизм”. СПб., 1910; Якоеенко Б.В. О сущности прагматизма // Труды и дни. 1913. № 2; Квитко Д.Ю. Очерки современной англо-американской философии. М.; Л., 1936; МельвильЮ.К. Американский прагматизм. М., 1957; Быковский Б.Э. Философия неопрагматизма. М., 1959; Богомолов А.С. Буржуазная философия США. XX век. М., 1974; Юлина Н.С. Очерки по философии в США. XX век. М., 1999.
Н.С. Юлина
Источник: Философия: энциклопедический словарь
11 января 1842, Нью-Йорк—26 августа 1910, Чокоруа, Нью-Хэмпшир)— американский философ и психолог, один из главных представителей прагматизма. В отличие от основоположника прагматизма Ч. Пирса, воздействие идей Джеймса изначально распространялось за пределы собственно научной и философской сферы. Этому, безусловно, способствовала активная деятельность самого Джеймса по пропаганде прагматизма как широкого мировоззрения, призванного осмысливать различные стороны человеческой жизни и преобразовывать ее.
Джеймс происходил из глубоко религиозной семьи. Его отец был последователем религиозно-мистического учения Э. Сведенборга, что сказалось на позиции Джеймса по философским вопросам религии, в особенности в его знаменитой книге «Многообразие религиозного опыта» (1902). Его брат—широко известный писатель Генри Джеймс. Научно-философская деятельность Джеймса была связана с Гарвардским университетом, медицинское отделение которого он окончил. Там он вначале преподавал физиологию, затем психологию (одним из первых в Америке Джеймс стал заниматься экспериментальной психологией). С 1880 Джеймс начал преподавать философию. Его перу принадлежат многочисленные работы, среди самых известных — «Воля к вере» (1897), «Прагматизм» (1907) и «Плюралистическая вселенная» (1909). Славу Джеймсу как одному из ведущих психологов мира принес труд «Основания психологии» (т. 1—2, 1890). Все его тексты обладают большой эмоциональной силой, хотя логическая аргументация иногда носит упрощенный характер. Он считал, что прагматизм есть лишь новое название для старого способа мышления, которым люди руководствуются в своей повседневной практике. Такой способ мышления не приемлет абстрактные категории и всевозможные «первые принципы». Победа прагматизма, как полагал Джеймс, будет обусловлена тем, что он произведет наибольшее впечатление на «нормальные умы». Развитие философии сопровождалось жесточайшим противостоянием различных систем. Поэтому, подчеркивал Джеймс, прагматизм в современную эпоху должен выступать как метод «улаживания философских споров». Это именно метод, а не учение, и он носит нейтральный и антидогматический характер. Прагматизм также способен сблизить науку и метафизику. В основе же философских противостояний Джеймс видел психологическое различие «философских темпераментов» — мягкого и жесткого. Различие темпераментов обусловливает то, что одни философы оказываются рационалистами (а также интеллектуалистами, идеалистами, оптимистами, верующими, сторонниками свободы воли, монистами и догматиками), а другие — эмпиристами (а также сенсуалистами, материалистами, пессимистами, неверующими, детерминистами, плюралистами и скептиками). Джеимс критикует крайности этих позиций и подчеркивает, что прагматизм берет лучшее у каждой из них, ибо «наше уважение к фактам не погасило в нас окончательно огня религиозности». Напр., крайностям оптимизма и пессимизма он противопоставляет прагматистскую точку зрения мелиоризма, согласно которой спасение мира и не неизбежно, и не невозможно: все в руках самого действующего человека.
В отличие от Пирса, Джеймс широко использует понятие истины. «Истина» выступает у него как синтетическое понятие, ооозначающее различные аспекты прагматистского подхода. Напр., с трактовкой прагматизма как метода улаживания философских споров связано определение истины как посредника (миротворца), который готовит людей к изменениям в будущем и одновременно не дает им резко порывать с прошлым. Истина представляет собой как бы программу будущих действий по изменению реальности. Кроме того, истина для Джеймса—это то, что случается, происходит с идеей: это «драгоценное орудие действия», а слова, выражающие истины, инструментальны в нашем опыте. В то же время истина есть родовое название для всех вядов ценностей, действующих в опыте. Даже в абстрактной сфере логики и математики истина, по Джеймсу, сохраняет свою ценностную, направляющую функцию. Эпистемический аспект понятия истины схватывается в определении истинных идей как тех идей, которые мы можем усвоить, подтвердить, подкрепить и проверить. Ложные же —те, с которыми мы этого проделать не можем. Причем истина не обязательно является непосредственно верифицируемым верованием. Потенциальные процессы проверки, отмечает Джеймс, могут быть столь же верными, как и актуальные. Он предлагает называть «истинной» идею, начинающую процесс проверки, а «полезной» — выполнившую свое предназначение в опыте. Мы изначально должны верить в истинность своих идей — это «окупится».
Все приведенные разъяснения понятия истины объединяет понимание ее как процесса, или характеристики, человеческой деятельности. Джеймс говорил, что чисто объективных истин, при установлении которых никакой роли не играло бы субъективное удовлетворение от сочетания старых элементов опыта с новыми, нигде нельзя найти. Прагматизм отвергает философское обожествление истины как чего-то статичного, неизменного, отделенного от практически ориентированного мира нашего опыта. Он выступал против абсолютизации трактовки истины как «соответствия» действительности. Прагматизм Джеймса не принимает эту трактовку потому, что для него действительность не является чем-то готовым и законченным, а находится в процессе постоянного становления и ожидает своего завершения, в том числе и от будущего. Основу действительности составляет, во-первых, сам поток ощущений. Во-вторых, в действительность включаются отношения между ощущениями. Джеймс считает это положение чрезвычайно важным и отличающим его позицию от позиции британских эмпиристов. Традиционные эмпиристы были неспособны ответить на критику их идеалистических оппонентов и объяснить, откуда берутся отношения между элементами чувственного опыта. Перенося отношения в пределы самого опыта, Джеймс избегает необходимости прибегать к каким-либо внеопытным (трансцендентальным) источникам отношений. Именно поэтому он и называет свой эмпиризм «радикальным». Два вида отношений складываются в рамках опыта. Это прежде всего изменчивые отношения места и времени, носящие внешний характер. Большинство отношений ощущений именно таковы, но возможны еще и внутренние (сущностные) отношения, коренящиеся в природе самих соотносящихся объектов. Область внутренних отношений, однако, ограничивается сферой логики и математики. Только в этих пределах можно говорить об истинности как согласованности (когерентности) наших понятий. Джеймс критиковал английских и американских неогегельянцев, считавших, что все отношения являются внутренними. В-третьих, в действительность включается совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Благодаря этому опыт имеет непрерывный характер. Он подчеркивает, что различие между «мыслями» и «вещами», между «познающим» и «познаваемым», а также между «субъектом» и «объектом» следует рассматривать в терминах внешних отношений между элементами нашего опыта. Прагматизм допускает как единство, так и разъединение частей опыта. С точки зрения плюралиста Джеймса, части реальности связываются внешним образом. Вещи соотносятся различными путями, но никакая из них не доминирует над остальными. Поэтому плюралистический мир больше похож на федеративную республику, чем на империю или королевство философовмонистов.
Исходным для Джеймса является понятие опыта. Субъективность и объективность суть функциональные атрибуты опыта. В этой связи он критиковал традиционные противопоставления духа и материи, души и тела. Джеймс отмечал, что философы измыслили особую субстанцию под названием «сознание» (consciousness). Прообразом духа (сознания), считал он, был обычный процесс дыхания. Поэтому вместо рационалистического «я мыслю» можно было бы сказать «я дышу». Джеймс при этом указывал, что он отрицал только субстанциональность сознания, но не отрицал его функционального значения. Эта функцияпознавательная. Признав наличие «чистого опыта», познание можно будет трактовать как особый вид внешних отношений между элементами опыта.
В своей философии религии (которая фактически является и психологией религии) Джеймс придерживался сформулированных им прагматистских принципов. Вера людей в то, что Бог существует, может быть истинной, если само утверждение о существовании будет обозначать те духовные потребности людей, которые религиозная вера могла бы удовлетворить. Джеймс, который не отдавал предпочтения ни одной из конфессий, подчеркивал сугубо личностный характер подлинных религиозных верований людей. Особый интерес у него как у исследователя вызывали описанные в различных источниках случаи мистического озарения, экстремальные факты проявления религиозного чувства. Он и сам дает тонкие описания эмоциональной жизни верующих, «энергетического» подъема, испытываемого при приобщении к религии.
Соч.: The Principles of Psychology, v. l —2. N. У., 1890; Some Problems f Philosophy. N. Y., 1911; Essays in Radical empiricism. N. Y., 1912; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Введение в философию. Берлин, 1923; Психология. М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М., 1993; Воля к вере. М., 1997. Лит.: Perry R. В. The Thought and Character of W. James. Boston, 1935; WildJ. The Radical Empiricism ofW. James. N. Y., 1969.
А. Ф. Грязное
Источник: Новая философская энциклопедия
Уильям Джемс (1842—1910) начинал учиться живописи в Ньюпорте, потом поступил в Научную школу Гарвардского университета, которую два года спустя покинул, став студентом Гарвардской медицинской школы. Во время учебы он участвовал в научной экспедиции на Амазонку. Затем Джемс отправился в Германию, где также изучал медицину; вернувшись в Гарвард, он в 1868 г. стал доктором медицины. Некоторое время после этого Джемс пережил тяжелый нервный кризис, который он преодолел в 1870г., когда пришло серьезное увлечение философией Шарля Ренувье. Свою неопубликованную в то время философскую рукопись, вышедшую после его смерти под названием "Некоторые проблемы философии", он посвятил памяти Ренувье, влияние которого, как отмечал Джемс, сказалось прежде всего в принятии принципа плюрализма, который впоследствии превратился в один из центральных в джеймсовской версии прагматизма.
В 1873 г. по приглашению Президента Гарвардского университета У. Джемс стал профессором анатомии и физиологии, но довольно скоро — через психологию — пришел к философским исследованиям и преподаванию философии, но в ее особом понимании, определяемом идеями постепенно формируемого им оригинального учения. Подрядившись быстро написать популярную работу по психологии для одной из книжных серий, Джеме вместо этого создал двухтомный фундаментальный труд "Принципы психологии" (1890). Важной вехой на пути становления Джемса стала статья 1878 г. "Замечания к спенсеровскому определению мышления (mind) как соответствия (correspondence)". На примере учения Г. Спенсера в ней разбиралось и отвергалось понимание ума, мышления как пассивной, чисто механической деятельности. В 1897г. появился том философских работ У. Джемса "Воля к вере и другие очерки популярной философии". Джемс стал известным, влиятельным философом и психологом, читал, и с большим успехом, лекции и США и в Европе. Его "разговор" со слушателями носил характер прямого, глубокого, искреннего диалога. В 1899 г. он опубликовал книгу
"Разговоры с преподавателями психологии и студентами о некоторых жизненных идеях". Другие важнейшие сочинения У. Джемса: "Прагматизм" (1907; русский перевод 1910 г.); "Плюралистский универсуум" (1909; русский перевод — "Вселенная с плюралистической точки зрения", 1911); "Многообразие религиозного опыта" (1902; русский перевод 1910г.).
Учение У. Джемса отличает прежде всего специфическое понимание сущности, задач и предмета философии, а также взаимоотношения различных философских концепций. У. Джеме исходит из того, что каждый из нас имеет свою философию. "Ведь та философия, которая так важна в каждом из нас, — пишет он, — не есть нечто технически определенное, специальное. Она — наше более или менее смутное чувство того, что представляет собой жизнь в своих глубине и значении. Эта философия только отчасти заимствована из книг. Она — наш индивидуальный способ воспринимать и чувствовать биение пульса космической жизни"7. Нужно обладать верой в философию, но это возможно лишь в случае, если она будет близка глубинам и разнообразию человеческой жизни, коренящейся в несходстве и богатстве индивидуальных темпераментов и интересов. Сказанное означает для Джемса недоверие к профессиональной философии, а если нужно, и отказ от нее, когда она замыкается в мире абстракций, чисто словесных решений, закоснелых принципов, "мнимых абсолютов и начал".
Другая особенность прагматизма Джемса — опора на воззрение и метод, именуемые "радикальным эмпиризмом". Прагматизм, подчеркивает он, "обращается к конкретному, доступному, к фактам, к действию, к власти. Это означает искренний отказ от рационалистического метода и признание господства метода эмпирического. Это означает открытый воздух, многообразие живой природы, противопоставление догматизму, искусственности, притязаниям на законченную истину". Радикальный эмпиризм Джемса опирается на некоторые понятия, традиционные для эмпиризма, но получившие в прагматизме особое толкование. Опыт — единственная высшая инстанция познания — для Джемса, с одной стороны есть поток сознания, поток переживаний, а с другой, лишь иное название для человеческой практической деятельности, всегда имеющей свои результаты и следствия.
Из потока сознания выделяются в качестве базовых ощущения; тем самым Джеме как будто примыкает к традициям сенсуализма. Однако в отличие от сенсуализма Джеме отказывается обсуждать в философии вопрос об источнике ощущений: они приходят, утверждает он, "неизвестно откуда". Правда, ощущения в психологии и философии прагматизма все равно котируются достаточно высоко: благодаря ощущениям в сознании "наличествуют" отношения реальности, а также совокупность истин, высказываемых относительно и ощущений, и отношений.
Путь от ощущений к понятию вещи в интерпретации Джемса прокладывается благодаря не познанию, а, главным образом, воле. Связанные с волей акты первенствуют над познавательной стороной деятельности: ощущения, восприятия существуют, по Джемсу, "ради" волевых актов. Поэтому "вещь" — продукт воли, результат конструкт, зависящий от человеческого целеполагающего действия и средств, выбранных для реализации цели. «Объявляя основой опыта ощущения, Джеме непосредственно примыкает к сенсуализму Беркли, Юма и Маха... Но взгляды Джемса несколько отличаются от махистских. Для него вещи как нечто неопределенное не даны в опыте, выступающем как нерасчлененный поток, или хаос, ощущений, а берутся, выделяются или "вырезаются" из него самим субъектом, усилием его воли»". Что касается достоверности опытного знания, то как раз здесь играет решающую роль особая интерпретация Джемсом принципа Пирса. "В основе всех находимых нами между нашими мыслями (утверждениями) различий — даже самого тонкого и субтильного свойства — лежит следующий конкретный факт: ни одно из них не настолько тонко, чтобы выражаться как-нибудь иначе, чем в виде некоторой возможной разницы в области практики. Поэтому чтобы добиться полной ясности в наших мыслях о каком-либо предмете, мы должны только рассмотреть, какие практические следствия содержаться в этом предмете, т.е. каких мы должны ожидать от него ощущений и к каким реакциям со своей стороны мы должны подготовиться".
Более общие философские выводы Джемса таковы. "Субъективное, человеческое на всем оставляет свой след". Некоей независимой от человека, застывшей и неизменной истины не существует, а если бы она и существовала, то была бы подобна мертвой сердцевине живого дерева. Собственно, говорить следует не об "истине", а об "истинах", которые плюральны — соответственно множеству индивидов, которые для себя добывают истины и ими обладают. Вот почему Джеме говорил о своей позиции, что это — индивидуализм и плюрализм. "Действительность нема, она ничего не говорит о себе. Мы говорим за нее". А то, что именно мы о ней говорим, зависит от наших воли и выбора, от конкретности опыта, от уникальности исторической ситуации осуществляющего опыт индивида. Результат всегда индивидуален, субъективен, а потому плюрален. Вот почему Джеме отвергал как материализм, для которого дух в мире оказывается "чужестранцем", так и идеализм спиритуалистического, абсолютистского характера.
Джеме решительно и доказательно опровергал абсолютный идеализм — отчасти потому, что в первое десятилетие XX в. наблюдал нарастание его влияния, о чем говорил в книге "Плюралистический универсуум" (в русском переводе — "Вселенная с плюралистической точки зрения"). Для сторонников абсолютного идеализма (например, идеализма Гегеля и его последователей конца XIX — начала XX в. Брэдли и Ройса) "быть" значит стать объектом по отношению к абсолюту, который изображается как некий "субъект", который все познает, "знает" и даже действует. Но ведь абсолют, настаивает Джеме, не действует и не страдает, не любит и не ненавидит. Познавать и действовать может лишь человек, реальный индивид, притом исключительно в мире собственного относительного опыта´5, притом переплетенного с опытом других людей. "Мир, в котором каждый из нас чувствует себя в интимном кругу своего дома, есть мир существ, имеющих историю, их истории сплетаются с нашей историей, и мы можем придти к ним на помощь в превратностях их судьбы и рассчитывать на помощь с их стороны. В этом удовлетворении абсолют отказывает нам; мы не можем ни помочь ему, ни повредить, так как он пребывает вне истории. Несомненно, что заслуга философии — показать, что та самая жизнь, которую мы ведем, реальна и важна". И плюрализм, избавляясь от призрака абсолютного, изгоняет, согласно Джемсу, "великого разрушителя реальности", изгоняет также и интеллектуализм послекантовской "абсолютистской" философии.
Теоретик прагматизма спешит заверить, что он вовсе не намеревается тем самым устранять рационализм. Напротив, свою цель он усматривает в "сохранении рациональности в мире" и обнаружении той рациональности, которая заключена в потоке чувственного опыта". Подобно этому Джеме уверяет, что он отнюдь не стремится к полной дискредитации философии Гегеля и его диалектического метода, а хочет лишь обнаружить подлинную суть гегелевской диалектики. "В чем же состоит диалектический метод? Этот метод сам является частью гегелевского воззрения или интуиции, и притом той части, которая находит наибольший отклик в эмпиризме и здравом смысле. По отношению к Гегелю совершили крупную несправедливость тем, что смотрели на него прежде всего и главным образом как на рационалиста. На самом деле это — наивно наблюдающий человек, одержимый лишь злополучной склонностью к техническому и логическому жаргону. Он становится в эмпирический поток вещей, и отдается впечатлению от того, что совершается. Его ум в действительности импрессионистичен". Джеме вслед за Гегелем признает, что вещам свойственно диалектическое движение. Но далее добавляет: объяснять такое движение гораздо правильнее с плюралистической точки зрения прагматизма, чем с монистической позиции абсолютного идеализма.
Существенное намерение и элемент прагматизма Джемса — обоснование религиозной веры. Он исходит из того, что с расцветом науки связан подрыв основ религиозного миросозерцания. Ученые, готов признать Джеме, настроены, особенно "в часы научной работы", глубоко материалистически и атеистически. Между тем остановиться на позициях материализма, именуемого "мрачным, тяжелым, похожим на кошмар мировоззрением", отказаться от веры в Бога означало бы поражение философии, отказ от подлинной нравственности — такова точка зрения Джемса. Это был бы и отказ человека от своей неповторимой индивидуальности. Ибо Бог нужен именно конкретному индивиду как самое надежная опора в борьбе против тягот жизни, страданий, одиночества, в борьбе против зла и хаоса. Джеме не только не отрицает, но прямо признает, что Бог, религиозная вера утверждаются им не в некоем онтологическом значении (Бог есть, существует), а именно в прагматическом смысле: вера в Бога нужна человеку, спасительна для него. Религию он согласен считать гипотезой, которая, однако, может оказаться истиной. При этом возможны противоречия между наукой, не способной или не желающей подкрепить веру, и обращением человека к Богу. Верующего человека, даже если он ученый, это смущать не должно. На стороне верующего — исконно ему присущее право выбора, "право предаться своей личной вере на свой собственный риск", избрать любую религиозную гипотезу, опять-таки потому, что вера спасительна и "выгодна" человеку, неверие же — разрушительно для него.
Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья. Философия XIX — XX в.)