ПРАВОСЛАВИЕ

Найдено 32 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Православие
(ορθός правый, правильный, δόξα слово, мнение, мысль) — правомыслие. В церковном смысле сообразность с учением церкви, как непрерывно пребывающей от первых веков христианства.

Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений. Киев 1876 г.

Православие
правомыслие. В церковном смысле сообразность с учением церкви, как непрерывно пребывающей от первых веков христианства. Правосудие — правильное суждение и заключение суда о поступках.

Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений встречающихся в истории философии. 1876

ПРАВОСЛАВИЕ
христианская конфессия, представляющая собой восточную ветвь религиозной традиции христианской Церкви. П., принятое на Руси в качестве государственной религии в 988 г. св. князем Владимиром, внесло особый вклад в становление и развитие русской культуры и государственности.

Источник: Философский глоссарий

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений; в отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к «собору», т.е. к сверхличной всеобщности церкви; истина в православном учении дается человеку как «благодать», она переживается не столько разумом, сколько «сердцем».

Источник: Русская философия: терминологический словарь.

Православие
одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Богословские, идеологические основы православия складывались в VIII-XI вв. В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к «собору», т. е. к сверхличной всеобщности церкви. Истина в православном учении дается человеку как «благодать», она переживается не столько разумом, сколько «сердцем». Истоки христианско-православной философии в России восходят к XV в.  

Источник: Словарь по культурологии

Православие
одна из трех основных христианских конфессий. Основу вероучения составляют Священное Писание и Священное предание. Главные принципы православного богословия сформулированы в период патристики (IV–VIII вв.). Центральный догмат православия – признание искупительного значения распятия Христа. Характерными чертами также являются принятие церкви как продолжающейся жизни Христа в людях и восприятие церковных таинств как неаллегорического, реального общения с благодатью Христа.

Источник: Философия и методология науки (понятия категории проблемы школы направления). Терминологический словарь-справочник 2017

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех основных направлений в христианстве, сложившееся после распада Римской империи и великого церковного раскола (1054). Получило наибольшее распространение на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Источниками вероучения и богослужебной практики являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских соборов, поместных соборов, творения отцов церкви). В настоящее время православие представлено 15 автокефальными церквями, крупнейшей из них является Русская Православная Церковь.    

Источник: Религиоведческий словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
разновидность христианства, распространенная главным образом в странах Восточной Европы. Ближнего Востока и на Балканах. Выделилось в самостоятельное направление в XI в. Догматические отличия православия: признание происхождение святого духа только от бога-отца, неизменность церковных догматов, отрицание чистилища и др. Культовые и канонические отличия: поклонение иконам, обязательность брака для белого духовенства, особая (византийская) система церковного песнопения и т.д. Православие не имеет единого центра. Оно состоит их 14 самостоятельных православных церквей.

Источник: Тематический философский словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений Раскол христианской церкви на западно-католическую и восточно-православную имел своей отдаленной исторической предпосылкой раскол Римской империи на Западную (Рим) и Восточную (Византия), происшедший еще в конце 4 в. Истина в православии дается человеку как "благодать", она переживается не только разумом, но и "сердцем". Истоки христианско-православной философии России восходят к 15 в. (Нил Сорский), концептуальное выражение получает она в 18-20 вв. (Феофан Прокопович, А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, С.К. Булгаков, П.А. Флоренский и др.).

Источник: Евразийская мудрость от а до Я

ПРАВОСЛАВИЕ
одна из трёх конфессий (направлений) христианства. В 395 году после разделения Римской империи христианство разделилось на два направления: католичество (Рим) и православие (Константинополь), окончательный раскол произошёл в 1054 году. У православия нет единой организации, оно представляет собой совокупность самостоятельных (автокефальных) церквей. В отличие от католичества, Святой Дух исходит только от Бога-отца, нет чистилища, только рай и ад. Акцент делается на божественности Христа, на стремление к спасению души. Главный праздник Пасха (конец земной жизни Иисуса). Священников может иметь семью. Крестятся справа налево. Причащение хлебом и вином. Крещение окунанием. Миропомазание при крещении.

Источник: Культура и межкультурное взаимодействие 2018

Православие
Название христианского вероисповедания, к которому в настоящее время принадлежат церкви русская, греческая, сербская, черногорская, румынская и др. Сам термин «православие» в первый раз встречается у христианских писателей II в., когда появляются первые формулы учения церкви христианской (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков гетеродоксии. Позже слово «православие» означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «православная» осталось за церковью восточной со времени отделения от нее церкви западной, усвоившей себе название церкви католической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усваиваются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями.

Источник: Православный церковный словарь.

ПРАВОСЛАВИЕ
греко-кафолическое исповедание; одно из направлений в христианстве, образовавшееся в результате раскола христианства в 1054 г. Основу вероучения православия составляют Священное писание (Библия) и Священное предание (материалы вселенских соборов, труды отцов церкви, богослужебная практика). Оно исходит из признания триединого Бога, творца и управителя Вселенной, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха. Церковь исполняет роль посредницы между Богом и людьми. Большое значение придается праздникам и постам. Все православные церкви связаны общностью вероучения, норм церковной жизни и обрядности. Богослужение в них ведется на национальных языках. Важное место занимает культ святых, почитание икон. Богослужение, пение молитв происходит без музыкального сопровождения. Духовенство подразделяется на белое (служит в обычных храмах, состоит в браке) и черное (монашество, дающее обет безбрачия).

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

Православие
одно из трех основных направлений христианства, оформившееся после разделения его в 1054 г. на западную (католическую) и восточную церкви. В 324 г. император Римской империи Константин издал эдикт, согласно которому христианство стало общегосударственной религией в империи. Но в 395 г. Римская империя распалась на Западную Римскую империю со столицей в г. Риме и Восточную (Византийскую) со столицей в г. Константинополь. В 476 г. Западная Римская империя под ударами варваров пала, а Византийская империя оставалась стабильным государством еще долгое время (395 - 1453 гг.). Далее развитие обществ в западной и восточной части некогда единой империи пошло разными путями. Особенности развития обществ отразились на догматической и культовой стороне христианства. Христианская церковь на Востоке существовала в условиях сильного, стабильного государства, и для Церкви был характерен догматический и культовый консерватизм и традиционализм, т.е. христианские догматы и обряды оставались неизменными. Суть православия - верность изначальному христианству.

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

ПРАВОСЛАВИЕ
разновидность христианства, одно из главных его направлений (наряду с католицизмом и протестантизмом). Распространено главным образом в России, других странах Восточной Европы, на Балканах. Православие окончательно выделилось в самостоятельное направление (конфессию) в XI в. в результате различных путей развития феодализма на западе и на востоке Европы и раскола христианства и церкви на западную (Рим ) и восточную (Византия). Особенности православия заключаются в своеобразии некоторых догматов: исхождение святого духа только от Бога-отца, отрицание чистилища, меньший культ Девы Марии и пр., а также имеются некоторые различия в обрядности и культе: порядок богослужения, причастия, соборования, исповеди и т.д. В православии распространено поклонение иконам, обязательный брак для священника (кроме монахов), непогрешимость церкви и единство ее не в государственности (как в католицизме), а в вере и др. Сегодня православие насчитывает около 150 млн. своих приверженцев. Христианство на Руси в форме православия стало распространяться и укрепляться с X в. (988 г. считается датой крещения Руси). Русская православная философия представлена такими именами как Н. Бердяев, В. Соловьев, Н. Лосский, П. Флоренский и многими другими.

Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)

Православие
разновидность христианства, распространенная гл. обр. в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. П. окончательно выделилось в самостоятельное направление в 11 в. в результате различных путей развития феодализма на Западе и на Востоке Европы. Догматические отличия П.: признание исхождения св. духа только от бога-отца, непогрешимости церкви в целом (а не главы ее), неизменности догматов, отрицание чистилища и т. д. Культовые и канонические отличия: поклонение иконам, обязательность брака для белого духовенства, особая (византийская) система церковного пения и т. д. П., в отличие от католицизма, не имеет единого центра, а состоит из 14 самостоятельных (автокефальных) православных церквей. Весьма характерен для П. принципиальный консерватизм. Рус. П. верой и правдой служило самодержавию, было одним из его столпов, полностью зависело от него. С Петра I вплоть до 1917 рус. православная церковь была частью государственного аппарата. Она была врагом революционного движения. Контрреволюционная политика верхов рус. П. после Великой Октябрьской социалистической революции сменяется затем под давлением верующих лояльным отношением к Советской власти (с 30—40-х гг.). Совр. П. полностью сохраняет все свои антинаучные идеи и представления. Теоретической основой П. является религиозно-мистическая философия (Хомяков, Бердяев, Лосский, В. В. Зеньковский и др.).

Источник: Философский словарь. 1963

ПРАВОСЛАВИЕ
греч. orthodoxia)— разновидность христианства, распространенная гл. обр. в странах Вост. Европы, Ближнего Востока и на Балканах. П. окончательно выделилось в самостоятельное направление в 11 в. в результате различных путей развития феодализма на западе и на востоке Европы. Догматические отличия П.: признание исхождения святого духа только от бога-отца, непогрешимости церкви в целом (а не главы ее), неизменности догматов, отрицание чистилища и т. д. Культовые и канонические отличия: поклонение иконам, обязательность брака для белого духовенства, особая (византийская) система церковного пения и т. д. П., в отличие от католицизма, не имеет единого центра, а состоит из 15 самостоятельных (автокефальных) православных церквей. Крещение Руси по православному образцу произошло в 988, после чего начался длительный процесс реальной христианизации народов нашей страны, успех к-рого в значительной мере зависел от способности П. адаптироваться к особенностям образа жизни населения, готовности приобрести и “национальное лицо”. Рус. П. во мн. поддерживало самодержавие, было с ним тесно связано. С Петра I вплоть до 1917 рус. православная церковь по сути дела была частью государственного аппарата. После Октябрьской революции руководители рус. П. выступили против Советской власти. Процесс налаживания отношений между рус. православной церковью и государством был сложным. Во время Великой Отечественной войны церковь решительно заняла патриотическую позицию. В настоящее время рус. П. переживает новый этап своей деятельности. Нек-рые деятели рус. православной церкви избраны народными депутатами, принимают активное участие в работе ряда общественных организаций. Изменение ее положения нашло отражение в новом законе о свободе совести и религиозных организациях. Религиозная философия П. в 20 в. представлена Бердяевым, Булгаковым, Флоренским и др.

Источник: Философский энциклопедический словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из направлений христианства, сформировавшееся окончательно в XI веке. Сложилось на территории Византийской империи (территория современных Греции, Болгарии, Турции) в результате раскола единой прежде христианской церкви.
Не имеет единого религиозного центра. В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская и т.д.) и 4 автономных церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская). В конце ХХ века во всем мире православие исповедуют 100 млн чел.
Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Православные богослужения продолжительнее, чем у католиков или протестантов, и включают в себя множество ритуалов. Главное богослужение - литургия. Важное место отводится праздникам, среди которых первое место занимает Пасха (у католиков - Рождество). Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия); епископом может стать только монах. Высший духовный сан - патриарх. Имеются мужские и женские монастыри.
Начало утверждения православия на Руси в качестве государственной религии было положено великим князем киевским Владимиром Святославовичем, по распоряжению которого в 988 году византийское духовенство окрестило жителей Киева - столицы Древнерусского государства. Христианизация Древней Руси продолжалась не одно столетие, способствуя укреплению государства. Первоначально Русская православная церковь входила в состав Константинопольской патриархии, а в 1589 году был избран патриарх Московский и Всея Руси, создана независимая патриархия.
Принятие православия оказало огромное влияние на русскую культуру, которая вплоть до XV(( века развивалась под его непосредственным воздействием. Религия определяла формы и содержание живописи, во многом - каменного зодчества и литературы; монастыри и храмы являлись центрами сохранения и распространения книжности и грамотности и т.д. Мировоззрение древнерусского человека имело религиозный характер.

Источник: История и теория культуры

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех главных христианских вероисповеданий, наряду с католицизмом и протестантизмом, распространенное в основном в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и Балканского полуострова. Догматические особенности П. заключаются в признании исхождения святого духа только от бога-отца, непогрешимости церкви в целом (а не главы ее, как в католицизме), неизменности догматов, отрицании чистилища и т. д. Культовые и канонические особенности сводятся к поклонению иконам, обязательности брака для белого духовенства, особой (византийской) системе церковного пения. Разделение христианства на католицизм и П. связано с разделением Римской империи на Западную и Восточную и с различными путями развития феодализма в этих частях бывшей Римской империи. Западное христианство долгое время развивалось в условиях феодальной раздробленности, пользуясь довольно значительной политической свободой. В этих условиях западное христианство (католицизм) сумело создать единую, централизованную международную церковную организацию. На Востоке распространение христианства шло в форме возникновения самостоятельных (автокефальных) православных церквей. В настоящее время действует 14 самостоятельных православных церквей. По вероучению и обрядовой стороне они не отличаются друг от друга, богослужение совершается на национальных языках. На Русь христианство в форме П. проникло в 10 в. Христианская церковь была верным слугой сначала княжеской, затем царской власти. Установление Советской власти значительная часть православного духовенства встретила враждебно; в дальнейшем под давлением верующих духовенство встало на позиции лояльного отношения к Советской власти. В настоящее время, несмотря на традиционный консерватизм, православное духовенство пытается совместить религиозные догматы, сформировавшиеся в эксплуататорском обществе, с условиями социалистической действительности, примирить науку и религию. Эта деятельность православного духовенства в определенной степени содействует сохранению религиозных пережитков. Тем не менее, несмотря на эти модернистские тенденции, П. в СССР ежегодно теряет своих последователей, при этом отходят от религии не только рядовые верующие, но и представители православного духовенства.

Источник: Краткий словарь по философии. 1970

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из старейших направлений в христианстве. Возникло в 396 г. с разделением Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы определились в Византии в IX-XI вв. Окончательно сложилась самостоятельная церковь в 1054 г Постепенно произошло разделение на несколько автокефальных церквей. На Руси - с 988 г., когда князь Владимир провел первое известное массовое крещение киевлян, затем новгородцев и др. Русская православная церковь существует автономно с 1448 г. Участвовавший во Флорентийском соборе 1439 г. московский митрополит Исидор, грек по происхождению, высказался за унию с католиками. Но по его возвращении в 1441 г. обратно в Москву великий князь Василий Васильевич назвал его «латинским злым прелестником» и заточил в монастырь. Так уния была отвергнута, а поставленный Константинопольской патриархией Исидор, будучи смещенным, уступил место новому митрополиту Ионе, назначенному в 1442 г. уже Собором русского духовенства. Новое положение окончательно закрепилось после того, как Византийская империя пала и с ней исчез мировой центр православия. Впоследствии он переместился в Россию. Наиболее близкими к русскому православию и сейчас остаются греческая, грузинская к армяно-грегорианская церкви. Помимо определенных ритуально-культовых и догматических различий (скажем, в трактовке Святой троицы и др.), православие отличает ряд специфических духовных особенностей. Во-первых, эта религиозная форма выступила фактором становления единства самосознания русского народа; во-вторых, она смогла выступить основой синкретизма христианства с элементами языческого культа, бытовавшего на Руси (включение языческих богов в новый пантеон в качестве «святых», сохранение семейных обрядов и традиционных праздников, элементы фетишизма и идолопоклонства). В-третьих, чисто в духовной сфере православная культура смогла дать малоизвестные европейскому сознанию различения - такие, как «истина» и «правда», понятия «общины», «софийностн», впоследствии развитые русскими философами на основе православной культурной традиции. Русская православная культура оказала влияние на становление российской государственности. Наконец, она в значительной мере определила нравственные искания крупнейших представителей русской художественной культуры, таких, как Ф. Достоевский, Л. Толстой и др.

Источник: Краткий философский словарь 2004

Православие
одно из трех основных направлений христианства, оформившееся после разделения его (1054 г.) на западную (католическую) и восточную церкви. В П. имеется 15 самостоятельных церквей (см. Автокефалия). Источниками православного вероучения являются «священное писание» (Библия) и «священное предание» (постановления вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви, древняя богослужебная практика). Сущность вероучения изложена в «символе веры», утвержденном на вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах символа веры говорится о боге, о его отношении к миру, человеку, о триединстве бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т. д. Бог в П. выступает в трех лицах: бог-отец (творец видимого и невидимого мира), бог-сын (Иисус Христос) и бог-дух святой, исходящий только от бога-отца. Триединый бог единосущен, недоступен для человеческого разума. Основным назначением православного культа является распространение и поддержание религиозности, воздействие на чувства и эмоции людей. Православные церкви уделяют большое внимание внутреннему оформлению храмов, проведению богослужений, в к-рых важное место занимает молитва. Православные священнослужители требуют от верующих обязательного посещения храма, ношения нательных крестиков, исполнения таинств, к-рых в П. (как и католицизме) семь: крещение, причащение, миропомазание, покаяние, брак, священство, елеосвящение. В кап. странах православ. церкви оправдывают существующие общественно-экономические отношения, объявляют их высшим выражением «всеобщих христианских ценностей», утверждая, что совершенствование условий жизни человека возможно лишь в результате «оздоровления» капитализма, его «христианизации». В условиях социалистической действительности православные церкви вынуждены были изменить свою политическую ориентацию, пересмотреть отношение к прогрессу, внести коррективы в вероучение и культовую практику. Они провозгласили тезис о непротиворечивости коммунизма и христианства, способных будто бы при взаимном уважении создать наилучшие условия жизни на земле. В наст. вр. ряд православ. церквей выступает за мир, против войн, колониализма и неоколониализма, осуждает расовую дискриминацию и т. д. Однако это вовсе не означает, что П. изменило свою антинаучную, чуждую коммунистическому мировоззрению, сущность. Внушая верующим надежду вечной жизни в ином мире, оно парализует активные, творческие начала в человеке.

Источник: Карманный словарь атеиста. Политиздат. 1986 г.

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из направлений христ-ва. окончательно обособившееся и организационно оформившееся в 11 в, в результате разделения церквей. Сложилось на территории Визант. империи, где оно было идеологич. опорой император. власти и использовалось ею для духовн. закабаления народ, масс. П. не имело единого церк. центра, так как с самого начала своего формирования церк. власть в Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов (константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского), причем константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь первым среди равных. По мере распада Визант. империи каждый из упомянутых патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) помест. правосл. церковь. Впоследствии автокефальные и автономные правосл. церкви возникли и в др. странах - гл. обр. на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Вероисповедную основу П. составляют священное писание (Библия) и священное предание (решения первых 7 вселен, соборов и труды отцов церкви 2 - 8 вв.). Осн. принципы П. как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами правосл. вероучения являются догматы: триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Формально считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. В П. сложился громоздкий культ, занимавший в нем доминир. положение. Богослужения в П. продолжительнее, чем в других христ. конфессиях, и включают в себя множество ритуалов. Гл. богослужение - литургия. Важная роль отводится праздникам, среди к-рых первое место занимает пасха, Духовенство в П. делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия); епископом может стать только монах: высшим епископским чином является патриарх. Имеются мужские и женские монастыри. Большинство правосл. церквей пользуются в богослужебной практике новым стилем, но дату пасхи определяют по старому юлианскому календарю. При общности вероучения и обрядности каждая помест. правосл. церковь (как автокефальная, так и автономная) имеет свою специфику не только конфессиональн., но и этнич. характера. В наст. вр. в П. имеется 15 автокефальных (константинопольская, александрийская, антиохийская, иерусалимская, русская, грузинская, сербская, румынская, болгарская, кипрская, элладская, албанская, польская, чехословацкая, американская) и 4 автономных церкви (синайская, финляндская, критская, японская).

Источник: Православие. Словарь атеиста. М. Политиздат 1988.— 272 с. ISBN 5-250-00079-7

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из 3 осн. направлений н христианстве (наряду с католицизмом и протестантизмом), сложившееся как вост. его ветвь после разделения Римск, империи (395) и оформившееся после разделения церквей (1054). Получило распространение гл. обр. в Вост. Европе и па Ближн. Востоке. Будучи первоначально гос. религией Визапт. империи, испытало влияние особенностей ее историч. развития, что отразилось и в вероучении и в организации правосл. церквей. Основу вероучения П., сформулированного в символе веры. принятом на Никейском (325) и Константинопольском (381) вселен, соборах, составляют св. писание (Библия) и св. предание. Оно исходит из признания триединого бога, творца и управителя Вселенной, загробного мира, посмертного воздаяния,искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на к-ром лежит печать первородного греха. Церкви отводится роль посредницы между богом и людьми. Центр, место в культе П. занимают 7 христ. таинств. Большое значение придается праздникам и постам. В П. отвергается ряд принятых в католицизме догматов (об исхождении св. духа не только от бога-отца, но и от бога-сына, о чистилище, о непорочном зачатии девы Марии Анной), несколько по-иному совершаются нек-рые таинства. В отличие от католицизма в П. не существует единого духовного центра, единого главы церкви. В процессе развития П. сложилось 15 ав-токеф. (самостоят.) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая. Американская. Они придерживаются различной политич. ориентации в зависимости от соц. условий, в к-рых осуществляют свою деятельность, по-разному относятся к актуальным проблемам современности. Те из них, к-рые функционируют в социалистич. странах, положительно оценивают успехи в социалистич. и коммупистич. строительстве, активно участвуют в борьбе за мир, соц. прогресс. В разной степени осуществляется в них процесс модернизации вероучения и культа, пересмотр тра-диц. представлений в соответствии с «духом времени». Несмотря на различия в церк. укладе, в оценках актуальных проблем современности, правосл. церкви поддерживают взаимные контакты, участвуют в экумснич. движении, во вссправосл. совещаниях, к-рыс проводятся с 1961, ведут подготовку к вссправосл. собору. В наст. вр. П., как и др. религ. направления, переживает кризис. Он находит выражение в отходе от рслигиц верующих, к-рыс осознают се антинауч. характер, понимают ее бесплодность и бесперспективность. Попытки духовенства остановить этот закономерный процесс тщетны.

Источник: Атеистический словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех главных христ. вероисповеданий, наряду с католицизмом и протестантизмом, распространенное гл. о. в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. Сложилось как восточная ветвь христианства после разделения Римской империи (395 после Р. X.) и оформилось после разделения церквей (1054). Основу вероучения православия составляют св. писание (Библия) и св. предание (материалы вселенских соборов, труды отцов церкви, богослужебная практика). Оно исходит из признания триединого Бога, творца и управителя Вселенной, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха. Церковь исполняет роль посредницы между Богом и людьми. Большое значение придается праздникам и постам. В православии, отвергается ряд принятых в католицизме догматов (об исхождении Св. духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына, о чистилище, о непорочном зачатии девы Марии), по-иному совершаются некоторые таинства. Нет в православии и единого духовного центра и единого главы церкви. В процессе развития православия сложилось 15 автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. По вероучению и обрядовой стороне они не отличаются друг от друга. Богослужение совершается на национальных языках. Православные церкви поддерживают взаимные контакты, участвуют в экуменическом движении. На религиозно-философские воззрения православия самое значительное влияние оказала византийская философия. В отличие от католицизма мистические и схоластические тенденции не приобрели в православии, в частности в рус. православии в лице Сергия Радонежского (ок. 1312 - 1391), Нила Сорского (ок. 1433-1508), Иосифа Волоцкого (ок. 1439-1515), Зиновия Отенского (16 в.), крайних форм выражения, тем не менее в отдельные периоды доминировали и аскетический подвиг, и молитвенное созерцание, и мистическое озарение. В нач. 19 в. в России возникла и затем существовала даже в эмиграции академическая философия православия, принципы которой были разработаны Ф.А.Голубинским, В.Д. Кудрявиевым-Платоновым, В.И. Карповым, С.С. Гогоцким, П.Д.Юркевичем и др. При этом особое внимание уделялось исследованиям в области патристики (митрополит Филарет, В.В.Болотов), софиологии (см. София), православной антропологии (В. И. Несмелое, М.М.Тареев). Неакадемическая линия православной философии разрабатывалась Хомяковым, Булгаковым, Флоренским, Бердяевым и др. Существовали и иные религиозно-философские течения, такие, как "церковное обновление", "метафизика всеединства", "новое религиозное сознание".

Источник: Философский энциклопедический словарь

ПРАВОСЛАВИЕ

- христианская традиция, коренящаяся в апостольском Предании и охватывающая ряд национальных Церквей Восточной Европы, Балкан и Ближнего Востока. Центральным в православном мире по традиции считается Вселенский Константинопольский Патриархат, признающий своей задачей сохранение единства восточных Церквей в вероучении и в верности решениям отцов семи Вселенских Соборов (IV - VIII вв.). Православие отрицает примат Папы по отношению к епископам, находящимся вне юрисдикции Рима, и не согласно с католическим положением, что только в Римско-Католической Церкви - полнота Церкви Христовой. Православие настаивает на сохранении верности более древнему принципу "где епископ, там и Церковь", из которого следует, что любая поместная Церковь, сохранившая апостольское преемство и чистоту веры, является Церковью в полном и подлинном смысле слова: в ней есть та мистическая глубина, существование которой удостоверяется сердцем верующего человека. Этим Православие ставит под вопрос право протестантов называть свои христианские общины Церквами. Верность традиции во всех ее деталях и чистота веры в Православии ценится безусловно выше духовных исканий и нововведений - отсюда традиционализм и большая роль храмового благочестия. Православие настаивает, что имеет все необходимое для спасения и что вся Церковь является носителем и хранителем вероучительной истины, а не только иерархия, как в Католичестве. Это провозглашается как принцип соборности, согласно которому дары Св. Духа распределяются по всей Церкви. Он не означает отрицания учительного служения епископов и священников, но в Православии оно выражено меньше. Православие сравнительно менее четко и целенаправленно организует свою деятельность и меньше сил уделяет миссионерской работе и социальному служению, раскрытию творческих сил человека и защите социальной правды. Сравнительно больший акцент делается на духовном делании каждого члена Церкви в рамках ее уклада - в таинствах, в соблюдении постов и в делах благочестия. Монашество считается лучшей частью православного народа Божия, и его авторитет нередко стоит выше авторитета иерархии, что не соответствует раннехристианскому Преданию. Поклонение Богу в Православии сочетается с развитым почитанием Богородицы и святых, икон и чудес. "Дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный" (Архиеп. Сан-Францисский Иоанн). Православная философская мысль XIX - XX вв. развивалась весьма свободно по отношению к иерархии и догматике и отличается высоким уровнем и своеобразными подходами к вопросам богопознания, метафизики, антропологии, космологии, проблематики культуры и общества.

Источник: Краткий религиозно-философский словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех главных направлений христианства. Оформилось в сер. 11 в. после раскола христианской церкви на западную и восточную. В отличие от католицизма единого центра не имеет. В настоящее время существуют 15 самостоятельных (автокефальных) и 3 автономные православные церкви. Будучи едиными в вопросах вероучения и культовой практики, они имеют различные социально-политические позиции, что определяется особенностями общественно-политических условий, в к-рых они существуют.
На территории СССР действуют Русская православная церковь (РПЦ) и Грузинская православная церковь (ГПЦ). РПЦ - наиболее крупное религиозное объединение в стране. Встретив враждебно Великий Октябрь и революционные преобразования Советской власти, лишившие церковь ее привилегий и экономической базы, иерархия и значительная часть духовенства после окончания гражданской войны декларировали политический индифферентизм, отказ от поддержки как «белых», так и «красных». В кон. 20-х гг. церковь переходит на позиции лояльного отношения к советскому государственному строю, переросшего в годы Великой Отечественной войны в патриотическую поддержку социалистического Отечества. В настоящее время РПЦ и ГПЦ признают справедливость и нравственное достоинство социализма, коммунистический общественный идеал. Они осуждают все формы социальной несправедливости, классовую эксплуатацию, расизм и апартеид, поддерживают борьбу народов против колониализма и неоколониализма. Эти идеи православные богословы отстаивают и в рамках экуменического движения.
Рассматривая все социально- прогрессивные процессы в мире как проявление божественной воли, как «восьмой день творения», деятели РПЦ и ГПЦ призывают верующих быть социально активными и ответственными, интерпретируя эту активность как «сотворчество» богу. Включаясь в решение насущных проблем совр. общества, РПЦ и ГПЦ апеллируют к истории, к заслугам церквей в развитии культуры. В процессе подготовки и празднования 1000-летия принятия христианства на Руси к этой теме богословы РПЦ обращались широко. Осн. направлениями социальной активности верующих, по мнению религиозных деятелей, должны быть, во-первых, вовлеченность в процесс перестройки и обновления советского общества, в к-ром, как они считают, решающая и исчерпывающая роль принадлежит субъективному, духовно-нравственному фактору, и, во-вторых, участие в борьбе за мир, против угрозы ядерного самоуничтожения человечества. РПЦ была среди учредителей Всемирного движения сторонников мира, Советского комитета защиты мира и Советского фонда мира, явилась инициатором всемирных конференций религиозных деятелей за мир в 1977 и 1982, активным участником (как и ГПЦ) многочисленных антивоенных форумов советской и международной общественности. Обе церкви поддерживают миролюбивую политику Советского государства, его концепцию нового политического мышления в международных отношениях, программу уничтожения ядерного оружия к 2000, связывая ее с 2000-летием возникновения христианства.
За рубежом действует эмигрантская религиозно-политическая группировка, называющая себя «русской зарубежной церковью» (известна также как карловацкий раскол), к-рая ведет активную антисоветскую пропаганду на основе монархических лозунгов. РПЦ не поддерживает связей с «русской зарубежной церковью».

Источник: Современная идеологическая борьба. Словарь.

ПРАВОСЛАВИЕ
славянский эквивалент ортодоксии (греч. ortodoxia - правильное знание). Термин впервые употребляется во 2 в. в противоположности с гетеродоксией (греч. geterodoxia- заблуждение еретиков). 1) Первоначально П. было одним из многих названий единой Церкви (Единая, Святая, Соборная, Апостольская, Христова и пр.), которые сохраняются за ней и поныне. Но начиная с 1054, после разделения Церквей (см. Филиокве), возникает необходимость наименования частей с целью их различения. За Восточной Церковью (Константинопольский, Иерусалимский, Антииохийский патриархаты, Кипрская и Грузинская архиепископии) закрепляется название - "Православной Церкви"; за Западной (Римский патриархат и подчиненные ему диоцезы) утверждается название "Католической Церкви" (т.е. Соборной, включающей в себя всех истинно верующих независимо от места и времени их жизни). Условность такого разграничения очевидна: любой православный считает себя католиком, любой католик уверен в своем православии. Православная и Католическая Церкви имеют много общего в богословии, т.к. основные его идеи были определены в эпоху деятельности Вселенских Соборов с 325 по 787, но разность культур и ряд исторических обстоятельств обусловил те противоречия, которые возникают между Востоком и Западом и в будущем послужат формальной причиной их разобщения (см. Символ веры). Существенные расхождения по ряду вопросов обусловливают возникновение различных типов мистического опыта, обрядов и нравственности (См. Католицизм). Возникшее разделение не могло остаться просто религиозным, в различные времена оно приобретало политическую окраску. С целью достижения религиозного единства на территории со смешанным по вероисповеданию населением монархи нередко издавали указы, которые ограничивали в правах (имущественных или гражданских в целом) и (или) лишали сословных привилегий одну из сторон, делали невозможным совершение ее культа или просто откровенным насилием заставляли принять ее веру большинства. В поисках компромисса монархи неоднократно созывали соборы и субсидировали их содержание. В 1274 состоялся собор в Лионе,в 1439 - заключение Ферраро-Флорентийской унии, 1596 - Брестская уния, 1697 - уния с румынами Трансильвании и др. Унии представляли собой договоры, согласно которым православная сторона должна была безоговорочно принять главенство папы, сохранив за собой право придерживаться собственных традиций (как богословских, так и обрядовых), а католическая - в свою очередь - обещала оказывать посильную помощь в борьбе как с внешними врагами государства-соседа, вступившего в унию, так и с внутренним гражданским неблагополучием религиозного меньшинства в своем государстве. Но большинство православного духовенства и мирян не принимало решений этих соборов, и, вследствие этого, противостояние двух конфессий только возрастало, временами достигая степени вооруженных конфликтов. Согласно богословию православному, в отличие от единства государственного, единство Церкви есть единство веры и благодати, свободно усваиваемой каждым ее членом в Иисусе Христе, но не в единстве власти, которая, как и всякое правовое отношение, рождается там, где уже ничто не может сделать отсутствующая любовь. Единство Церкви - в ее самоотождествлении Христу; оно есть событие метафизическое, но тайно проявляющееся в истории. О единстве нельзя договориться - его можно только утратить. Его, уже приобретенное на Голгофе, нельзя создать - его можно только обнаружить. Православная философия представлена такими именами как Бердяев, B.C. Соловьев, Хомяков, Н.О. Лосский, В.Н. Лосский, Зеньковский, Флоренский и мн. др. (См. также: Богословие православное, Иисус Христос, Филиокве). 2) Сегодня П. - наряду с Католичеством и Протестантизмом - одна из основных христианских конфессий, объединяющая более 150 млн. верующих из 9-ти патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский), трех автокефальных архиепископий (Кипрская, Албанская и Элладская) и трех митрополий (Польская, Чехо-Словацкая, Американская). Также существует множество православных расколов, не входящих в каноническое единство Восточных Церквей. 3) В нарицательном смысле термин "Ортодоксия" имеет более широкий смысл и нередко усваивается фундаменталистским или наиболее традиционным течениями даже в нехристианских религиях: например, ортодоксальный иудаизм (см. также: Христианство, Иисус Христос, Бог, Троица, Богословие православное, Католицизм, Теизм, Теология, Филиокве).
С.Л. Ленин

Источник: Новейший философский словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
вост. ветвь христианства, одно из трех осн. его направлений (наряду с католицизмом и протестантизмом). П. начало складываться после разделения Римской империи (395) как офиц. религия Вост. (Визант.) империи. В качестве полностью самостоят. ветви христианства существует с 1054, со времени т. н. разделения церквей на западную, за к-рой утвердилось название римско-католической, и восточную, «православную», официально именуемую греко-кафолической. В наименовании «кафолическая» («католическая»), т. е. «вселенская», выражена претензия обеих церквей превратить свое учение в религию всего человечества. В термине «П.», т. е. «правильное» вероисповедание, «правильное» прославление бога, выражена типичная для всех религий претензия на будто бы присущую ей «истинность», в противоположность др. религиям. Особенности истор. развития Византии: деспотич. власть императора, централизов. гос. аппарат - наложили отпечаток на вероучение, деятельность и форму церк. управления П. Верховная власть в церкви принадлежала императору, а сама церковь фактически была сост. частью гос. аппарата и служила делу укрепления империи. Застойность социальных форм визант. общества и контроль над церковью со стороны монархич. гос-ва привели к образованию характерных для П. иррационализма, мистицизма и консерватизма в догматике и обрядах. С падением Визант. империи (1453) на территории ее и соседних с ней гос-в возникли самостоят. (автокефальные) правосл. церкви, подчиненные своим государям. Поэтому П. не имеет единого всемирного центра, подобного Ватикану в католицизме. В отличие от папы римского, константинопольский патриарх, возглавляющий церковь в столице б. империи, ныне, сохраняя титул вселенского, никакой властью над др. правосл. церквами но обладает и по традиции считается лишь первым среди др. патриархов. В наст. вр. существует 14 автокеф. правосл. церквей, имеющих общую систему догматов и в целом придерживающихся единообразия в богослужении. Имеется и ряд различий между этими церквами в их внутр. порядках и в культе. По традиции между автокеф. церквами соблюдается принцип их «размещения но чести», в соответствии с к-рым они «размещаются» след. образом: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская и Чехословацкая (об автокеф. правосл. церквах см. ниже). Самой большой среди перечисл. церквей является русская правосл. церковь.
Совр. П. по своей полит. ориентации неоднородно. Правосл. церкви в странах социализма, объединяющие большинство правосл. верующих мира, поддерживают мирную политику своих гос-в и принимают участие в междунар. движении сторонников мира. Полит. позиции остальных церквей весьма различны и в важнейших чертах определяются политикой тех гос-в, на территории к-рых они находятся. В основу правосл. вероучения положены «свящ. писание» (Библия - Ветхий и Новый завет) и «свящ. предание» (постановления вселенских и поместных соборов, «творения» «отцов церкви» и др.). На первых двух вселенских соборах - Никейском (325) и Константинопольском (381) - был принят т. н. символ веры, кратко излагающий существо христ. вероучения, сохраняемого в П. без изменений. В символе веры П. утверждает, будто существует «триединый бог» (троица): бог-отец («творец» мира), бог-сын (Иисус Христос, почитаемый «спасителем» людей) и бог-дух святой (к-рый, по учению П., «исходит от бога-отца», а по учению католицизма - «от отца и сына»; см. Филиокве). Символ веры требует также веры в вечную «загробную жизнь». Центр, место в правосл. вероучении занимают догматы об искупит, жертве Христа (см. Искупление), о всеобщей «греховности» людей (см. Грехопадение и Этика христианская), о необходимости личного «спасения» путем ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви. Духовенство в П., как и в католицизме, выдается за посредника между богом и людьми, якобы обладающего «божеств. благодатью». Эта «благодать», по учению церкви, передается верующим через таинства: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), брак, священство и елеосвящение. Таинства сопровождаются обрядами, в к-рых имеются известные различия у православных и католиков. Православию, как, впрочем, и католицизму, присущ тщательно разработанный культ и пышная обрядность: с их помощью церковь, воздействуя на чувства верующих, стремится удержать людей под своим влиянием. Правосл. вероучение, таинства, обряды, а также праздники, общехристианские в своей основе, представляют собой переработку дохрист. верований и культов древних народов. Так, в учении о «св. троице» отразилось влияние ряда древних религий, требовавших почитания трех гл. божеств: др.-египетской (культ Осириса - Гора - Исиды), вавилонской (культ Ану - Энлиля - Эа) и др. Христ. культ «святых» явился формой, в к-рой было усвоено почитание множества разл. «духов» и богов прежних политеистич. религий.
Т. о., П., вопреки утверждениям его защитников, не является ни абсолютно оригинальной, ни «единственно истинной» религией. Как и всякая др. религия, оно основано на вере в сверхъестественное, фантастическое. Оно принципиально непримиримо с наукой и в корне противоположно материалистич. мировоззрению. Моральные поучения П. представляют собой проповедь покорности судьбе и смирения. Они обосновываются идеей «загробного воздаяния», к-рая приучает рассматривать «земную» жизнь лишь как средство попасть в «царство божие» и тем самым толкает человека эгоистически беспокоиться только о «спасении» своей собственной «души» для «будущей жизни». При этом утверждается, что страдания во всех видах посылает человеку бог (ради «испытания» ого веры), будто бы они помогают очищаться от грехов и их, мол, следует переносить безропотно. Вот почему в П. особенно почитаются т. н. блаженные, юродивые, пустынники, отшельники, затворники и т. п. «страдальцы». Усердная подготовка правосл. верующих к воображаемому посмертному блаженству духовно обедняет их, унижает их достоинство, уводит массы в сторону от борьбы за улучшение их социальных условий, за подлинное счастье па земле. Т. о., моральные поучения П. служили и служат интересам эксплуатат. классов и глубоко реакционны. П. как правило нетерпимо к любым нововведениям. Оно принципиально отрицает возможность изменения, развития своего вероучения, считая ого от «бога данным» и абсолютно истинным. В отличие от католич. церкви, установившей ряд новых догматов, и протестантских церквей, отказавшихся от ряда старых догматов, правосл. церкви в своей практич. деятельности и сейчас руководствуются догматами и канонами, установленными вселенскими соборами IV—VIII вв. Правосл. богословы, пытаясь не изменять вероучения, усматривают церк. «прогресс» в том, чтобы при совр. условиях суметь поддержать в людях «весь прежний огонь ревности о боге и научить пасомых в самом зените материального прогресса находить подлинный смысл своей жизни все-таки за гробом, а не здесь» (слова патр. Сергия). Однако П. не остается неизменным. В ходе истор. развития оно приспосабливает свое вероучение к изменяющейся обстановке. Это приспособление правосл. богословы истолковывают не как изменение вероучения по существу, а как «раскрытие», «уточнение» смысла догматов, иное толкование «свящ. писания», изменение формулировок в связи с развитием языка и т. д. Правосл. церковь вынуждена допускать нек-рые нововведения не только в вопросах вероучения, но гл. о. в богослужебной практике («заочное» отпевание, общая исповедь и т. п.), отказывается от нек-рых обрядов и обычаев, не встречающих поддержки у верующих. Церковники пересматривают свое отрицат. отношение к труду и к женщине, по-иному трактуют вопрос о «мощах» и т. д. Подчеркнутый консерватизм совр. П. сам но себе также является своеобр. формой приспособления к новым условиям: церковь пытается использовать силу приверженности значит. массы верующих к старым, привычным религ. представлениям и церк. порядкам.
В совр. условиях П. по-прежнему остается реакц. идеологией, сковывающей творч. инициативу масс. Преследуя цель разжечь в верующих «огонь ревности о боге» и уча их искать смысл жизни «за гробом», П., как и всякая др. религия, неизбежно порождает у людей неверие в свои силы и мешает им активно и сознательно участвовать в строительстве коммунистич. общества.

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

Православие
одно из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Богословские, идеологические основы православия складывались в VIII-XI вв. В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к «собору», т. е. к сверхличной всеобщности церкви. Истина в православном учении дается человеку как «благодать», она переживается не столько разумом, сколько «сердцем». Истоки христианско-православной философии в России восходят к XV в. одно из главных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы определились в Византии в IX – XI вв. Окончательно сложилось как самостоятельная церковь в 1054 г. На Руси с конца X в. (Крещение Руси), с 1448 г. – русская православная церковь. Догматические отличия: признание исхождения святого духа только от Бога–Отца, непогрешимость церкви в целом (а не главы ее), неизменность догматов, отрицание чистилища и др. Культовые и канонические отличия: поклонение иконам, обязательность брака для белого духовенства, особая система церковного пения и т.п. В отличие от католицизма не имеет единого центра, а состоит из 15 самостоятельных (автокефальных) православных церквей. ............ ? (калька греч. - «правая вера»; распространенное толкование, согласно которому речь идет о правильном способе славить Бога, с намеком на литургическую культуру П., этимологически невозможно) — одно из трех основных вероисповеданий христианства, исторически сложившееся и развивавшееся в рамках Византийской империи и областей ее культурного влияния (южное славянство, Россия). В настоящее время распространено преимущественно в России, Белоруссии, на Украине, в Греции, на Кипре, в Румынии, Югославии, Болгарии, в Грузии, а также везде, где живут выходцы из православных стран. Существует 15 автокефальных церквей: 9 патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский), автокефальные церкви, возглавляемые архиепископами (Кипрская, Элладская, Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии, Американская). Хотя церкви и занимают разные места в диптихе, но речь идет только о преимуществах чести, а не о различии в правах. Более нюансировано понятие «автономной» церкви (напр., Украинская и Японская — «под омофором» Московского патриархата, Финляндская — в таких же отношениях с Константинопольским патриархатом и т. п.). Наконец, в различных странах мира имеются православные епархии. Первоначально вся христианская Церковь именовала себя и православной (т. е. ортодоксальной) и кафолическойкатолической (т. е. всеобщей, в традиционном церковнославянском переводе — «соборной») в отличие от еретических группировок. После разделения церквей (схизмы) в 1054 г. название «католическая» осталось за западной (римской), «православная» — за восточной (византийской) церковью (впрочем, в обоих случаях оба эпитета были удержаны как официальное самоназвание, употребительное в богословском дискурсе). Типологические особенности П. Как и католицизм, П. сформировалось на исходе античности и в начале Средних веков; общими чертами их мировоззрения являются: весьма конкретное представление об «освящении» человечества; перенесение центра тяжести с индивидуальной религиозной жизни на сверхличную всеобщность («соборность») Церкви; иерархическое выделение духовенства, по молитвам которого спасаются миряне, — в католичестве в центре стоит клирик, в П. наряду со священником как совершителем таинств столь же важен монах-подвижник, «старец» (впрочем П. высоко ставит место церковного народа, т. е. «мирян» как хранителей традиции веры, что связано с неоднократно повторяющейся ситуацией, когда именно миряне и монашество защищали П. против большинства епископата, напр., во времена иконоборчества и т. д., и что проявляется в отказе П. теоретически принять католическое деление Церкви на «учащую», т. е. клир, и «учащуюся», т. е. мирян, а в области сакраментального обихода — в причащении мирян наравне с духовенством «под обоими видами» хлеба и вина); высокая оценка аскетизма и различные этические нормы для аскета и для мирянина, а в связи с этим - само наличие института монашества; сакраментальное понимание каждой реалии культа как не только символического знака, но также и носителя святости, в связи с чем - почитание священных предметов, изображений, мощей и других реликвий (в сравнении с поздним католицизмом П. менее акцентирует различие между таинством и обрядовой святыней, придавая, в частности, гораздо больше значения иконе и не допуская введенного в католичестве после XIII в. особого почитания и созерцания Св. Даров вне самого акта причащения). Это — общие черты, отличающие как П., так и католицизм от протестантских религиозных систем. Наряду с этим следует отметить также принципиальное принятие в качестве источника истин веры наряду с Писанием (т. е. Библией) также и Предания (т. е. живой традиции веры и религиозной практики, передаваемой изустно и фиксируемой в обиходе Церкви и в текстах особенно авторитетных богословов, называемых в широком смысле Отцами Церкви — в отличие от узкого смысла, имеющего в виду признанных Церковью мыслителей особенно важной для П. эпохи II-VIII вв.); см. ст. «Патристика»; Лютер противопоставил этому свой тезис: «одно только Писание» («sola Scriptura»). Такие важные компоненты критики П., как почитание Богоматери, святых и ангелов, основываются именно на Предании и постольку отвергаются протестантизмом. Однако наряду с этим между П. и католицизмом существуют догматические и цивилизационные различия, наметившиеся еще до разделения церквей, которые можно хотя бы отчасти объяснить как разницей социальных условий Византии и Западной Европы, так и воздействием культурных традиций античной Греции для П. и Рима для католицизма. Исторической почвой, на которой складывались особенности П., в течение тысячелетия была Восточная Римская империя, постепенно приобретавшая свой средневековый облик т. н. Византии (опорные даты: Миланский эдикт императора Константина I, легализовавший христианство в Римской империи, — 313 г.; Первый Вселенский Собор под председательством Константина — 325; антиязыческий эдикт Феодосия I, дающий христианству статус государственной религии, — 391; окончательное разделение Римской империи на Западную и Восточную, т. е. Византийскую, - 395). Наличие стабильной и централизованной государственности препятствовало характерному для Запада широкому перенятию клиром и монашеством государственно-административных функций и, напротив, способствовало развитию и углублению взаимодополняющего контраста между двумя полюсами византийской цивилизации: с одной стороны, столицей (Константинополем) как резиденцией высшей государственной (императорский двор) и высшей церковной власти (патриарший двор), а также культурных институций с сильными античными традициями, с другой стороны, «пустыней», безлюдной и скудной местностью, избранной в качестве локуса монашеского подвига (напр., Египет, Синай, позднее Афон). Взаимоотношения между этими полюсами были далеко не просты, но каждый из них логически требовал друг друга. То же можно сказать о взаимоотношениях между императорской и патриаршей властью; идеальным принципом была т. н. «симфония» (греч. сшцфаиЛа, — «гармония, созвучие, согласие»), реальность включала многочисленные конфликты, в которых преимущество силы более или менее неизменно принадлежало светской власти, хотя определенные границы для него ставил моральный авторитет Церкви. Наряду с переживанием высокого статуса византийской государственности («Нового Рима»), в опыт П. навсегда вошло настроение повторявшихся ситуаций, когда П. нужно было защищать именно от императоров - арианцев, иконоборцев и т. п. В этих ситуациях еретикам-императорам обычно удавалось привлечь на свою сторону специально подобранную верхушку духовенства; вдохновителями церковного народа в борьбе за П. обычно выступали почитаемые народом монахи. Базой для богословских построений П. была непосредственно воспринятая традиция греческой идеалистической философии (прежде всего неоплатонизма) с ее культурой объективно-онтологического умозрения и, что особенно важно, с ее опытом такой организации религиозного переживания, при которой мистический опыт теснейшим образом связан с интуитивным восприятием категориальных концептов. Без этого платоновско-неоплатонического опыта была бы невозможна православная христология с ее продумыванием категориальных соотношений «Ипостасей» в структуре Триединства и «Естеств» (и соответствующих им воль) в структуре Богочеловечества. В западном богословии такая проблематика выступает сравнительно бледнее. На его стиль оказала решающее воздействие иная философская традиция — римский морализм, в рамках которого этатистско-юридический практицизм (Цицерон) и рефлектирующий психологизм (Сенека) дополняют друг друга. Поэтому мировоззренческий стиль западной теологии более историчен («О Граде Божием» Августина), стиль восточной теологии — более онтологичен. Ввиду этого для католической теологии Бог и человек суть прежде всего субъекты воли, для П. — участники онтологических отношений. Для первой важнее всего найти гармонию между двумя волями либо в рационалистическо-юридической плоскости (схоластика), либо на путях эмоционального переживания (мистика); основная теоретическая проблема западной теологии — соотношение свободной воли человека и предопределяющей воли Бога. В этом отношении как для католицизма, так и для протестантизма конститутивно важна (позитивно или негативно) теория предопределения, совершенно безразличная для П. Последнее ищет возможность объективного, сущностного приобщения человеческой природы к Божественной; поэтому церковнославянский термин «обожение» — ключевое слово всей православной мистики. Основная умозрительная проблема П. — онтологическое соотношение человеческой и Божественной природ в ипостас-ном (личном) единстве Богочеловека. Стиль теологии католицизма конституировался в августинианско-пелагианских спорах о воле и благодати (см. ст. «Августин»), практически не нашедших резонанса на Востоке; для П. такую же роль сыграли христологические споры IV-VI вв. Католическая догматика склонна (с большой формально-логической разработанностью) усматривать в благодати такое действие Божества, которое остается внеположным по отношению к Его сущности, «тварным», т. е. сотворенным (ср. соответствующие определения в булле Климента VI «Filius Dei unigenitus» 1343 г. и постановлениях Тридентского собора, 1545-63 гг., хотя у католических мистиков порой можно найти иные акценты). Напротив, П. мыслит благодать как непосредственное действие Божества, применительно к которому не может идти речь об онтологической грани. В «энергиях» Божества присутствует Его Сущность - таков вердикт П. в паламитских спорах XIV в. (см. ст. «Григорий Палама»), Поэтому в религиозной мысли П. важная тема — обожествление вещественного, происходящее через «усвоение» (dlKe´uooiQ (iexd6o

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

Православие
(Orthodox Tradition, the).
Направление христианства, крого традиционно придерживаются гл. обр. национальные церкви Вост. Средиземноморья и Вост. Европы. Центр православия  Вселенский патриархат в Константинополе. Отличительная черта православия  неуклонное следование решениям семи вселенских соборов IVVIII вв. В эпоху Средневековья православные церкви были преимущественно грекоязычными, в настоящее время они преимущественно славяноязычные.
Характер православного богословия. На первых двух соборах, Первом Никейском (325) и Первом Константинопольском (381), был утвержден Символ веры, известный под названием Никейского символа, крый и лег в основу православного богословия.
Третий Вселенский собор в Эфесе (431) отверг несторианство и провозгласил, что божественная и человеческая природа Христа воплощены в единой личности  Слове, ставшем плотью. Так было положено начало развитию православной христологии и учения о Деве Марии  как мать воплощенного Бога, она уже не могла считаться матерью обычного человека и стала рассматриваться как "МатерьБожья" (Theotokos  "Богородица"). В итоге православие всегда высоко почитало Марию, провозглашая ее вечную девственность и безгрешность, но в то же время скептически относясь к позднейшим католическим догматам о непорочном зачатии и телесном вознесении Марии.
Последующие три собора  Халкидонский (451), Второй Константинопольский (553) и Третий Константинопольский (680)  отвергли ересь монофизитства, сделав еще один шаг в формировании православной христологии: Христос рассматривался как одна личность, в крой во всей их полноте сочетались две природы, божественная и человеческая, и, соответственно, две воли.
На Седьмом (Втором Никейском) соборе в центре полемики оказалось иконопочитание. Собор сформулировал учение об изображениях (иконах) Христа и святых, требуя, чтобы верующие почитали иконы, но не поклонялись им. По завершении собора, решения крого вызвали неудовольствие папства (хотя они и не противоречили католическому учению), все сильнее стали проявляться расхождения между православием и западной христианской теологией. Некрым образом иконы превратились в символ православия, поскольку в соответствии с двояким значением слова "православие"  отражали и правильное учение, и правильное богопочитание. Иконы были возвращены в византийские церкви в первое воскресенье Великого поста 843 г., и это событие получило название "торжества православия ". Для православных художественный образ воплощает в себе ту истину, что невидимый Бог стал видимым в воплощенном Сыне Божьем совершенном образе Бога. Созерцающий икону ощущает присутствие изображенного на ней подобно тому, как через воплощенное Слово Бог пришел к человеку.
После Второго Никейского собора уже никакие соборы не считались подлинно вселенскими, поскольку, с точки зрения православных, римский престол отошел от христианства. Соответственно, стало невозможным провозглашать новые православные догматы. Это определило самосознание православия как Церкви семи соборов и его задачу  сохранить неповрежденной веру древних отцов Церкви. Однако в последующие века православное богословие не впало в застой; меняющиеся обстоятельства и развитие других (конфессиональных) теологий заставляли православных мыслителей уточнять и подтверждать концепции веры, сформулированные в святоотеческий период. Новые формулировки приобретали достаточный авторитет после одобрения их поместными соборами или потому, что они были общепризнаны православием в течение длительного времени,  даже если они не имели канонического статуса решений вселенских соборов, крые православие считает богодухновенными и потому непогрешимыми. То или иное богословское положение может получить повсеместное признание православных церквей.
В богословском плане раскол православных с западными католиками вызван, гл. обр., римскими притязаниями на особое положение римского епископа как наследника Петра и, соответственно, притязаниями на право римского епископа провозглашать догматические определения. Православные это решительно отвергают; признавая у папства "первенство чести", они считают всех правоверных епископов наследииками Петра. Отсюда вытекает, что только подлинно вселенские епископские соборы обладают властью над умами верующих. Т.о., православие отвергало любую доктрину, рассматривавшуюся как римское нововведение.
Главным предметом споров православной и западной теологий стало включение в нач. IX в. в Никейский символ положения о filioque. Православные усмотрели в filioque попытку вторгнуться в учение отцов Церкви; мало того, они сочли, что положение "Святой Дух исходит от Отца и Сына" утверждает две первоосновы в Божестве и посягает на целостность Троицы. Большинство православных богословов вслед за средневековым православным учителем Церкви Иоанном Дамаскином могло бы согласиться с формулой об исхождении Св. Духа "от Отца через Сына, илисСыном". Но до вселенского собора такая точка зрения остается лишь "богословским учением" (theologoumena).
По другим вероучительным вопросам, крые можно было бы назвать католическими нововведениями, православные занимают менее жесткую позицию. Православие отвергает чистилище как некое место, отличное от рая и ада. Вместе с тем православные верят, что существуют промежуточные, временные страдания, когда те, кому уготован рай, подвергаются наказаниям за совершенные ими грехи; более того, полное блаженство даже святые не обретают до Последнего суда Христова. Молитвы за мертвых, следовательно, действенны. Следуя западной формулировке догмата о реальном присутствии в евхаристии, православные писатели приняли буквальный перевод слова "пресуществление" (транссубстанциация) на греческий язык (metousidsis ). Однако в православии это понятие имеет отличие и в богословском, и в литургическом планах. Православные настаивают, что чудо пресуществления происходит не при произнесении слов "сие есть тело Мое", а в момент призывания Св. Духа (epiklesis): "Ниспошли Духа Твоего Святого... сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего". Это показывает, что православие больше подчеркивает роль Св. Духа, чем западные теологи.
Православные, как и католики, признают семь таинств, хотя и не настаивают именно на этой цифре. Основными таинствами, крые носят отчетливо евангельский характер, считаются крещение и евхаристия, наряду с конфирмацией (края в православии называется " миропомазанием " и совершается сразу поеле крещения). Православные писатели подвергают критике Западную церковь за то, что она не крестит через погружение, хотя большинство из них признает действенность окропления во имя Троицы. В православии крещение и взрослых, и младенцев осуществляется через тройное погружение. Использование православными в евхаристии квасного хлеба, в отличие от облаток на Западе,  вопрос прежде всего литургический, хотя ему придан богословский смысл: квасное означает евангельскую радость в противоположность сухому "Моисееву" духу католической практики.
Сильнее всего отличает православие от других вероисповеданий учение о Церкви. Согласно православному учению, видимая Церковь есть Тело Христово, собрание верующих, возглавлявмое епископом и объединенное евхаристией, в крой присутствует Бог. Как таковая, Церковь, хотя и состоит из отдельных потенциальных грешников, считается непогрешимой. Истинная Церковь, по определению,  это Православная церковь, "единая, святая, соборная, апостольская", от крой отделились другие церкви. Церковь состоит из верующих, состоящих в общении и подчиняющихся пяти исторически сформированным патриархатам  Иерусалимскому, Антиохийскому, Александрийскому, Константинопольскому и Римскому (после отпадения Рима в число пяти патриархатов вошел Московский патриархат, но за Римской кафедрой зарезервировано место на тот случай, если она перестанет упрямиться).
Непогрешимость Церкви обусловливает авторитет предания, равный авторитету Св. Писания. Более того, именно преданием фиксируются канон и интерпретация Св. Писания. Т.о., предание имеет приоритет перед Св. Писанием. Но точно определить, чему учит предание, еще никто не смог, поскольку, в отличие от папства, ни один церковный орган не обладает непререкаемым авторитетом для всей Православной церкви. В принципе, авторитетное слово Церкви запечатлено вселенскими соборами; однако тогда приходится сделать шаг назад и разобраться, почему одни собрания епископов считаются истинными, а другие "разбойничьими" (именнотак, "разбойничьим ", обычно называют Константинопольский собор 754 г.). Как бы то ни было, православные верят, что Св. Дух пребывает в Церкви, таинственным образом направляет ее и сообщает церковному народу полноту истины. Такая вера дает определенную меру свободы в том, что иначе стало бы просто мертвящим традиционализмом.
История православного богословия. Историю православия можно разделить на два периода  византийский и современный. До 1453 г., за тысячелетний период существования Византии, православное богословие приобретало зрелость, будучи тесно связанным с имперской властью. Императоры созывали соборы по примеру Константина I, созвавшего Никейский собор, и высказывались по богословским вопросам, что дает некрые, хотя и не слишком веские, основания говорить о "цезарепапизме" в византийскую эпоху. В этот период сформировались три отличительные черты православия апофатический характер богословия, познание посредством просветления и спасение как обожение.
Опираясь гл. обр. на богослова VI в. ПсевдоДионисия Ареопагита, православные писатели утверждали, что Бог по своей природе выше всякого понимания. Люди ничего не могут знать о бытии Божьем, и поэтому все богословские положения должны быть представлены в отрицающей (апофатической) форме  Бог неизменен, бесстрастен, бесконечен и т. п. Даже, казалось бы, утвердительное положение имеет здесь отрицающее значение, напр., тезисом "Бог есть Дух" фактически утверждают бестелесность Бога. Т.о., богословие есть наука не о Боге, что невозможно, а об откровении Божьем. То, что мы знаем,  это не истина о Боге, а истина о том, что Бог пожелал раскрыть нам, хотя в этом смысле, разумеется, наше знание истинно.
Апофатическое богословие привело к тому, что за духовным опытом стали признавать столь же высокое познавательное значение, что и за разумом. Максим Исповедник, ведущий учитель православия XII в., говорит: "Совершенный ум есть тот, который по истинной вере и в абсолютном невежестве познает в высшей степени непознаваемое". Знание Бога приходит через просветление, внутреннее видение истинного света, ибо " Бог есть свет ". Отсюда  особое отношение православных к преображению Христа, когда свет Его божественности был открыт апостолам. Так же возник исихазм  учение, согласно к-ром у мистическое видение божественного превращается в богословски значимую конструкцию,  а православное богословие стали называть "православной духовностью". Систематизированно изложил эту сторону православия прежде всего Григорий Палама в XIV в.
Методология созерцания, заложенная в идее просветления, опирается на концепцию спасенияобожения. Только "чистые сердцем" видят Бога, а чистота дается силой божественной благодати в домостроительстве искупления. Те, кто искуплен посредством боговоплощения, кто в НЗ называется "сынами Божьими" и "причастниками Божеского естества", обожены,  иначе говоря, они стали сотворенными богами, в отличие от несотворенного Бога. По словам Афанасия Великого, "Бог стал человеком, чтобы мы могли стать богами "; по словам Максима Исповедника, "обоженный по благодати, человек становится всем, что есть Бог, не обладая лишь божественной природой ". Подобный персоналистский взгляд на спасение отличал православие от легалистического акцента, присущего Западу и внесенного Августином. Православию было трудно считать Августина учителем Церкви: по православному богословию, человек призван узнать Бога и разделить Его бытие, т.е. спастись не в результате какихто внешних действий Бога или через понимание человеком неких истин, а благодаря обожению.
Иными словами, в византийский период в православии сформировались более выраженные мистицизм, интуиция и соборность, в противоположность западной философской, схоластической и легалистической ориентации.
В период после 1453 г. на эволюцию православия повлияли гл. обр. два события  падение Византийской империи и разделение западного христианства. Конец имперской опеки способствовал независимости епископата и вкладу России в православное наследие. Теология Реформации дала православию возможность выбирать те или иные элементы из нескольких версий христианского вероучения. На самом же деле эти события заставили православие занять оборонительную позицию и придали ему скорее роль того, кто реагирует, а не того, кто действует. В этой роли православные нередко олицетворяли собой реакционное крыло христианского мира. Тем не менее о нерастраченном потенциале православия свидетельствуют труды некрых богословов; экуменическое движение в XX в. открыло новые возможности для православного вклада в теологию.
Меланхтон первым из протестантов стал искать пути примирения с православными, послав греческий перевод Аугсбургского исповедания Константинопольскому патриарху Иоаеафу в надежде, что тот сочтет исповедание точным изложением христианской истины. Ответ пришел только через 20 лет  преемник Иоасафа, Иеремия, осудил многочисленные протестантские "ошибки", включая оправдание верой, sola Scriptura, отрицание икон и отказ от почитания святых, августиновское предопределение иfilioque.
Совсем иной ответ реформаторам дал избранный патриархом в 1620 г. Кирилл Лукарис; он составил исповедание, в основе своей выражавшее кальвинистские взгляды. Исповедание оценивается в истории православия как заблуждение; после смерти Лукариса в 1638г. его осудил Константинопольский синод, а через 34 года и Патриарший синод в Иерусалиме. Однако исповедание Лукариса способствовало появлению двух важных документов, излагающих православное вероучение. В первом нашла отражение ведущая роль, занимаемая Россией в православном мире,  киевский митрополит Петр Могила составил исповедание, в к-ром тщательно разобрал и опроверг Кириллово исповедание. В 1643 г. труд Могилы, с дополнениями, получил одобрение восточных патриархов. Вторым документом стало исповедание патриарха Досифея Иерусалимского, принятое синодом 1672 г.
В настоящее время эти два документа считаются нормативными изложениями православного вероучения. Православие занимает сходную позицию с католицизмом по основным доктринальным вопросам, породившим дискуссию с протестантской теологией,  вопросам отношения Св. Писания и предания, почитания святых и икон, числа и значения таинств, значения веры и дел для спасения. Только в двух вопросах православные солидарны с протестантами  о папской власти и о каноне Св. Писания. К-ром е того, православие отрицает единое мнение протестантов и католиков о filioque, а также общее для них понимание первородного греха в духе Августина. Православные полагают, что человек рожден смертным и потому грешит, а не наоборот, как обычно учат на Западе.
Но всякое согласие православных с католиками или протестантами  скорее видимость, чем реальность, поскольку православное учение о религиозном авторитете носит фундаментально иной характер. Для православных догматическим авторитетом обладает Церковь в целом, в ее епископской преемственности от апостолов, а не главенствующий папа или евангелический экзегезис Св. Писания. И то и другое для православного сознания говорит о том, что рационализм, легализм, индивидуализм преобладают над истинно верующим и почитающим Бога братством верных. Для обозначения этого принципа современные русские богословы ввели очень точное, но непереводимое на другие языки слово "соборность". По словам богословамирянина XIX в. А. Хомякова, "соборность  это душа православия".
Начиная со второй пол. XIX в. наибольший творческий вклад в православие внесли такие русские богословы, как В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, Г. Флоровский, а также профессора русских семинарий в Париже и НьюЙорке прежде всего, А. Шмеман и И. Мейендорф. Их труды появились еще слишком недавно, чтобы быть причисленными к основам православного богословия, однако они свидетельствуют о жизненности православной традиции. Все упомянутые авторы трудились, каждый посвоему, для воссоединения христианского мира. Суть их экуменического свидетельства в том, что подлинного единства можно достигнуть не в поисках минимального общего знаменателя среди христианских церквей, а в согласии с полнотой единого предания экуменических соборов, сохраненного в неповрежденном виде только православием.
P.D. STEEVES(nep. Ю.Т.) Библиография: John of Damascus, Writings; G. Maloney. A History of Orthodox Theology Since 1453; V, Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church; J. Meyendorff, Byzantine Theology; J. Pelican, The Christian Tradition III, The Spirit of Eastern Christendom; The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church, NPNF, XIV; P. Schaff, ed., The Creeds of Christendom, II, 445542; A. Schmemann, The Historical Road of Eastern Orthodoxy; N. Zernov, Eastern Christendom; K. Ware, The Orthodox Way.

Источник: Теологический энциклопедический словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
калька, греч. ? ???? ???? -правоверие) - одно из трех осн. вероисповеданий христианства, исторически сложившееся и развивавшееся в рамках Византийской империи и областей ее культурного влияния (южное славянство, Россия). В наст. время распространено преим. в СССР, Румынии, Югославии, Болгарии, Греции, на Кипре. Первоначально вся господствующая христ. церковь именовала себя православной (ортодоксальной) и кафолической (всеобщей, "соборной") в отличие от еретич. группировок. После раскола (схизмы) в 1054 название "католическая" осталось за западной (римской), "православная" - за восточной (византийской) церковью (впрочем, термин "греко-кафолическая церковь" был удержан ею как офиц. самоназвание и лишь вышел из живого употребления). Типологич. особенности П. Как и католицизм, П. сформировалось в начале ср. веков; общими чертами их мировоззрения являются: чрезвычайно конкретное, магически окрашенное представление об "освящении", "оправдании" человечества; перенесение центра тяжести с индивид. религ. жизни на сверхличную всеобщность ("соборность") церкви; строгое разделение всего человечества на проф. представителей религии (в католичестве в центре стоит клирик, в П. его отчасти вытесняет монах-подвижник, "старец") и "мирян": вторые могут спастись лишь благодаря первым, обществ. функция к-рых – молиться "за всех"; в связи с этим – высокая оценка аскетизма и двойная этика – для аскета и для мирянина; магич. понимание каждой реалии культа как не только символа, но также и веществ. носителя святости. Отсюда следуют формальные особенности, отличающие как П., так и католицизм от протестантских религ. систем: утверждение авторитета церк. "предания" как обязат. дополнения к авторитету "писания"; институт монашества; культ богоматери, святых, ангелов и реликвий, вносящий интенсивную магич. струю в религ. жизнь обоих вероисповеданий. Однако наряду с этим между П. и католицизмом существуют глубокие мировоззренч. различия, наметившиеся еще до разделения церквей (см. Патристика) и обусловленные как разницей социальных условий Византии и Зап. Европы, так и воздействием культурных традиций антич. Греции (для П.) и Рима (для католицизма). Базой для теологич. конструкций П. была непосредственно воспринятая традиция греч. идеалистич. философии (прежде всего неоплатонизма) с ее культурой объективно- онтологич. спекуляции и, что особенно важно, с ее опытом такой организации религ. переживания, при к-ром мистика и экстаз теснейшим образом связаны с мифологически-интуитивным восприятием логич. категориальных конструкций. Без этого платоновско-неоплатонич. опыта была бы невозможна православная христология с ее интуитивно-чувственным, почти наглядным продумыванием категориальных соотношений "ипостасей" в структуре триединства и "естеств" (и соответствующих им воль) в структуре богочеловечества. В зап. богословии онтологич. проблематика выступает гораздо бледнее. На его стиль оказала решающее воздействие иная филос. традиция – рим. эклектизм с его субъективистским подходом, в рамках к-рого этатистско-юридич. практицизм (Цицерон) и рефлектирующий психологизм (Сенека) дополняют друг друга. Поэтому мировоззренч. стиль зап. теологии более историчен ("О граде божием" Августина), стиль вост. теологии – более космологичен (Ареопагитики). Ввиду этого для католич. теологии бог и человек суть прежде всего субъекты воли, для П. – объекты онтологич. процессов. Для первой важнее всего найти гармонию между двумя волями либо в рационалистическо-юридич. плоскости (схоластика), либо на путях сентимент. переживания, с установкой на индивидуалистич. субъективизм (мистика); осн. теоретич. проблема католицизма – соотношение свободной воли человека и предопределяющей воли бога. В этом отношении как для католицизма, так и для протестантизма конститутивно важна (позитивно или негативно) теория предопределения, совершенно безразличная для П. Последнее ищет возможность совершенно объективного, сущностного приобщения человеческой природы к божественной (учение Афанасия Александрийского об "об?жении" – ??????????, определяющее собой весь стиль православной мистики). Осн. теоретич. проблема П. – онтологич. соотношение человеч. и божеств. природ в богочеловеке. Стиль католицизма конституировался в пелагианских спорах о воле и благодати (см. Пелагий), не нашедших понимания на Востоке; для П. такую же роль сыграли христологич. споры 4 в. В П. гораздо непосредственнее и интенсивнее выразилось характерное для христ. мышления вообще утверждение адекватного раскрытия абсолюта через его веществ. проявления. В католицизме этот момент выступает ослабленно. Во-первых, зап. теология вносит в понимание триединства эманационистские и субординационистские черты, благодаря к-рым второе и особенно третье лицо троицы могут восприниматься как божество низшей категории; между тем именно с этими лицами связывается идея об общении божества с человеком. П. настаивает на том, что в воплотившемся боге-сыне и ниспосланном церкви св. духе верующий реально обладает всей полнотой божества без какого-либо изъятия. Во-вторых, католич. догматика ставит между богом и человеком еще и категорию благодати, интерпретируя ее (с огромной формально-логич. разработанностью) как чисто феноменальное проявление божества, внешнее по отношению к его нуменальной сущности (ср. соотв. определения в булле Климента VI "Filius Dei unigenitus", 1343 и постановлениях Тридентского собора, 1545–63): этим идея абсолюта подвергается еще большему опосредованию и отдалению. Напротив, П. мыслит благодать как непосредств. раскрытие божеского в человеческом, применительно к к-рому не может идти речь о грани между нуменальным и феноменальным. В "энергии" (???????? – аристотелианский термин) божества присутствует его сущность (?????) – таков приговор вост. церкви в паламитских спорах 14 в. (см. Палама). Поэтому в религ. философии П. важную роль играет представление об обожествленной материи. Обожествление материи происходит через "усвоение" (?????????, ?????????) божеств. эйдоса; причем, в отличие от неоплатонизма, П. учит о сущностном "взаимопроникновении" этих двух начал (??? ?????? ??? ????? ???????????, термин Иоанна Дамаскина). Вост. теология склонна рассматривать освящение, очищение, к-рые происходят только в духовной, идеальной сфере и не получают так или иначе веществ. подтверждения, как недостоверные. Обожествляющее преображение материи, в понимании П., не только однажды имело место применительно к плоти богочеловека (и регулярно воспроизводится в евхаристии), но тем самым оказалось возможным и в др. сферах, – напр., в иконе. В последней П. видит не условное изображение, призванное вызывать сентимент. религ. эмоции, но предметное раскрытие сверхчувственного (такое понимание выкристаллизовалось в процессе иконоборч. споров – см. Иконоборчество). То же относится в той или иной степени ко всем культовым реалиям, в к-рых традиц. П. усматривает веществ. залоги, гарантирующие подлинность связи с божеством (влияние исконной традиции греч. язычества с его культом кумиров-"палладиумов"). Отсюда интенсивный магико-теургич. тон литургич. текстов православной церкви, в к-рых многократно говорится о непосредств. присутствии и соучастии "небесных сил" в земном богослужении. С такой оценкой материи связано специфич. отношение П. к человеч. плоти. Вост. теология неоднократно приходила к мысли (ср., напр., "Прение души с телом", приписываемое Григорию Паламе), что телесность, отличающая человека от ангелов, изначально придает ему важнейшие религ. преимущества перед ними и лишь в силу грехопадения приобрела также негативные аспекты, по сути своей вторичные. Последние с т. зр. П. могут и должны быть реально преодолены уже в земной жизни. Святость понимается здесь не только как психологич. факт: она должна распространиться и на тело аскета, сообщая ему новое органич. состояние (в легендах животные узнают святого по запаху). Отсюда – специфич. стиль аскетизма в П. (т.н. "умное делание" – самый термин закрепляет императив конкретной активности, исключающий установку на сентимент. отвлеченность). Согласно традиции исихазма, навсегда оставшегося для П. классич. нормой, дух ("ум", греч. ????) не должен "выйти из тела" в экстатич. устремлении в потустороннее; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, "сойти в сердце", обеспечивая возможно более полный контроль над такими органич. процессами, как дыхание, сердцебиение и т.п. При этом сентимент. порывы, экзальтированная игра воображения и напряженная психологич. динамика, столь характерные для католич. мистики (галлюцинаторное визионерство с остро чувственной, нередко эротич. окраской, стигматы и т.п.), отвергались: стремление к строгой объективности и адекватности мистич. переживания торжествует здесь над субъективизмом и психологизмом. Внимание к физиологич. реальности сочетает в себе отголоски интуиции тела в греч. классике с влиянием вост. технологии экстаза. Мистико-аскетич. сторона П. благодаря своей разработанности оказывала в разное время огромное влияние на религ. философию Запада, к-рое началось задолго до разделения церквей (напр., влияние мистики Ареопагитик на пантеизм Иоанна Скота Эриугены – см. А. Бриллиантов, Влияние вост. богословия на западное в произв. Иоанна Скота Эригены, СПБ, 1898), но интенсивно продолжалось и после раскола (вост. мотивы в индивидуалистич. мистике Бернара Клервоского и др. мистич. течениях вплоть до 16–17 вв.). Мотивы мистич. метафизики имени, тела, света и т.п. в зап. теологии косвенно восходят к теориям вост. богословия (и через них – к неоплатонизму, но с важнейшей поправкой в оценке материи). Поздний зап.-европ. идеализм также иногда проявлял интерес к П. и его мистике, как это можно видеть, напр., у Баадера (ср. также Е. Benz, Die Bedeutung der griechischen Kirche f?r das Abendland, Wiesbaden, 1959). Перечисленные типологич. отличия зап. и вост. теологии оформляются в догматич. разногласиях. П. отвергает зап. добавление к символу веры filioque (похождение св. духа не только от отца, но и от сына), к-рое порождено восходящим к Августину субординационистским пониманием структуры триединства, неприемлемым для П. П. осталась чуждой юридич. концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимании П. грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеч. природы, наследств. предрасположенность к злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет. Поэтому в П. нет догмата о рождении девы Марии в результате "непорочного зачатия" (то есть такого, при к-ром наследств. ответственность за первородный грех оказалась бы снятой); неюридич. понимание греха в П. исключает и концепцию чистилища как временного удовлетворения. Организац. особенности П. определились в значит. мере спецификой политич. строя визант. империи. Клир в П. не так резко отделен от мирян (причащение под обоими видами для мирян, нет безбрачия духовенства); отсутствует централизованная организация (нац. церкви на деле вполне автономны по отношению к вселенскому патриарху, авторитет к-рого и теоретически ниже авторитета соборов); допускается богослужение на нац. языках. Все это не дало принять П. такого космополитич. характера, к-рый свойствен католицизму, и создало на рус. почве предпосылки для соединения принципа П. с "русской идеей" (теория "третьего Рима" в 16 в., славянофильство и т.п.). Религ. философия П. в России. С 14 в. на Руси усваиваются идеи визант. исихастов (кружок Сергия Радонежского, Нил Сорский и т.п.). При этом, в отличие от визант. П., абстрактно-онтологич. тема отступает на задний план, но характерный для П. наивный реализм проявляется с особенной колоритностью (напр., в спорах 14 в. о материальности рая, – см. "Послание архиепископа Новгородского Василия ко владыке Тверскому Феодору", в кн.: Полн. собр. рус. летописей, т. 6, СПБ, 1853). В 15–16 вв. рус. П. выдерживает борьбу с рядом еретич. движений (см. А. И. Клибанов, Реформац. движения в России в XIV – первой половине XVI вв., М., 1960), а в рамках ортодоксии клерик. этатизм иосифлян оттесняет более "духовные" и философски содержательные тенденции нестяжателей. С 16 в. особое значение приобретает религ. осмысление возникающей централизованной монархии как "третьего Рима"; отныне рус. П. приобретает характер мессианич. исключительности, к-рый оно сохраняет и впоследствии (христианство почти отождествляется с рус. державой, правоверие даже греков, не говоря уже о католич. и протестант. народах, оказывается под подозрением). С этой же проблематикой связаны и споры 17 в., приведшие к расколу (см. Старообрядчество): в них речь шла об отношении к религ. традиции рус. национальности и о социальной позиции церкви. После реформ Петра I, приведших к резкому размежеванию общекультурной и церк. жизни, богословие принимает вульгарно-схоластич. характер и культивируется в замкнутом кругу, за пределами к-рого получают распространение идеи антиклерик. просветительства. В рамках церк. богословствования черты П. стираются под натиском зап. влияний; так, образцом для догматич. трактата Феофана Прокоповича – на лат. языке – служила протестантская догматика И. Герарда, образцом для гл. соч. Стефана Яворского "Камень веры..." – труды иезуита Беллярмина (см. Н. Koch, Die russische Orthodoxie im petrinischen Zeitalter. Ein Beitrag zur Geschichte westlicher Einfl?sse auf das ostslavische Denken, Breslau – Oppeln, 1929). Борьбу за реставрацию исихастской мистики ведет Паисий Величковский (1722–94) (перевод аскетико-мистич. визант. лит-ры – т.н. "Добротолюбие...", ч. 1–3, М., 1793; ср. А. И. Яцимирский, Возрождение визант.-болг. религ. мистицизма и слав. аскетич. лит-ры в XVIII в., X., 1905). Когда в нач. 19 в. правительств. политика под влиянием архимандрита Фотия пытается реставрировать "веру отеческую, православную", это казенное П. не получает никакого морального авторитета в кругах интеллигенции. Митрополит Филарет (Дроздов) стремился придать П. такую структуру, к-рая не оставляла бы места для религ.-филос. исканий (он настаивал, в частности, на теории неизменности догматов). К концу 30-х гг. 19 в. за пределами клерикально-цехового богословствования, в отталкивании как от материалистич. и атеистич. учений, так и от официозных тенденций складывается славянофильство, связывавшее идею П. с т.н. русской идеей, т.е. консервативно понятой "народностью" и с патриархальными, ср.-век. формами обществ. жизни. При этом у славянофилов осталось неясным соотношение между П. и националистич. мессианизмом: если видеть в П. некий общечеловеч. принцип (что не соответствует историч. судьбам П.), то "народность" может иметь значение только в своем отношении к этому принципу, если же переносить акцент на "народность", то П. – лишь "веры племенной богатство" (Хомяков), т.е. случайный атрибут народности. Внутр. противоречие между понятиями абс. бога и этнич. бога, присущее всякому религ. мессианизму, выявилось в дальнейшем развитии славянофильства. В монашеских кругах это время отмечено оживлением интереса к архаич. аспектам исихизма (физиологич. техника молитвы, см. Игнатий Брянчанинов, Аскетич. опыты, ч. 1–2, СПБ, 1865), постепенно сосредоточивающегося в Оптиной пустыни. Заявки славянофильства на создание оригинальной религ. философии были в систематич. форме реализованы в творчестве В. Соловьева. Настаивая на ортодоксальности своего учения (единств. цель его – "оправдать веру отцов"), Соловьев напряженно искал в то же время невозможного по сути своей преобразования ортодокс. П. в духе либерального идеала терпимости, свободы мысли, интеллектуального прогресса, что привело его к столкновению как с эпигонами славянофильства, так и с офиц. церковью. С этими же тенденциями связано возрождение этики П. у Достоевского, испытавшего влияние мистич. психологизма в духе Исаака Сириянина и исихазма; в "Братьях Карамазовых" Достоевский антиномически расщепляет идею П.: старец Ферапонт – это эмпирич. П. с его грубостью, обскурантизмом и тираничностью, старец Зосима – это идеализируемое "чистое" П. с вековыми традициями утонченной "духовности". Если Хомяков и особенно Соловьев и Достоевский стремились предельно расширить мировоззренч. структуру П., то на правом фланге религ. философии возникает стремление резко замкнуть ее и агрессивно противопоставить просветит. гуманизму. Эта тенденция характерна для Леонтьева (ср. его критику Достоевского в брошюре "Наши новые христиане", 1882), положившего начало аморалистич. эстетизации П. (типичной для позднебурж. мироощущения); с еще большей остротой это проявляется у Розанова ("Около церк. стен", т. 1–2, СПБ, 1906; "Рус. церковь и др. статьи", Париж, 1906), сопровождаясь разгромной критикой этич. основ христианства ("Люди лунного света", СПБ, 1911). Также и для Флоренского, перенесшего в клерик. науку изощреннейшие приемы интеллектуального декаданса, характерно нарочитое подчеркивание именно тех моментов П., к-рые своей суровой архаичностью в наибольшей степени эпатируют совр. сознание ("О духовной истине. Опыт православной феодиции", М., 1913 – здесь анализ П. как замкнутой мировоззренч. структуры достигает филигранной разработанности). В русле П. развивалась этич. философия В. И. Несмелова (1863–1920) и И. М. Тареева (1866–1934), в нек-рых отношениях предвосхитившая зап. религ. экзистенциализм. С. Аверинцев. Москва. Несмотря на массовый отход верующих от религии, вызванный коренными преобразованиями в России после Окт. революции, рус. П. продолжает еще оказывать влияние на нек-рые слои сов. граждан, особенно в Российской Федерации, на Украине, в Белоруссии и Молдавии [по данным социологич. исследований, приверженцы П. в центр. областях РСФСР составляют 15–17% взрослого населения; средний процент верующих (православных и католиков) в БССР равен 16 в городах и 39,6 – в сельской местности]. Совр. православная церковь, находясь в новых социальных условиях, применяет разнообразные формы религ. воздействия на массы, модернизирует свое вероучение и культ (отказ от отд. обрядов и обычаев или видоизменение их, напр. замена индивидуальной исповеди общей и т.п.), пытается обосновать мнимое "единство" социальных позиций христианства и коммунизма. Приспособление рус. православной церкви к современности – яркое проявление ее глубокого кризиса, связанного с общими процессами секуляризации обществ. жизни в условиях социалистич. строительства. Борьба с влиянием религ. идеологии, в частности идеологии П., является составной частью коммунистического воспитания , ставящего своей целью усвоение нар. массами науч., материалистич. мировоззрения. Многостороннее социологич. изучение форм религиозности, бытующих в социалистич. обществе, имеет важное значение для повышения действенности научно-атеистич. работы. См. Атеизм, Религия. П. Курочкин. Москва. Лит.: Зарин С., Аскетизм по православно-христ. учению, т. 1, кн. 1–2, СПБ, 1907; ?опов И. В., Идея обожения в др.-вост. церкви, М., 1909; Успенский Ф. П., Осн. характер греко-вост. П., Каз., 1911; Минин П., Гл. направления др.-церк. мистики, Сергиев Посад, 1915; Никольский Н. М., История рус. церкви, 2 изд., М.–Л., 1931; Уткин Г. Т., П., М., 1961; Курочкин П. К., П. и гуманизм, М., 1962; Гордиенко Н. С., Носович В. И., Xарахоркин Л. Р., Совр. П. и его идеология, М., 1963; Heiler Р., Urkirche und Ostkirche, M?nch., 1937; Arseniew ?., Ostkirche und Mystik, 2 Aufl., M?nch., 1943; Onasch K., Geist und Geschichte der russischen Ostkirche, В., 1947; Sсhaeder H., M?ller L., Schneider R., Die Ostkirche und die russische Christenheit. Hrsg. von E. Benz, T?bingen, 1949; Janin R., Les ?glises orientales et ritcs orientaux, 4 ?d., P., [1955]; Benz E., Geist und Leben der Ostkirche, Hamb., [1957]; Воulgасоff S., L´orthodoxie, P., 1958; Gоrdillо M., Theologia orientalium cum latinorum comparata, t. 1, Romae, 1960; Lossky V., Th?ologie mystique de l´?glise d´Orient, [P., 1960]; Onasch K., Einf?hrung in die Konfessionskunde der orthodoxen Kirchen, В., 1962; Koch H., Kleine Schriften zur Kirchen-und Geistesgeschichte Osteuropas, Wiesbaden, 1962. Библ.: Attwater D., A list of books about the Eastern churches, Newport, 1960.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

ПРАВОСЛАВИЕ
правая вера»; распространенное толкование, согласно которому речь идет о правильном способе славить Бога, с намеком на литургическую культуру П., этимологически невозможно) — одно из трех основных вероисповеданий христианства, исторически сложившееся и развивавшееся в рамках Византийской империи и областей ее культурного влияния (южное славянство, Россия). В настоящее время распространено преимущественно в России, Белоруссии, на Украине, в Греции, на Кипре, в Румынии, Югославии, Болгарии, в Грузии, а также везде, где живут выходцы из православных стран. Существует 15 автокефальных церквей: 9 патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский), автокефальные церкви, возглавляемые архиепископами (Кипрская, Элладская, Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии, Американская). Хотя церкви и занимают разные места в диптихе, но речь идет только о преимуществах чести, а не о различии в правах. Более нюансировано понятие «автономной» церкви (напр., Украинская и Японская — «под омофором» Московского патриархата, Финляндская — в таких же отношениях с Константинопольским патриархатом и т. п.). Наконец, в различных странах мира имеются православные епархии.
Первоначально вся христианская Церковь именовала себя и православной (т. е. ортодоксальной) и кафолическойкатолической (т. е. всеобщей, в традиционном церковнославянском переводе — «соборной») в отличие от еретических группировок. После разделения церквей (схизмы) в 1054 г. название «католическая» осталось за западной (римской), «православная» — за восточной (византийской) церковью (впрочем, в обоих случаях оба эпитета были удержаны как официальное самоназвание, употребительное в богословском дискурсе).
Типологические особенности П. Как и католицизм, П. сформировалось на исходе античности и в начале Средних веков; общими чертами их мировоззрения являются: весьма конкретное представление об «освящении» человечества; перенесение центра тяжести с индивидуальной религиозной жизни на сверхличную всеобщность («соборность») Церкви; иерархическое выделение духовенства, по молитвам которого спасаются миряне, — в католичестве в центре стоит клирик, в П. наряду со священником как совершителем таинств столь же важен монахподвижник, «старец» (впрочем П. высоко ставит место церковного народа, т. е. «мирян» как хранителей традиции веры, что связано с неоднократно повторяющейся ситуацией, когда именно миряне и монашество защищали П. против большинства епископата, напр., во времена иконоборчества и т. д., и что проявляется в отказе П. теоретически принять католическое деление Церкви на «учащую», т. е. клир, и «учащуюся», т. е. мирян, а в области сакраментального обихода — в причащении мирян наравне с духовенством «под обоими видами» хлеба и вина); высокая оценка аскетизма и различные этические нормы для аскета и для мирянина, а в связи с этим само наличие института монашества; сакраментальное понимание каждой реалии культа как не только символического знака, но также и носителя святости, в связи с чем почитание священных предметов, изображений, мощей и других реликвий (в сравнении с поздним католицизмом П. менее акцентирует различие между таинством и обрядовой святыней, придавая, в частности, гораздо больше значения иконе и не допуская введенного в католичестве после XIII в. особого почитания и созерцания Св. Даров вне самого акта причащения). Это — общие черты, отличающие как П., так и католицизм от протестантских религиозных систем. Наряду с этим следует отметить также принципиальное принятие в качестве источника истин веры наряду с Писанием (т. е. Библией) также и Предания (т. е. живой традиции веры и религиозной практики, передаваемой изустно и фиксируемой в обиходе Церкви и в текстах особенно авторитетных богословов, называемых в широком смысле Отцами Церкви — в отличие от узкого смысла, имеющего в виду признанных Церковью мыслителей особенно важной для П. эпохи IIVIII вв.); см. ст. «Патристика»; Лютер противопоставил этому свой тезис: «одно только Писание» («sola Scriptura»). Такие важные компоненты критики П., как почитание Богоматери, святых и ангелов, основываются именно на Предании и постольку отвергаются протестантизмом.
Однако наряду с этим между П. и католицизмом существуют догматические и цивилизационные различия, наметившиеся еще до разделения церквей, которые можно хотя бы отчасти объяснить как разницей социальных условий Византии и Западной Европы, так и воздействием культурных традиций античной Греции для П. и Рима для католицизма.
Исторической почвой, на которой складывались особенности П., в течение тысячелетия была Восточная Римская империя, постепенно приобретавшая свой средневековый облик т. н. Византии (опорные даты: Миланский эдикт императора Константина I, легализовавший христианство в Римской империи, — 313 г.; Первый Вселенский Собор под председательством Константина — 325; антиязыческий эдикт Феодосия I, дающий христианству статус государственной религии, — 391; окончательное разделение Римской империи на Западную и Восточную, т. е. Византийскую, 395). Наличие стабильной и централизованной государственности препятствовало характерному для Запада широкому перенятию клиром и монашеством государственноадминистративных функций и, напротив, способствовало развитию и углублению взаимодополняющего контраста между двумя полюсами византийской цивилизации: с одной стороны, столицей (Константинополем) как резиденцией высшей государственной (императорский двор) и высшей церковной власти (патриарший двор), а также культурных институций с сильными античными традициями, с другой стороны, «пустыней», безлюдной и скудной местностью, избранной в качестве локуса монашеского подвига (напр., Египет, Синай, позднее Афон). Взаимоотношения между этими полюсами были далеко не просты, но каждый из них логически требовал друг друга. То же можно сказать о взаимоотношениях между императорской и патриаршей властью; идеальным принципом была т. н. «симфония» (греч. сшцфаиЛа, — «гармония, созвучие, согласие»), реальность включала многочисленные конфликты, в которых преимущество силы более или менее неизменно принадлежало светской власти, хотя определенные границы для него ставил моральный авторитет Церкви. Наряду с переживанием высокого статуса византийской государственности («Нового Рима»), в опыт П. навсегда вошло настроение повторявшихся ситуаций, когда П. нужно было защищать именно от императоров арианцев, иконоборцев и т. п. В этих ситуациях еретикамимператорам обычно удавалось привлечь на свою сторону специально подобранную верхушку духовенства; вдохновителями церковного народа в борьбе за П. обычно выступали почитаемые народом монахи.
Базой для богословских построений П. была непосредственно воспринятая традиция греческой идеалистической философии (прежде всего неоплатонизма) с ее культурой объективно-онтологического умозрения и, что особенно важно, с ее опытом такой организации религиозного переживания, при которой мистический опыт теснейшим образом связан с интуитивным восприятием категориальных концептов. Без этого платоновсконеоплатонического опыта была бы невозможна православная христология с ее продумыванием категориальных соотношений «Ипостасей» в структуре Триединства и «Естеств» (и соответствующих им воль) в структуре Богочеловечества. В западном богословии такая проблематика выступает сравнительно бледнее. На его стиль оказала решающее воздействие иная философская традиция — римский морализм, в рамках которого этатистскоюридический практицизм (Цицерон) и рефлектирующий психологизм (Сенека) дополняют друг друга. Поэтому мировоззренческий стиль западной теологии более историчен («О Граде Божием» Августина), стиль восточной теологии — более онтологичен. Ввиду этого для католической теологии Бог и человек суть прежде всего субъекты воли, для П. — участники онтологических отношений. Для первой важнее всего найти гармонию между двумя волями либо в рационалистическоюридической плоскости (схоластика), либо на путях эмоционального переживания (мистика); основная теоретическая проблема западной теологии — соотношение свободной воли человека и предопределяющей воли Бога. В этом отношении как для католицизма, так и для протестантизма конститутивно важна (позитивно или негативно) теория предопределения, совершенно безразличная для П. Последнее ищет возможность объективного, сущностного приобщения человеческой природы к Божественной; поэтому церковнославянский термин «обожение» — ключевое слово всей православной мистики. Основная умозрительная проблема П. — онтологическое соотношение человеческой и Божественной природ в ипостасном (личном) единстве Богочеловека. Стиль теологии католицизма конституировался в августинианскопелагианских спорах о воле и благодати (см. ст. «Августин»), практически не нашедших резонанса на Востоке; для П. такую же роль сыграли христологические споры IVVI вв. Католическая догматика склонна (с большой формальнологической разработанностью) усматривать в благодати такое действие Божества, которое остается внеположным по отношению к Его сущности, «тварным», т. е. сотворенным (ср. соответствующие определения в булле Климента VI «Filius Dei unigenitus» 1343 г. и постановлениях Тридентского собора, 154563 гг., хотя у католических мистиков порой можно найти иные акценты). Напротив, П. мыслит благодать как непосредственное действие Божества, применительно к которому не может идти речь об онтологической грани. В «энергиях» Божества присутствует Его Сущность таков вердикт П. в паламитских спорах XIV в. (см. ст. «Григорий Палама»),
Поэтому в религиозной мысли П. важная тема — обожествление вещественного, происходящее через «усвоение» божественного эйдоса; при этом в отличие от неоплатонизма П. учит о сущностном «взаимопроникновении» этих двух начал. Аскетика П. склонна рассматривать освящение и очищение, которые происходят только в духовной, идеальной сфере и не получают так или иначе вещественного подтверждения, как не вполне достоверные. Обожествляющее преображение материи с этой точки зрения не только однажды имело место применительно к плоти Богочеловека (и регулярно воспроизводится в Евхаристии), оно тем самым оказалось возможным и в других сферах, напр., в иконе. В последней П. видит не условное изображение, призванное вызывать психологические религиозные эмоции, но предметное раскрытие сверхчувственного (такое понимание выкристаллизовалось в процессе иконоборческих споров). С этим связано также отношение к человеческой телесности. Авторитетные богословы П. учили, что телесность, отличающая человека от ангелов, изначально придает ему важные религиозные преимущества перед ними и лишь в силу грехопадения приобрела также негативные аспекты, по сути своей вторичные, которые могут и должны быть реально преодолены уже в земной жизни. Согласно традиции исихазма, являющегося для П. классической нормой, дух («ум», греч. УОЩ) не должен «выходить из тела»; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, «сойти в сердце», фоном чего должен быть возможно более полный контроль над такими органическими процессами, как дыхание, сердцебиение и т. п. При этом эмоциональные порывы, экзальтированная игра воображения и напряженная психологическая динамика, часто характерные для католической мистики, нежелательны: стремление к строгой объективности и адекватности мистического переживания торжествует здесь над субъективизмом и психологизмом.
Мистикоаскетическая сторона П. благодаря своей разработанности оказывала в разное время заметное влияние на религиозную философию Запада, которое началось задолго до разделения церквей (напр., влияние мистики ПсевдоДионисия Ареопагита на пантеизм Иоанна Скота Эриугены — см. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898), но продолжалось и после раскола. Мотивы мистической метафизики имени, тела, света и т. п. в западной теологии косвенно восходят к теориям восточного богословия (и через них — к неоплатонизму, но с важнейшими поправками). Большой интерес к мистике П. в кругах немецкого протестантского пиетизма в XVIII в. стимулировал, между прочим, первое издание важных текстов (напр., греческой версии Исаака Сирина). Этот интерес был отчасти унаследован мыслителями немецкого романтизма, как это можно видеть, напр., у Баадера (ср. также: Benz Е. Die Bedeutung der griechischen Kirche for das Abendland. Wiesbaden, 1959). В настоящее время на западные языки широко переводятся православные аскетические руководства по практике т. н. Иисусовой молитвы (особенно анонимное русское произведение XIX в. «Откровенные рассказы странника»). В XX в. во всем мире была осознана духовная, но также эстетическая и культурная ценность древнерусской и вообще православной иконы, так что копии и подражания знаменитым иконам повсеместно украшают католические и англиканские храмы и капеллы.
Перечисленные типологические отличия западного и восточного богословия оформляются в догматических разногласиях. П. не приемлет западное добавление к символу веры Filioque (исхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына), которое порождено восходящим к Августину пониманием структуры Троичности Божества. Далее, для П. осталась в общем чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимании П. грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность к злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет.Поэтому в П. нет провозглашенного догмата о рождении Девы Марии в результате «непорочного зачатия» (т. е. такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой). Организационные особенности П. определились в значительной мере спецификой политического строя Византийской империи. Клир в П. не так резко отделен от мирян (причащение под обоими видами для мирян, нет безбрачия духовенства); отсутствует централизованная организация (национальные церкви на деле вполне автономны по отношению к Вселенскому патриарху, авторитет которого и теоретически ниже авторитета соборов); допускается богослужение на национальных языках.
Религиозная философия П. в России. С XIV в. на Руси усваиваются идеи византийских исихастов (кружок Сергия Радонежского, Нил Сорский и т. п.). При этом, в отличие от византийского П., догматическое теоретизирование отступает на задний план сравнительно с наивным реализмом (напр., в спорах XIV в. о материальности рая — см. Послание архиепископа Новгородского Василия ко владыке Тверскому Феодору. — В кн.: Поли. собр. русских летописей, т. 6. СПб., 1853). В XVXVI вв. русское П. выдерживает борьбу с рядом еретических движений, а в рамках ортодоксии клерикальный этатизм иосифлян оттесняет более «духовные» и философски содержательные тенденции нестяжателей. С XVI в. особое значение приобретает религиозное осмысление возникающей державы как «Третьего Рима»; ощущается настроение мессианической исключительности (П. почти отождествляется с русской державой, правоверие даже греков оказывается под подозрением). С этой же проблематикой связаны и споры XVII в., приведшие к расколу: в них речь шла об отношении к религиозной традиции русской национальности и о социальной позиции Церкви. Уже в XVII в. и особенно после реформ Петра I, приведших к резкому размежеванию общекультурной и церковной жизни, богословие принимает западносхоластический характер и культивируется в замкнутом кругу, за пределами которого получают распространение идеи антиклерикального просветительства. В рамках церковного богословствования черты П. стираются под натиском западных влияний; так, образцом для догматического трактата Феофана Прокоповича — на латинском языке — служила протестантская догматика И. Герарда, образцом для главного сочинения Стефана Яворского «Камень веры...» труды иезуита Беллармина (см. Koch H. Die russische Orthodoxie im petrinischen Zeitalter. Ein Beitrag zur Geschichte westlicher Einflusse auf das ostslavische Denken. BreslauOppeln, 1929). Борьбу за реставрацию исихастской мистики ведет Паисий Величковский (172294) (перевод аскетикомистической византийской литературы — т. н. «Добротолюбие...», ч. 13. М., 1793; ср.: Яцимирский А. И. Возрождение византийскоболгарского религиозного мистицизма и славянской аскетической литературы в XVIII в. Харьков, 1905), в XIX в. его дело было продолжено Оптиной пустынью.
С конца 30х гг. XIX в. за пределами духовноакадемического богословствования, в отталкивании как от материалистических и атеистических учений, так и от официозных тенденций складывается славянофильство, связывавшее идею П. с «русской идеей», т. е. консервативно понятой «народностью», и с патриархальными формами общественной жизни. При этом у славянофилов осталось неясным соотношение между П. и националистическим мессианизмом: если видеть в П. некий общечеловеческий принцип (что не соответствует историческим судьбам П.), то «народность» может иметь значение только в своем отношении к этому принципу, если же переносить акцент на «народность», то П. — «веры племенной богатство» (Хомяков), т. е. один из атрибутов национального. На фоне религиознофилософской жизни Запада славянофильство предстает как аналогия католическим и протестантским попыткам переосмыслить данности религиозной традиции в контексте романтического и постромантического историзма (Оксфордское движение в англиканстве, движение в немецком католицизме, приведшее к возникновению т. н. старокатолицизма, философия Розмини в Италии и т. д.). В монашеских кругах это время отмечено оживлением интереса к практическим аспектам исихазма (физиологическая техника молитвы, см.: Брянчанинов Игнатий. Аскетические опыты, ч. 12. СПб., 1865). Заявки славянофилов на создание оригинальной религиозной философии были в систематической форме реализованы в творчестве В. С. Соловьева. Настаивая на ортодоксальности своего учения (цель его — «оправдать веру отцов»), Соловьев напряженно искал в то же время трудного и вызывающего большие споры преобразования П. в духе идеала свободы мысли и интеллектуального прогресса. Со сходными тенденциями связано возрождение этики П. у Ф. М. Достоевского, испытавшего влияние мистического психологизма в духе Исаака Сирина и исихазма; в «Братьях Карамазовых» Достоевский антиномически расщепляет идею П.: старец Фераионт — это эмпирическое лжеправославие с его грубостью, обскурантизмом и тираничностью, старец Зосима — это сама идея П. с вековыми традициями тонкой духовности.
Если Хомяков и особенно Соловьев и Достоевский стремились предельно расширить мировоззренческую структуру П., то на правом фланге религиозной философии возникает стремление замкнуть ее и резко противопоставить гуманизму либерального толка. Эта тенденция характерна для К. Леонтьева (ср. его критику Достоевского в брошюре «Наши новые христиане», 1882), положившего начало аморалистической эстетизации П. (типичной затем для поры символизма); с еще большей остротой это проявляется у В. В. Розанова (Около церковных стен, т. 12. СПб., 1906; Русская церковь и другие статьи. Париж, 1906). Также и для свящ. П. Флоренского, стремившегося перенести в церковную науку изощреннейшие приемы дискурса т. и. Серебряного века, характерно подчеркивание именно тех моментов традиционного П., которые своей суровой архаичностью в наибольшей степени создают шок для современного сознания (О духовной истине. Опыт православной феодицеи. М., 1913 — здесь анализ П. как замкнутой мировоззренческой структуры достигает филигранной разработанности).
Русское П. в XX в. испытало резкое крушение всех прежних навыков жизни православного опыта, что во многом определило опыт западных христиан. В изгнании и среди гонений 2030х гг. в СССР крайняя внешняя скудость порой делала возможной редкую духовную свободу, сосредоточение на самой сути христианства; об этом опыте наиболее адекватно напоминает митрополит Антоний Сурожский (Блум, род. 1914), выросший в парижском изгнании и действующий в Лондоне проповедник и духовный писатель, выразивший вневременные ценности П. В то же время испытания вызвали институциональные кризисы, расколы и разделения: в СССР — возникновение в начале 20х гг. «обновленчества», движения т. н. «иепоминающих» и Катакомбной церкви, после обнародования в 1927 г. «Декларации» митрополита Сергия о лояльности к советскому режиму, и др.; в церковной жизни русской диаспоры — расхождение с 1922 г. по вопросу о статусе монархической идеи двух направлений: «карловацкого» (ныне «Русская Православная Церковь За Рубежом») и «евлогианского» по имени митрополита Евлогия (Георгиевского, 18681946; почти все известные богословы и философы русской диаспоры принадлежали ко второму направлению). Атмосфера патриотического порыва, возникшая во время 2й мировой войны, побудила власти пойти на уступки Русской Православной Церкви, в частности было открыто 8 семинарий и две Духовные академии, начал выходить малым тиражом «Журнал Московской патриархии». На рубеже 5060х гг. начинает миссионерскую деятельность среди современных интеллигентов о. Александр Мень (193590).
В русской диаспоре сложился новый тип православного священника, далекий от «семинарщины» и бытовых традиций «духовного сословия» старой России, но удалявшийся и от романтизма русских мистиков предреволюционной поры (о. Александр Ельчанинов, 18811934, и др.). Иной, сугубо реставраторский характер имеет духовность Русской Православной Церкви За Рубежом, имеющая своим центром монастырь Джорданвиль в США. На основе древнецерковных традиций, но с учетом нового опыта русской диаспоры разрабатывал учение о Церкви как единении всего народа Божьего вокруг Евхаристии о. Николай Афанасьев (18931966) (невозможность «иной власти, кроме власти любви», высокое достоинство мирян как хранителей единства Священного Предания и т. д.). Его экклезиология оказала влияние и за пределами русского П., с направлением, заданным ей, связана работа греческого богослова епископа Иоанна Пергамского (Зизиуласа).
Для углубленного понимания наследия Отцов Церкви и византийского мистикоаскетического богословия важное значение имеют работы о. Георгия Флоровского «Восточные отцы IV века» (1933), «Византийские отцы V—VIII веков» (1934) и его концепция «неопатристического синтеза», обращение к богословскофилософским идеям св. Максима Исповедника, начавшееся еще в предреволюционной России (работы Епифановича), особый интерес к православной мистике св. Симеона Нового Богослова (издания текстов епископом Василием Кривошеиным в серии «Sources chretiennes» и его исследование «Dans la lumiere du Christ: St. Symeon le Nouveau Theologien», 1980) и византийских исихастов (труды о. Иоанна Мейендорфа (192692), и прежде всего его «Введение в изучение Григория Паламы», 1959 (MeyendotffJ. Introduction a Ietude de Gregoire Palamas, 1959, рус. пер. 1997), а в русской православной диаспоре являлись такие плоды усвоения иконной традиции, как труды по богословию иконы Л. А. Успенского. В настоящее время в России наблюдается возрождение серьезных штудий, продолжающих инициативы русской православной науки в изгнании (работы Г. М. Прохорова, А. И. Сидорова, В. М. Лурье, историкобогословские труды о. Илариона Алфеева, посвященные творчеству Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова, и др.).

Источник: София-Логос. Словарь

ПРАВОСЛАВИЕ
одно из трех основных вероисповеданий христианства, исторически сложившееся и развивавшееся в рамках Византийской империи и областей ее культурного влияния (южное славянство, Россия). В настоящее время распространено преимущественно в России, Белоруссии, на Украине, в Греции, на Кипре, в Румынии, Югославии, Болгарии, в Грузии, а также везде, где живут выходцы из православных стран. Существует 15 автокефальных церквей: 9 патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский), автокефальные церкви, возглавляемые архиепископами (Кипрская, Элладская, Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии, Американская). Хотя церкви и занимают разные места в диптихе, но речь идет только о преимуществах чести, а не о различии в правах. Более нюансировано понятие «автономной» церкви (напр., Украинская и Японская — «под омофором» Московского патриархата, Финляндская — в таких же отношениях с Константинопольским патриархатом и т. п.). Наконец, в различных странах мира имеются православные епархии.
Первоначально вся христианская церковь именовала себя и православной (т. е. ортодоксальной) и кафолической/католической (т.е. всеобщей, в традиционном церковнославянском переводе — «соборной») в отличие от еретических группировок. После разделения церквей (схизмы) в 1054 название «католическая» осталось за западной (римской), «православная» — за восточной (византийской) церковью (впрочем, в обоих случаях оба эпитета были удержаны как официальное самоназвание, употребительное в богословском дискурсе). О причинах, подготовке и ходе разделения церквей см. в ст. Католицизм.
ТИПОЛОГИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ПРАВОСЛАВИЯ.
Как и католицизм, православие сформировалось на исходе античности и в начале средних веков; общими чертами их мировоззрения являются: весьма конкретное представление об «освящении» человечества; перенесение центра тяжести с индивидуальной религиозной жизни на сверхличную всеобщность («соборность») церкви; иерархическое выделение духовенства, по молитвам которого спасаются миряне, — в католичестве в центре стоит клирик, в православии наряду со священником как совершителем таинств столь же важен монах-подвижник, «старец» (впрочем православие высоко ставит место церковного народа, т. е. «мирян» как хранителей традиции веры, что связано с неоднократно повторяющейся ситуацией, когда именно миряне и монашество защищали православие против большинства епископата, напр. во времена иконоборчества и т. д., и что проявляется в отказе православия теоретически принять католическое деление церкви на «учащую», т. е. клир, и «учащуюся», т. е. мирян, а в области сакраментального обихода — в причащении мирян наравне с духовенством «под обоими видами» хлеба и вина); высокая оценка аскетизма и различные этические нормы для аскета и для мирянина, а в связи с этим — само наличие института монашества; сакраментальное понимание каждой реалии культа как не только символического знака, но также и носителя святости, в связи с чем — почитание священных предметов, изображений, мощей и др. реликвий (в сравнении с поздним католицизмом православие менее акцентирует различие между таинством и обрядовой святыней, придавая, в частности, гораздо больше значения иконе и не допуская введенного в католичестве после 13 в. особого почитания и созерцания Св. Даров вне самого акта причащения). Это — общие черты, отличающие как православие, так и католицизм от протестантских религиозных систем. Наряду с этим следует отметить также принципиальное принятие в качестве источника истин веры наряду с Писанием (т. е. Библией) также и Предания (т. е. живой традции веры и религиозной практики, передаваемой изустно и фиксируемой в обиходе церкви и в текстах особенно авторитетных богословов, называемых в широком смысле отцами церкви — в отличие от узкого смысла, имеющего в виду признанных церковью мыслителей особенно важной для православия эпохи 2—8 вв., см. Патристика); Лютер противопоставил этому свой тезис: «одно только Писание» («sola Scriptura»). Такие важные компоненты критики православия, как почитание Богоматери, святых и ангелов, основываются именно на Предании и постольку отвергаются протестантизмом.
Однако наряду с этим между православием и католицизмом существуют догматические и цивилизационные различия, наметившиеся еще до разделения церквей, которые можно хотя бы отчасти объяснить как разницей социальных условий Византии и Западной Европы, так и воздействием культурных традиций античной Греции для православия и Рима для католицизма.
Исторической почвой, на которой складывались особенности православия, в течение тысячелетия была Восточная Римская империя, постепенно приобретавшая свой средневековый облик т. н. Византии (опорные даты: Миланский эдикт императора Константина I, легализовавший христианство в Римской империи, — 313; Первый Вселенский Собор под председательством Константина — 325; антиязыческий эдикт Феодосия I, дающий христианству статус государственной религии — 391; окончательное разделение Римской империи на Западную и Восточную, т. е. Византийскую, — 395). Наличие стабильной и централизованной государственности препятствовало характерному для Запада широкому перенятою клиром и монашеством государственно-адиминистративных функций и, напротив, способствовало развитию и углублению взаимодополняющего контраста между двумя полюсами византийской цивилизации: с одной стороны, столицей (Константинополем) как резиденцией высшей государственной (императорский двор) и высшей церковной власти (патриарший двор), а также культурных институций с сильными античными традициями, с другой стороны, «пустыней», безлюдной и скудной местностью, избранной в качестве локуса монашеского подвига (напр., Египет, Синай, позднее Афон). Взаимоотношения между этими полюсами были далеко не просты, но каждый из них логически требовал друг друга. То же можно сказать о взаимоотношениях между императорской и патриаршей властью; идеальным принципом была т. н. «симфония» (греч. «гармония, созвучие, согласие»), реальность включала многочисленные конфликты, в которых преимущество силы более или менее неизменно принадлежало светской власти, хотя определенные границы для него ставил моральный авторитет церкви. Наряду с переживанием высокого статуса византийской государственности («Нового Рима»), в опыт православия навсегда вошло настроение повторявшихся ситуаций, когда православие нужно было защищать именно от императоров — арианцев, иконоборцев и т. п. В этих ситуациях еретикам-императорам обычно удавалось привлечь на свою сторону специально подобранную верхушку духовенства; вдохновителями церковного народа в борьбе за православие обычно выступали почитаемые народом монахи.
Базой для богословских построений православия была непосредственно воспринятая традиция греческой идеалистической философии (прежде всего неоплатонизма) с ее культурой объективно-онтологического умозрения и, что особенно важно, с ее опытом такой организации религиозного переживания, при которой мистический опыт теснейшим образом связан с интуитивным восприятием категориальных концептов. Без этого платоновско-неоплатонического опыта была бы невозможна православная христология с ее продумыванием категориальных соотношений «Ипостасей» в структуре Триединства и «Естеств» (и соответствующих им воль) в структуре Богочеловечества. В западном богословии такая проблематика выступает сравнительно бледнее. На его стиль оказала решающее воздействие иная философская традиция — римский морализм, в рамках которого этатистско-юридический практицизм (Цицерон) и рефлектирующий психологизм (Сенека) дополняют друг друга. Поэтому мировоззренческий стиль западной теологии более историчен («О Граде Божием» Августина), стиль восточной теологии— более онтологичен. Ввиду этого для католической теологии Бог и человек суть прежде всего субъекты воли, для православия — участники онтологических отношений. Для первой важнее всего найти гармонию между двумя волями либо в рационалистическоюридической плоскости (схоластика), либо на путях эмоционального переживания (мистика); основная теоретическая проблема западной теологии — соотношение свободной воли человека и предопределяющей воли Бога. В этом отношении как для католицизма, так и для протестантизма конститутивно важна (позитивно или негативно) теория предопределения, совершенно безразличная для православия. Последнее ищет возможность объективного, сущностного приобщения человеческой природы к Божественной; поэтому церковнославянский термин «обожение» — ключевое слово всей православной мистики. Основная умозрительная проблема православия — онтологическое соотношение человеческой и Божественной природ в ипостасном (личном) единстве Богочеловека. Стиль теологии католицизма конституировался в августинианско-пелагианских спорах о воле и благодати (см. Августин, Пелагий), практически не нашедших резонанса на Востоке; для православия такую же роль сыграли христологические споры 4—6 вв.
Католическая догматика склонна (с большой формально-логической разработанностью) усматривать в благодати такое действие Божества, которое остается внеположным по отношению к Его сущности, «тварным», т. е. сотворенным (ср. соответствующие определения в булле Климента VI «Filius Dei unigenitus» 1343 и постановлениях Тридентского собора, 1545—63, хотя у католических мистиков порой можно найти иные акценты). Напротив, православие мыслит благодать как непосредственное действие Божества, применительно к которому не может идти речь об онтологической грани. В «энергиях» Божества присутствует Его Сущность — таков вердикт православия в паламитских спорах 14 в. (см. Григорий Палама).
Поэтому в религиозной мысли православия важная тема — обожествление вещественного, происходящее через «усвоение» ( ) божественного эйдоса; при этом в отличие от неоплатонизма православие учит о сущностном «взаимопроникновении» этих двух начал ( " термин Иоанна Дамаскина). Аскетика православия склонна рассматривать освящение и очищение, которые происходят только в духовной, идеальной сфере и не получают так или иначе вещественного подтверждения, как не вполне достоверные. Обожествляющее преображение материи с этой точки зрения не только однажды имело место применительно к плоти Богочеловека (и регулярно воспроизводится в Евхаристии), оно тем самым оказалось возможным и в других сферах, напр. в иконе. В последней православие видит не условное изображение, призванное вызывать психологические религиозные эмоции, но предметное раскрытие Сверхчувственного (такое понимание выкристаллизовалось в процессе иконоборческих споров — см. Иконоборчество). С этим связано также отношение к человеческой телесности. Авторитетные богословы православия учили, что телесность, отличающая человека от ангелов, изначально придает ему важные религиозные преимущества перед ними и лишь в силу грехопадения приобрела также негативные аспекты, по сути своей вторичные, которые могут и должны быть реально Преодолены уже в земной жизни. Согласно традиции исихазма, являющегося для православия классической нормой, дух («ум», греч. ) не должен «выходить из тела»; напротив, он должен при молитве замкнуться в теле, «сойти в сердце», фоном чего должен быть возможно более полный контроль над такими органическими процессами, как дыхание, сердцебиение и т. п. При этом эмоциональные порывы, экзальтированная игра воображения и напряженная психологическая динамика, часто характерные для католической мистики, нежелательны: стремление к строгой объективности и адекватности мистического переживания торжествует здесь над субъективизмом и психологизмом.
Мистико-аскетическая сторона православия благодаря своей разработанности оказывала в разное время заметное влияние на религиозную философию Запада, которое началось задолго до разделения церквей (напр., влияние мистики Псевоо-Дионисия Ареопагита на пантеизм Иоанна Скота Эриугены — см. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898), но продолжалось и после раскола. Мотивы мистической метафизики имени, тела, света и т. п. в западной теологии косвенно восходят к теориям восточного богословия (и через них — к неоплатонизму, но с важнейшими поправками). Большой интерес к мистике православия в кругах немецкого протестантского пиетизма в 18 в. стимулировал, между прочим, первое издание важных текстов (напр., греческой версии Исаака Сирииа). Этот интерес был отчасти унаследован мыслителями немецкого романтизма, как это можно видеть, напр., у Лаадера (ср. также: Вещ. E. Die Bedeutung der griechischen Kirche fur das Abendland. Wiesbaden, 1959). В настоящее время на западные языки широко переводятся православные аскетические руководства по практике т. н. Иисусовой молитвы (особенно анонимное русское произведение 19 в. «Откровенные рассказы странника»). В 20 в, во всем мире была осознана духовная, но также эстетическая и культурная ценность древнерусской и вообще православной иконы, так что копии и подражания знаменитым иконам повсеместно украшают католические и англиканские храмы и капеллы.
Перечисленные типологические отличия западного и восточного богословия оформляются в догматических разногласиях. Православие не приемлет западное добавление к символу веры Filioque (исхождение Св. Духа не только от Отца, но и от Сына), которое порождено восходящим к Августину пониманием структуры Троичности Божества. Далее, для православия осталась в общем чуждой юридическая концепция первородного греха как правовой ответственности, переходящей от предков на потомков: в понимашшправославия грех Адама вызвал только сущностную деградацию человеческой природы, наследственную предрасположенность к злу, но юридической ответственности за деяние Адама человек не несет. Поэтому в православии нет провозглашенного догмата о рождении Девы Марии в результате «непорочного зачатия» (т. е. такого, при котором наследственная ответственность за первородный грех оказалась бы снятой).
Организационные особенности православия определились в значительной мере спецификой политического строя Византийской империи. Клир в православии не так резко отделен от мирян (причащение под обоими видами для мирян, нет безбрачия духовенства); отсутствует централизованная организация (национальные церкви на деле вполне автономны по отношению к Вселенскому патриарху, авторитет которого и теоретически ниже авторитета соборов); допускается богослужение на национальных языках.
РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В РОССИИ. С 14 в. на Руси усваиваются идеи византийских исихастов (кружок Сергия Радонежского, Нил Сорский и т. п.). При этом, в отличие от византийского православия, догматическое теоретизирование отступает на задний план сравнительно с наивным реализмом (напр., в спорах 14 в. о материальности рая — см. Послание архиепископа Новгородского Василия ко владыке Тверскому Феодору.— В кн.: Поли. собр. русских летописей, т. 6. СПб., 1853). В 15—16 вв. русское православие выдерживает борьбу с рядом еретических движений, а в рамках ортодоксии клерикальный этатизм иосифлян оттесняет более «духовные» и философски содержательные тенденции нестяжателей (см. Нестяжательство). С 16 в. особое значение приобретает религиозное осмысление возникающей державы как «Третьего Рима»; ощущается настроение мессианической исключительности (православие почти отождествляется с русской державой, правоверие даже греков оказывается под подозрением). С этой же проблематикой связаны и споры 17 в., приведшие к расколу (см. Старообрядчество): в них речь шла об отношении к религиозной традиции русской национальности и о социальной позиции церкви.
Уже в 17 в. и особенно после реформ Петра I, приведших к резкому размежеванию общекультурной и церковной жизни, богословие принимает западно-схоластический характер и культивируется в замкнутом кругу, за пределами которого получают распространение идеи антиклерикального просветительства. В рамках церковного богословствования черты православия стираются под натиском западных влияний; так, образцом для догматического трактата Феофана Прокоповича — на латинском языке — служила протестантская догматика И. Герарда, образцом для главного сочинения Стефана Яворского «Камень веры...» — труды иезуита Беллярмина (см. Koch H. Die russische Orthodoxie im petrinischen Zeitalter. Ein Beitrag zur Geschichte westlicher Einflusse auf das ostslavische Denken. Breslau—Oppeln, 1929). Борьбу за реставрацию исихастской мистики ведет Паисий Величковский (1722—94) (перевод аскетико-мистической византийской литературы — т. н. «Добротолюбие...», ч. 1—3. M., 1793; ср.: Яцимирский А. И. Возрождение византийско-болгарского религиозного мистицизма и славянской аскетической литературы в XVIII в. Харьков, 1905), в 19 в. его дело было продолжено Оптиной пустынью.
К кон. 30-х IT. 19 в. за пределами духовно-академического богословствования, в отталкивании как от материалистических и атеистических учений, так и от официозных тенденций складывается славянофильство, связывавшее идею православия с «русской идеей», т. е. консервативно понятой «народностью», и с патриархальными формами общественной жизни. При этом у славянофилов осталось неясным соотношение между православием и националистическим мессианизмом: если видеть в православии некий общечеловеческий принцип (что не соответствует историческим судьбам православия), то «народность» может иметь значение только в своем отношении к этому принципу, если же переносить акцент на «народность», то православие — «веры племенной богатство» (Хомяков), т. е. один из атрибутов национального. На фоне религиозно-философской жизни Запада славянофильство предстает как аналогия католическим и протестантским попыткам переосмыслить данности религиозной традиции в контексте романтического и постромантического историзма (Оксфордское движение в англиканстве, движение в немецком католицизме, приведшее к возникновению т. н. старокатолицизма, философия Розмини в Италии и т. д.). В монашеских кругах это время отмечено оживлением интереса к практическим аспектам исихазма (физиологическая техника молитвы, см.: Брянчанинов Игнатий. Аскетические опыты, ч. 1—2. СПб., 1865). Заявки славянофилов на создание оригинальной религиозной философии были в систематической форме реализованы в творчестве В. С. Соловьева. Настаивая на ортодоксальности своего учения (цель его — «оправдать веру отцов»), Соловьев напряженно искал в то же время трудного и вызывающего большие споры преобразования православия в духе идеала свободы мысли и интеллектуального прогресса. Со сходными тенденциями связано возрождение этики православия у Ф. М. Достоевского, испытавшего влияние мистического психологизма в духе Исаака Сирина и исихазма; в «Братьях Карамазовых» Достоевский антиномически расщепляет идею православия: старец Ферапонт — это эмпирическое лже-православие с его грубостью, обскурантизмом и тираничностью, старец Зосима — это сама идея православия с вековыми традициями тонкой духовности.
Если Хомяков и особенно Соловьев и Достоевский стремились предельно расширить мировоззренческую структуру православия, то на правом фланге религиозной философии возникает стремление замкнуть ее и резко противопоставить гуманизму либерального толка. Эта тенденция характерна для К. Леонтьева (ср. его критику Достоевского в брошюре «Наши новые христиане», 1882), положившего начало аморалистической эстетизации православия (типичной затем для поры символизма); с еще большей остротой это проявляется у В. В. Розанова (Около церковных стен, Т. 1--2, СПб.. 1906; Русская церковь и др. статьи. Париж, 1906). Также и для свящ. Я. Флоренского, стремившегося перенести в церковную науку изощреннейшие приемы дискурса т. н. серебряного века, характерно подчеркивание именно тех моментов традиционного православия, которые своей суровой архаичностью в наибольшей степени создают шок для современного сознания (О духовной истине. Опыт православной феодицеи. М-, 1913 — здесь анализ православия как замкнутой мировоззренческой структуры достигает филигранной разработанности).
РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ в 20 в. испытало резкое крушение всех прежних навыков жизни православного опыта, что во многом определило опыт западных христиан. В изгнании и среди гонений 20—30-х гг в СССР крайняя внешняя скудость порой делала возможной редкую духовную свободу, сосредоточение на самой сути христианства (об этом опыте наиболее адекватно напоминает митрополит Антоний Сурожский (Блум, род. 1914), выросший в парижском изгнании и действующий в Лондоне проповедник и духовный писатель, выразивший вневременные ценности православия). В то же время испытания вызвали институциональные кризисы, расколы и разделения: в СССР — возникновение в нач. 20-х гг. «обновленчества», движения т. н. «непоминающих» и Катакомбной церкви, после обнародования в 1927 «Декларации» митрополита Сергия о лояльности к советскому режиму, и др.; в церковной жизни русской диаспоры — расхождение с 1922 по вопросу о статусе монархической идеи двух направлений: «карловацкого» (ныне «Русская Православная Церковь За Рубежом») и «евлогианского» по имени митрополита Евлогия (Георгиевского, 1868— 1946; почти все известные богословы и философы русской диаспоры принадлежали ко второму направлению). Атмосфера патриотического порыва, возникшая во время 2-й мировой войны, побудила власти пойти на уступки Русской Православной Церкви, в частности было открыто 8 семинарий и две Духовные академии, начал выходить малым тиражом «Журнал Московской патриархии». На рубеже 50—60-х га начинает миссионерскую деятельность среди современных интеллигентов о. Александр Мень (1935-90).
В русской диаспоре сложился новый тип православного священника, далекий от «семинарщины» и бытовых традиций «духовного сословия» старой России, но удалявшийся и от романтизма русских мистиков предреволюционной поры (о. Александр Ельчанинов (1881—1934), идр.). Иной, сугубо реставраторский характер имеет духовность Русской Православной Церкви За Рубежом, имеющая своим центром монастырь Джорданвиль в США. На основе древнецерковных традиций, но с учетом нового опыта русской диаспоры разрабатывал учение о Церкви как единении всего народа Божьего вокруг Евхаристии о. Николай Афанасьев (1893—1966) (невозможность «иной власти, кроме власти любви», высокое достоинство мирян как хранителей единства Священного Предания и т. д.). Его экклезиология оказала влияние и за пределами русского православия, с направлением, заданным ей, связана работа греческого богослова епископа Иоанна Пергамского (Зизиуласа).
Для углубленного понимания наследия отцов церкви и византийского мистико-аскетического богословия важное значение имеют работы о. Георгия Флоровского «Восточные Отцы IV века» (1933), «Византийские отцы V—VIII веков» (1934) и его концепция «неопатристического синтеза», обращение к богословско-философским идеям св. Максима Исповедника, начавшееся еще в предреволюционной России (работы Епифановича), особый интерес к православной мистике св. Симеона Нового Богослова (издания текстов епископом Василием Кривощеиным в серии «Sources chretiennes» и его исследование «Dans la lumiere du Christ: St. Symeon le Nouveau Theologien», 1980) и византийских исихастов (труды о. Иоанна Мейендорфа (1926—92), и прежде всего его «Введение в изучение Григория Паламы», 1959 (Meyendof J. Introduction a letude de Gregoire Palamas, 1959, рус. пер. 1997), а в русской православной диаспоре являлись такие плоды усвоения иконной традиции, как труды по богословию иконы Л. А. Успенского. В настоящее время в России наблюдается возрождение серьезных штудий, продолжающих инициативы русской православной науки в изгнании (работы Г. М. Прохорова, А. И. Сидорова, В. М. Лурье, историко-богословские труды о. Илариона Алфеева, посвященные творчеству Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова, и др.).

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено схем по теме — 16

Найдено научных статей по теме — 15

Читать PDF
171.11 кб

Православие в контексте современного социокультурного развития России

Фролов A. О.
Читать PDF
873.74 кб

Православие и культура: святители Филарет Дроздов и Игнатий Брянчанинов о художественной литературе

Мельник Владимир Иванович
Читать PDF
282.99 кб

«Православие на Урале: история и современность»

Читать PDF
365.77 кб

Православие, феномен ядерной энергии и науки о Земле

Комлева Е. В.
В социокультурном пространстве выполнен поиск методологического аналога для рефлексии феномена ядерной энергии с позиций представлений о человеке и обществе.
Читать PDF
93.18 кб

99. 03. 025. Алексий II (Ридигер А. М. ; Патриарх; 1929). Бог. Человек. Мир//православие и экология.

Девина И. В.
Читать PDF
321.51 кб

Православие, феномен ядерной энергии и науки о земле

Комлева Елена Владимировна
В социокультурном пространстве выполнен поиск методологического аналога для рефлексии феномена ядерной энергии с позиций представлений о человеке и обществе. Полезным признано обращение к антропосоциальной компоненте Православия.
Читать PDF
120.09 кб

Е. П. Блаватская и православие

Себелева И.М., Скородумов С.В.
Читать PDF
227.45 кб

Религиозно-философская мысль в России конца XIX - начала XX в. и Православие

Владимир Мустафин
Читать PDF
182.47 кб

2018.04.064. МЕЛЬНИК С.В. ПРАВОСЛАВИЕ И ХАСИДИЗМ ХАБАД: ЛИЧНОСТНАЯ МОДЕЛЬ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА: М

Боброва Л.А.
Читать PDF
247.13 кб

Европейская интеграция и русское православие: две перспективы в рамках парадигмы множественных совре

Штекль Кристина
В статье вводится различение в парадигме множественных современностей между сравнительно-цивилизационным и постсекуляр-ным подходами.
Читать PDF
332.57 кб

Православие и феномен ядерной энергии

Комлева Елена Владимировна
В социокультурном пространстве выполнен поиск методологического аналога для рефлексии феномена ядерной энергии с позиций представлений о человеке и обществе. Полезным признано обращение к антропосоциальному компоненту Православия.
Читать PDF
462.16 кб

Православие и феномен ядерной энергии

Комлева Елена Владимировна
В социокультурном пространстве выполнен поиск методологического аналога для рефлексии феномена ядерной энергии с позиций представлений о человеке и обществе. Полезным признано обращение к антропосоциальной компоненте православия.
Читать PDF
172.28 кб

2015.02.028. МАРИЧ И. НАУКА И ПРАВОСЛАВИЕ. МАРИЋ И. НАУКА И ПРАВОСЛАВљЕ // ИСТОЧНИК: ЧАСОПИС ЗА ВЕРУ

Цибизова И.М.
Читать PDF
424.96 кб

«Православие-народность- самодержавие» в историософии ранних славянофилов

Скороходова С.И.
В статье предпринята попытка раскрыть связь между центральным элементом славянофильской триады «православие-народность-самодержавие» православием, с одной стороны, и народностью и самодержавием, с другой.
Читать PDF
0.00 байт

Гуманистические воззрения Э. Фромма и православие: точки соприкосновения

Прокофьева Диана Владимировна
В статье анализируются точки пересечения гуманистических тенденций в воззрениях Э. Фромма и идей православного христианства.

Найдено книг по теме — 16

Похожие термины:

  • Православие и русский культурный архетип

    Большое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало принятие в Х в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в православной форме. Принятие той или иной религии в качест
  • Православие и культура

    Правосл. концепция культуры исходит из убеждения, что основой всякой культуры является религия. Так, Флоренский П. заявлял, что источником культуры является религ. культ. Он резко выступал против г
  • КУЛЬТУРА РОССИИ И ПРАВОСЛАВИЕ

    основной аспект, выражающий специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и особенно в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории э
  • Православие и русское национальное самосознание

    Этническое (национальное) самосознание является сложным и многогранным компонентом духовной жизни русского народа. В его структуре выделяются: во-первых, осознание людьми своего группового един
  • НАУКА И ПРАВОСЛАВИЕ

    Как антинауч. мировоззрение, православие всегда относилось к науке враждебно. Особая враждебность была присуща традиц. рус. православию дореволюц. поры: его идеологи всячески третировали научное
  • ПРАВОСЛАВИЕ В СССР

    представлено двумя автокефал. помест. церквами: русской и грузинской, каждая из к-рых проделала значит, эволюцию, прежде чем достигла нынешнего состояния. РПЦ начала свое функционирование в социал
  • Православие и школа

    Архиерейские соборы Русской Православной церкви (1994, 1997) показали огромную заинтересованность Патриархата РПЦ в духовном образовании и религ. воспитании молодежи, в расширении сотрудничества це
  • ЭКОЛОГИЯ И СОВРЕМЕННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ

    Учитывая все возрастающий интерес мировой общественности, в т. ч. и верующих, к вопросам охраны природ, среды и широкое обсуждение этих вопросов на международ. форумах с участием религ. деятелей, бо
  • НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИИ ПРОГРЕСС И ПРАВОСЛАВИЕ

    Негативное отношение традиц. православия к науке обусловило его враждебность и к научно-технич. прогрессу: РПЦ выступала против строительства жел. дорог, развития воздухоплавания, требовала недо
  • ПРАВОСЛАВИЕ САМОДЕРЖАВИЕ НАРОДНОСТЬ

    осн. положение теории «официальной народности:», сформулированной в нач. 30-х гг. 19 в. министром народного просвещения России князем С. С. Уваровым. «Офиц. народность» ставила гл. задачей упрочение по
  • ПРАВОСЛАВИЕ В ДОРЕВОЛЮЦИОННОИ РОССИИ

    Начало утверждению православия в древнерус. гос-ве положило принудит. крещение жителей столицы Киев. Руси, осуществленное в 988 - 989 по распоряжению князя Владимира Святославича (см. «Крещение Руси»)
  • ПРАВОСЛАВИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

    занимает в христ-ве третье место после католицизма и протестантизма по числу приверженцев. Оно не имеет единого церк. центра и представляет собой совокупность 15 автокефальных и 3 автономных помес
  • Неделя Православия

    Так называется первая неделя (воскресенье) Великого Поста, день совершения торжества православия, установленного в Греции в первой половине IX в., в память окончательной победы православной церкв
  • МИССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ

    церк. учреждение, создаваемое для координации и непосредственного осуществления миссионерства во всех его проявлениях. В дореволюц. время РПЦ имела М. п. как внутри гос-ва, так и за его пределами. К
  • МИСТИКА ПРАВОСЛАВНАЯ

    вероисповедная, канонизированная (в отличие от оккультной) мистика. Имеет в рус. православии две формы. Первая связана с общехрист. началом и пришла в рус. православие из Византии (см. ИсихаАгы); вто
  • ДОГМАТЫ ПРАВОСЛАВНЫЕ

    осн. формулы вероучения, истинность к-рых считается неоспорнмой, не подлежащей пересмотру или изменению. Все они объявляются богоустановленнымн, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через бо
  • ОБРЯДЫ ПРАВОСЛАВНЫЕ

    символич. коллективные действия, воплощающие правосл. представления и идеи и направленные на сверхъестеств. объекты. О.п. являются сост. частью культа правосл. Они рассматриваются церковью как важ
  • ПРАЗДНИКИ ОСОБО ПОЧИТАЕМЫХ ПРАВОСЛАВИЕМ ИКОН БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

    25 января (7 февраля н/с) – икона “Утоли Моя Печали”, 12 февраля (25 февраля н/с) – Иверская икона Божьей Матери, 7 марта (20 марта н/с) – икона “Споручница грешных”, 19 марта (1 апреля н/с) – икона “Умилень
  • Культ святых в православии

    Обычай почитания святых пришел на Русь вместе с христ-вом. В греч. церкви слово «святой» означало «избранный», «праведный», «живущий по правилам», а в этимологии славянских языков имело значение «
  • Посты в православии

    религ. — нравственные установления; учреждены, согласно церк. преданию, одновременно с возникновением христ-ва по примеру Иисуса Христа и апостолов. Древнейшие из церк. авторов утверждают, что ап