Грех
Источник: Философский энциклопедический словарь
Ассоциативный блок.
Бога нет, но грех быть должен. А его все равно нет (греха).
Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений
Источник: Краткий критериологический словарь
Источник: Религиозные термины
Источник: Философский словарь.
J. Pieper. Über den Begriff der S., 1977; J. Ringleben. Hegels Theorie der S., 1977; M. Sievernich. Schuld und S. in der Theologie der Gegenwart, 1982.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Источник: Советский философский словарь
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
Все, что я хочу сделать - это заставить людей осознать, что именно человеческие желания, человеческие убеждения и человеческие грехи могут привести мир к катастрофе.
Представление о грехе, связанное с христианской этикой, приносит необыкновенный вред, поскольку оно дает выход своему садизму, который они считают закономерным и даже благородным. [это, видимо, про инквизицию?]
Более того, те, кто придерживается научной точки зрения на человеческое поведение, считают невозможным приклеивать ярлык "греха" к какому бы то ни было действию; по их мнению, совершаемое нами имеет свои истоки в нашей наследственности, в нашем воспитании и в нашем окружении, и именно благодаря контролю над этими причинами, а не благодаря обличению, пагубное поведение может быть предотвращено.
Источник: Словарь по этике
Источник: Православие. Словарь атеиста. М. Политиздат 1988.— 272 с. ISBN 5-250-00079-7
Т. о., церковь использует учение о Г. как своеобр. удочку для «уловления человеков», как средство опьянения людей религ. дурманом. Иными словами, она по существу заботится не об «улучшении нравов», а о распространении своего влияния. Отсюда готовность религии прощать любые преступления при условии, что они не идут ей во вред, и, наоборот, объявлять грехом, заслуживающим анафемы, самые благородные действия, идущие вразрез с интересами религии и эксплуатат. Классов. Р. В. Петропавловский
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
Источник: Атеистический словарь
Приведем здесь еще некоторые очень распространенные и особо страшные грехи.
Грехи хулы на Духа Святого:
1. Отчаяние, как чувство, отрицающее благость Бога.
2. Упорство в неверии, не только не принятие никаких доказательств существования Бога, но отрицание даже очевидных чудес.
3. Чрезмерное упование на Бога, надежда на милосердие Божие без всякого к тому личного стремления.
Грехи, вопиющие об отмщении:
1. Умышленное убийство человека.
2. Содомский грех, сексуальные извращения.
3. Притеснение убогих и беззащитных.
4. Удержание заработка малоимущего, обман нищего, присвоение имущества недееспособного человека.
5. Тяжелое огорчение родителей.
Вот что писал преподобный Ефрем Сирин по поводу одного из смертных грехов – уныния: “Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога. И скажи: почему не радишь душе моя? Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет сие Богу, должно переселиться…”
Источник: Православие. Основные понятия.
На раннем этапе своего существования Церковь испытывала сильное влияние греческой мысли. Поскольку для той характерна тенденция рассматривать грех как неизбежный изъян в человеческой природе, Церковь также сочла необходимым различать прегрешения по степени их духовного и нравственного вреда для человека. В конечном итоге это привело к учению о семи смертных грехах, к-рое занимает важное место в моральной теологии Католической церкви.
Эти смертные грехи гордость, скупость (алчность), похоть, зависть, чревоугодие, гнев и леность (уныние). К.Э. Керк подчеркивает, что скорее их следует называть "основными" или "коренными" грехами, поскольку они отсекают человека от подлинной цели его христианской жизни. Это "порочные склонности, которые раскрываются в совершении конкретных греховных действий ". Перечень этих грехов свидетельствует о попытке отобразить основные инстинктивные побуждения, крые с наибольшей долей вероятности приводятко греху.
Хотя эта классификация грехов скорее всего разрабатывалась в монашеской среде (ср. Кассиан,Collationes Patrum, vs. 10) под влиянием Григория I Великого (ему принадлежит классический труд, посвященный этому предмету, "Moralia на Книгу Иова", особенно XXXI. 45), ее рамки постепенно расширялись и, наряду с семью основными добродетелями, она способствовала выработке нравственных нормативов и критериев ранней Церкви. В средневековой схоластике к этой классификации относились очень серьезно (см. особенно у Фомы Аквинского, "Сумма теологии" [Summa Theologica ], Il.ii.).
R.H. M0UNCE(nep.В.P.)
Библиография: Fr. Cormell,New Baltimore Catechism; J. Stalker,The Seven Deadly Sins; H. Fairlie,The Seven Deadly Sins Today.
Источник: Теологический энциклопедический словарь
(греч. amartia - ошибка, промах) - 1) Поступок вопреки воле, заповедям и замыслам Божиим, а также мысли и слова, ведущие к таким поступкам. 2) Состояние человеческой души как следствие греховного выбора и действия, выражающееся в неправильной ориентации человеческой воли, ослаблении и угасании высших нравственных и познавательных способностей, а также в дисгармонии души, в страстях, в озабоченности самоутверждением; другие следствия греха - разлад в основах социальной жизни и в отношениях с природой. 3) Грех - в стремлении человека быть самодостаточным, в закрытости к Высшему, в выпадении из благодати, в отрицании благости и любви Божией, в нежелании возлагать на Бога основную жизненную надежду. Грех может прельщать (т.н. "сладость греха"), но по существу он лишен радости и надежды. Грех ведет к глупости. Следствие греха - смерть. 4) В Св. Писании происхождение греха связывается со срыванием плодов с "древа познания" - с решением Адама разорвать отношения любви и доверия к Богу и независимо от Него овладевать миром - "быть как боги". Грех - отказ от призвания человека, уход с пути святости, в конечном итоге - "нехватка подлинной человечности" (Каллист, еп. Диокликийский). е5) Психология косвенно подтверждает учение о грехе, напр., фрейдизм в терминах мирской культуры описывает греховную блудную страсть libido. 6) Важна правильность реакции на грех - не в духе самобичевания, подавленности, страха, нетерпимости или ненависти к себе или другому грешнику. Гуманистическая психология настаивает на трезвости понимания, любви к грешнику при осуждении самого греха и на активном желании стать лучше, стать полноценными людьми: "осознание греха означает признание сил человека, а не его бессилия" (Э.Фромм). Сравн.: "Грех может быть и старше грехов, но невинность - еще старше" (П.Рикер). 7) Христианство настаивает, что спасение от греха не является делом чисто человеческим, оно невозможно без определенных духовных усилий, решимости воли и содействия благодати: в конечном счете освобождает Христос.
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
Под влиянием греха человек уклоняется от истины, создаёт свою правду, не совпадающей с правдой Божественной. Такая правда есть ложь, которая неизбежно приводит к разрушению внутренней гармонии, нарастанию и ужесточению конфликтов и в результате – к гибели человека.
В Псалтире говорится: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес» (Пс. 84: 11‑12). Здесь истина, возникшая из земли, толкуется как Иисус Христос, который будучи Богом, родился как человек и в этом смысле воссиял не с небес, откуда было бы естественно ожидать Божественную истину, а именно от земли. «Слово стало плотию, – пишет апостол Иоанн, – полное благодати и истины; … ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли от Иисуса Христа» (Ин. 1: 14, 17). Таким образом, истиной Православие называет не адекватное, тождественное отражение в сознании человека объективной реальности, не какую‑либо абстрактную идею, факт, аргумент, рациональную модель, универсальную функцию, а живую Личность Иисуса Христа, который «есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6).
В этом контексте крайне важно понимание смысла диалога Понтия Пилата и Иисуса Христа. Спаситель отвечает прокуратору: «Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин. 18: 37‑38). Вопрос, образованного по тому времени римлянина, сторонника абстрактно – умозрительного толкования истины, остаётся без ответа, так как он обращён к личной Истине, которую Пилат не способен распознать даже лицом к Лицу. Именно живая, личностная Истина, стремление к ней через все препятствия есть путь к реальной свободе, которая провозглашается в Евангелие высшей и неизменной ценностью человека: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).
Для познания истины человеку недостаточно лишь принять христианские догматы, исполнять религиозные обряды и вести нравственный образ жизни. Необходима непоколебимая вера и признание живой власти Бога. Те, кто достиг этого – суть люди истины. Они живут, чувствуют, мыслят, страдают и стремятся к счастью в реальном мире в свете Божественного присутствия. Вместе с тем, в своей трансцендентности, Бог не может быть предметом простого непосредственного опыта человека, направленного во вне. Бог становится доступным познавательному усилию индивида лишь в той мере, в какой Он проникает во внутренний духовный мир человека: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).
На языке гносеологии это означает, что объект постижения находится в самом субъекте и, соответственно, средства его исследования также не могут быть внешними по отношению к самому человеку. Здесь происходит полное слияние в единое целое объекта познания, познающего субъекта и средств познания. Следовательно, человек в своей целостности, только самого себя может использовать в качестве средства познания, чтобы дать в себе же самом место и простор Божественному откровению.
Православное богословие утверждает, что истина не может быть познана на философском, научном, этическом или эстетическом уровнях. Истина есть не «что», а «Кто». Познать истину можно только соблюдая наибольшую заповедь Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22: 37).
«Нет ничего светлее и сильнее истины, – пишет Иоанн Златоуст, – Истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть ее красоту. Она не любит скрываться, не боится опасности, не трепещет наветов, не домогается славы народной, не подвержена ничему другому человеческому; она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримою; прибегающих к ней она охраняет, как крепкою стеною, величием своей силы, не терпит скрытых убежищ, но предлагает открыто всем все, что есть в ней». Наряду с истиной в Священном Писании говорится о высшей правде.
Источник: Истина и ложь в терминах понятиях и определениях. Анапа. 2018
По христианскому учению, «грех есть беззаконие» (1 Ин 3:4). Он совершается и тогда, когда поступают вопреки тому, что сказано в законе, и тогда, когда не исполняют предписанных законом положительных действий. Ветхий Завет требует неукоснительного выполнения закона. В Новом же Завете исполнение закона считается недостаточным для спасения—помимо внешних дел необходимо определенное духовное состояние: «...Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал 2:16). На языке философской этики это означает, что важно не только действие само по себе, но и то, что побудило к этому действию. По Канту, нравственная ценность поступка определяется мотивом. Грех может быть «мысленным», не выразившимся в действиях. Наши мысли и чувства побуждают нас к словам и поступкам. Грех может быть «словесным», когда греховная мысль получает выражение в словах. И наконец, есть «греховные дела», поступки, Греховные дела одних людей становятся образцом подражания для других. По своему существу грех противоположен любви — главной христианской добродетели. В основе греха лежит эгоизм и самолюбие. Грех, порождаемый соблазном блаженства и счастья, на деле — путь к духовной и физической смерти.
Бог сотворил человека совершенным, безгрешным по естеству и свободным по воле. Грехопадение Адама, соблазненного дьяволом, состояло в нарушении единственного данного ему Богом запрета—не есть плодов с древа познания добра и зла. Оно оказалось возможным именно потому, что Адам, созданный по образу и подобию Божию, обладал свободой воли, но не выдержал испытания свободой, сознательно, из гордыни, из желания стать наравне с Богом удалился от Бога. Он дал место злу, потерял внутреннюю гармонию и исказил в себе образ Божий. Последствием первородного греха явилось и осквернение природы — «мир во зле лежит». Хотя потомки Адама и не участвовали в его грешном деянии, первородный грех передается по наследству в силу порочного состояния, в котором находится природа и рождаются люди. Безгрешных людей нет. «Если говорим, что не имеем греха,—обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1:8). Тот, кто считает себя праведным и не нуждающимся в прощении грехов, а молится только за других, по 115 (129) правилу Карфагенского собора (419), подлежит анафеме.
Христианские конфессии расходятся в определении того, насколько поврежден образ Божий в человеке. Более всего настаивают на полной извращенности человеческой природы протестантские церкви: человек потерял не только подобие Бога, но и сам образ Бога, он утратил и свободу воли, попав в рабство греха. Согласно католическому учению, природа человека осталась неповрежденной, он лишился лишь благодати, православие учит тому, что падение повлекло за собой не только потерю благодати, но и порчу природы, свобода сохраняется в природе человека, но потому и от усилий его воли зависит спасение. «Бог подвергает риску вечной гибели совершеннейшее Свое творение именно для того,—говорит православный богослов,—чтобы оно стало совершеннейшим. Парадокс этот неустраним: в самом своем величии—в способности стать Богом—человек способен к падению; но без этой способности пасть нет и величия. Поэтому, как утверждают отцы, человек должен пройти через испытание, чтобы обрести сознание своей свободы, сознание той свободы любви, которой ждет от него Бог» (Лосскии В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991, с. 243).
Согласно Новому Завету, Христос принял на себя грехи людей и открыл им дорогу к спасению. Православие учит, что человек очищается от греха посредством участия в «подвиге Христовом», что вера без дел мертва. Протестантские церкви настаивают на том, что спасает только вера, получение которой зависит целиком от Бога, человек греховен настолько, что не способен ни к каким добрым делам.
Христианские богословы и философы расходятся в трактовке греха и в вопросе о том, имеет ли зло, выражением которого является грех, онтологическое существование, самостоятельную сущность, или же оно только уклонение от добра, состояние природы тех существ, которые отпадают от Бога. Отцы церкви считали зло и грех лишь болезненным искажением того, что создано Творцом мира. Повторение греха создает привычку и укрепляет греховные страсти, порождает порок. Христианство различает виды греха по содержанию, форме, степени тяжести. Все грехи могут быть прощены человеку, кроме одного: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф 12:32).
Имеет ли понятие греха какой-либо реальный смысл с позиций нерелигиозной философии? Основные направления философской мысли искали смысл существования, единственно правильный путь жизни и, следовательно, признавали совершающиеся всегда и повсюду уклонения от единственно правильного пути. Все религии держались этого взгляда, независимо от того, что конкретно они считали праведным или неправедным. Уже древнейшие запреты (табу) генетически связаны с идеей греха, вольного или невольного отступления от должного. Речь, по существу, всегда шла о том, есть ли высший смысл существования и если есть, то в чем он состоит. Кант утверждает существование безусловного, не выводимого эмпирически нравственного закона, наличие которого делает необходимыми выводы о существовании Бога и бессмертии души. Путь борьбы с грехом лежит через познание всех наших обязанностей как божественных заповедей. Для Гегеля очищение от грехов и ошибок достигается посредством познания человеком своей принадлежности к абсолютному духу. У Фихте исцеление духа осуществляется через уяснение высших вопросов бытия. Материалистическая и атеистическая мысль часто объявляли понятие греха фикцией. Однако, напр., марксистская философия не отрицала понятия истинной жизни, напротив, достижение материального благополучия и равенства считала условием подлинно человеческой жизни и началом подлинной человеческой истории. Атеистические направления в экзистенциализме в качестве важнейшей категории рассматривают аутентичность, подлинность существования, а, стало быть, признают неравноценность способов, каким оно осуществляется. В современной западной цивилизации усиливаются, однако, настроения, отрицающие понятия праведного и неправедного (греховного). Требуя эмпирических подтверждений любых высказываний, ссылаясь на «здравый смысл», человек отказывается обсуждать вопросы о высшем смысле жизни и подлинном существовании, видя цель в достижении благополучия, успехов в делах, поддержании здоровья, долголетия и т. п. Греховность, как и святость, утрачивает в его глазах сколь-либо серьезное значение, кажется изжившим себя понятием.
В. Н. Шердаков
Источник: Новая философская энциклопедия
В библейских текстах Г. связывается с проявлением всех нравственных и онтологических аномалий в жизни человека (проповедь ветхозаветных пророков в значительной мере состоит из обличений грехов народа и отдельных людей); в Г. кроется причина отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, без к-рого человек оказывается обреченным грешником, не способным к достижению истинного блага и вечности; понятие Г. содержит в себе моральный смысл — это нечестность, неблагодарность, неверность, неисполненный долг, несправедливость (всякая несправедливость по отношению к человеку — Г. против Бога, поскольку Бог проявляет свое участие в жизни каждого человека; напр., это видно из истории царя Давида, пренебрегшего словом Божьим, сделав «злое пред очами Бога» (2 Цар. 12:9).
В Евангелии Г. рассматривается в следующих значениях: а) отдельный неправильный поступок, нарушающий Божьи заповеди, б) общее состояние неправоты, ощущаемое как виновность, в) сумма всех неправильных поступков человека, делающая его преступником, подлежащим суду Бога и нуждающимся в спасении, г) сила, воздействующая на людей, заставляющая их поступать неправильно. Близкими понятию «Г.» являются слова: «преступление», т.е. нарушение закона или традиции (Евр. 2:2); «согрешение» имеет промежуточное значение между «Г.» и «преступлением» (Мф. 6:14); «беззаконие» - любое действие, противоречащее закону (Мф. 23:28); «неправда», «ложь» (Евр. 8:12); «нечестие» (Рим. 1:18); «непослушание» (Рим. 6:12).
В евангельских текстах Г. понимается как отступление человека и от естественных норм (соответствующих постулатам разума и требованиям природы), и от религиозных (по ап. Павлу, Г. лежит на всех: на язычниках, преступивших естественный закон, и на иудеях, не исполнивших требований Божественного закона), раскрывается глубина иррациональной силы Г. Своей искупительной смертью Христос взял на себя Г. мира (Ин. 1:29) и, будучи победителем Г., имеет власть прощать грехи людей.
В истолковании Г. св. отцами сложились две традиции — западная и восточная. Западная усматривает исходный момент Г. в несовершенстве человеческой воли, к-рая не может не грешить, поскольку она зла (Августин).
В русле западной традиции нет определенной концепции Г. (напр., у Оригена Г. — это то, что противоположно добродетели; у Августина, не давшего однозначного определения, Г. представляет собой а) беспорядок (или нарушение естественного порядка); б) обращение воли к неистинному благу, либо неправильное использование благ. У Фомы Аквинского, следовавшего в основном взглядам Августина, заметен акцент на нарушении закона). Согласно восточной традиции, причиной Г. становятся страсти, понимаемые как болезнь воли, ущербность души; в обычном состоянии они контролируются сознанием, в состоянии же недолжного эмоционального возбуждения оказывают влияние на ум, лишая его способности верной моральной оценки ситуации (делая человека «пленником чувственной страсти» — Исаак Сирин). Косвенной причиной всякого Г. может стать дьявол, к-рый, однако, не является безусловной причиной Г., а способен лишь соблазнять человека к Г.; т.е. человек сам выбирает Г., корень к-рого - в человеческом самоопределении (Василий Великий, Марк Пустынник). Особое внимание в восточной традиции обращено на понимание Г. как сознательного и добровольного нарушения человеком божественного закона, «ослушания и противления Божией воле» (Тихон Задонский), проявление гордости и самообожествления (еп. Варнава). Согласно обеим традициям, в основе Г. лежит представление о религиозной автономии человека, свободе его воли, что находит выражение в совокупности трех основных нарушений религиозно-нравственного порядка: а) ошибка в ценностной ориентации, состоящая в предпочтении мнимого блага, опасность к-рого кроется в соблазне внешней привлекательности какого-либо явления, вследствие этого человек, отказываясь от истинного блага, впадает в заблуждение; б) попрание нравственных норм, проявляющееся в неправедном отношении человека к природе, людям, Богу, что выражается в отступлении от Божественной благодати; в) отступление от цели, предназначенной Богом; большинство людей не знает истинной цели и следует путем Г., ведущим к вечной гибели (Мф. 7:13), заменяя основное предназначение в жизни (по христианскому вероучению — стяжание даров Духа Святого) суетными, призрачными интересами повседневности; человек, соблазняемый миром, сам себе закрывает путь к высшему смыслу бытия, остается ветхим, истлевающим в обольстительных пожеланиях (Еф. 4:22).
В русле восточной святоотеческой традиции рассматривается проблема реализации Г. (отсутствует в западной традиции), разрешаемая через развитие страстного помысла, проходящего следующие этапы: а) «прилог» — представление какого-либо действия, соответствующего одной из порочных наклонностей; б) внимание, свидетельствующее, что возникший помысел не случаен, а имеет в душе благоприятную почву, что пробуждает переживание следующего момента; в) услаждение, сопровождаемое сочувствием к помыслу со стороны сердца, становящегося новой степенью нравственного падения; г) желание, когда человек преступает соображения разумно-нравственного порядка, вследствие чего наступает особое нравственно-психологическое состояние души — пленение, когда воля почти без борьбы отдается во власть падшей природы, подводя человека к преступлению заповеди - т.е. к решимости реального совершения Г. Процесс развития страсти может быть длительным или скоротечным, но все моменты ее развития являются мысленным Г., подлежащим нравственной ответственности. По степени морального осуждения грехи подразделяются на смертные и несмертные. К смертным (ведущим к «вечной смерти души», если она не покается) относятся следующие: сребролюбие, блуд, чревоугодие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость — все они являются источниками для других грехов; грехи против Святого Духа: сознательное противление истине, закоснение во злобе, зависти к духовным дарам ближнего, нерадение о покаянии; «вопиющие к небу»: преднамеренное убийство, мужеложство, оскорбление родителей, вдов и сирот. Грехи, называемые «несмертными, или простительными», бесчисленны, и каждый из них в отдельности не лишает человека Божественной благодати, но в случае небрежения о них все они в совокупности своей открывают путь к грехам смертным. Действие Г. разрушает нравственно-религиозную жизнь человека, ведет к отчужденности его от Бога и людей и в конечном счете — к утверждению эгоизма и установки на соперничество; преодоление греховного состояния возможно для человека лишь путем покаяния, ведущего к преображению и обновлению его жизни, к раскрытию его трансцендентальной свободы и перспективы духовно-нравственного совершенствования. Понятие Г. нашло истолкование не только в святоотеческой и богословской лит-ре, но и в религиозной философии 19—20 вв. У мыслителей протестантского направления (напр., С.Кьеркегор, Райнхольд Нибур) Г. рассматривался как духовно-этическая категория, связанная с понятиями свободы и морального выбора. Кьеркегор усматривал диалектическую, этическую и религиозную природу Г. в идее Бога, считая, что в понятии Г. заложено фундаментальное различие между христианством и язычеством; Г. - следствие неверия (в отличие от сократического определения Г. как следствия незнания); противоположностью Г. является не добродетель, но вера (согласно ап. Павлу: «А все, что не по вере, грех» — Рим. 14:23). Согласно Кьеркегору, Г. пребывает в воле, а не в сознании и переживается личностью через отчаяние; согласно Нибуру — переживается через чувство религиозной вины, раскрываемой только в подлинной интроспекции, выявляющей «возможности добра и зла, между которыми человек выбирает», при этом измеряются высоты и глубины духовного мира. Нибур выступил с критикой ортодоксальной доктрины первородного Г. как «унаследованной развращенности», считая ее саморазрушительной: если первородный Г. понимать как унаследованную порчу человеческой природы, то ее наследование уничтожает свободу выбора, а потому и ответственность, лежащую в основе концепции греховности; первородный Г. — феномен экзистенциальный, неустранимый факт человеческого бытия, обусловленный природой духовности человека: именно человеческая свобода, «рожденная превосходством разума над инстинктом», делает Г. возможным.
В рус. христианской философии (Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, П.А.Флоренский) Г. раскрывается в контексте духовной жизни человека как моральное зло, приносящее страдания, как источник дробления, растления, «раздвоенности» личности, при к-ром душа теряет свою субстанциальность; Г. не субстанциален, и существование его мнимое; греховное состояние противоположно целомудрию; преодоление Г. возможно лишь через покаяние и любовь к Богу. Л и т.: Брянчанинов И. Зрение греха своего // Брянчанинов И. Аскетические опыты. Т. 2. М.: Правила веры, 1993.; Еп. Варнава (Беляев). Основы искусства святости. Нижний Новгород: Изд-во «Братство во имя Св. Кн. Ал-ра Невского», 1995. Т. 1. Отд. 3; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта [ Гл. 21]. М.: Рарогъ, 1993; Сирин И. Слова подвижнические [Слово 7]. М.: Правило веры, 1993; Кьеркегор С. Болезнь к смерти // Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993; Нибур Райнхольд. Опыт интерпретации христианской этики // Христос и культура: Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996; Платон, арх-т. Православное нравственное богословие [Гл. 5]. Сергиев Посад: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994.; Флоренский П. Столп и утверждение истины. Т. 1. Ч. 1. [VII. Грех]. М.: Правда, 1990. И.Н.Михеева
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
Библейское понимание греха. Грех в библейском понимании есть не только злое дело, но и состояние отчужденности от Бога. Великие пророки Израиля понимали грех не просто как нарушение табу или несоблюдение неких внешних предписаний, но и как разрыв личной связи с Богом, злоупотребление Его доверием к нам. Мы особенно ясно осознаем свою греховность в присутствиисвятогоБога(ср. Ис6:5; Пс50:111; Лк 5:8). Греховные дела следствие развращенности сердца (Быт 6:5; Ис 29:13; Иер 17:9). Для ап. Павла грех (греч. hamartia) это не только сознательное нарушение закона Божьего, но и состояние изнуряющей вражды с Богом. В посланиях ап. Павла грех почти персонализован и представлен как злая личностная сила, поработившая человечество.
Согласно Библии, власть греха распространяется на всех людей. Ап. Павел утверждает, что " все согрешили и лишены славы Божией" (Рим 3:23). "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы" (Еккл 7:20). "Кто может сказать: "я очистил мое сердце, я чист от греха моего"?" (Притч 20:9). Псалмопевец сокрушается: "Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного" (Пс 13:3). Протестантекая теология усматривает корень греха в неверии. Такая точка зрения надежно подкреплена библейским текстом Адам и Ева поверили змею, а не Богу (Быт 3), первосвященники и синедрион отвергли Иисуса Христа, первомученик Стефан был убит разъяренной толпою (Деян 7), ап. Фома усомнился в воскресении Христа (Ин 20:2425).
Жестокосердие, тесно связанное с неверием, также составляет суть греха (Мк 16:14; Рим 2:5). Выражается оно в отказе покаяться и поверить обетованиям Божьим (Пс 94:8; Евр 3:8,15; 4:7). Собственно говоря, жестокосердный человек упорно не желает открыться любви Божьей (2 Пар 36:13; Еф 4:18), а потому становится бесчувственным к нуждам ближнего (Втор 15:7; Еф4:19).
Если суть греха это неверие и жестокосердие, то главные его проявления гордыня, чувственность и страх. К важным аспектам греха можно отнести и жалость к себе, себялюбие, зависть, алчность.
Грех имеет и личный, и социальный характер; это и индивидуальный, и коллективный феномен. У пророка Иезекииля сказано: " Вот, в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она рукй бедного и нищего не поддерживала" (Иез 16:49). Пророки учили, что грехом заражены не только отдельные личности, но и народ в целом (Ис 1:4). В современном мире коллективные формы греха это расизм, национализм, империализм, дискриминация женщин и стариков.
Последствия греха нравственное и духовное порабощение, вина, смерть и ад. Ап. Иаков поясняет: "…каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть" (Иак 1:1415). По словам ап. Павла, "возмездие за грех смерть" (Рим 6:23; ср. 1 Кор 15:56).
Согласно учению ап. Павла, закон не только устанавливает наличие греха, но и порождает грех. Человеческое сердце настолько порочно, что содержащиеся в законе запреты, имеющие целью предотвратить грех, на самом деле возбуждают греховное желание(Рим 7:78).
Библия также учит нас, что грех присущ человеческой природе. Рождаясь, мы приходим в греховный мир; более того, мы рождаемся склонными ко греху. По словам псалмопевца, "с самого рождения отступили нечестивые; от утробы матери заблуждают, говоря ложь" (Пс 57:4; ср. Пс 50:7). Церковная традиция говорит о первородном грехе, имея в виду не биологический или физический порок, а духовную инфекцию, края тайнственным путем передается от поколения к поколению. Человеческая природа не порождает грех, но поражена им.
Происхождение греха окутано тайной и, несомненно, связано с проблемой зла. Рассказ об Адаме и Еве не дает (и не должен дать) рационального объяснения греху и злу, но все же проясняет трагическую ситуацию, в крой оказалось человечество. Из этого рассказа следует, что греху человеческому предшествовал грех бесовский, крый и сделал возможным грехопадение людей. Ортодоксальная теология и католическая, и протестантская утверждает, что прежде греха Адама и Евы произошло грехопадение ангелов, злоупотребивших свободой, крую даровал им Бог. Ортодоксальные теологи убеждены, что физическое, естественное зло порождается злом моральным, но споры о том, как именно это происходит, продолжаются по сей день, и конца им не видно.
Грехи "хюбрис". Библейскоепонятие греха в чем-то схоже с характерным для древнегреческих трагедий понятием " хюбрис ", но между ними есть и серьезные различия. Греческое слово "хюбрис" иногда переводят как "гордыня", но едва ли справедливо ставить знак равенства между "хюбрис" и языческой гордыней, происходящей от развращенности сердца. "Хюбрис" это скорее неразумное самопревозношение, попытка выйти за пределы, положенные судьбой, а грех нежелание благодаря вере преодолеть все ограничения и барьеры. Понятие "хюбрис" предполагает тягу к величию, грех состоит в неверном уповании. "Хюбрис" это попытка стать сверхчеловеком, грех отказ от человеческой природы. "Хюбрис" это стремление стать вровень с богами, а грех стремление низвергнуть Бога или жить так, как если бы Его не было.
Герой греческой трагедии мало похож на библейского грешника. Трагический герой несет кару именно за то, что он подлинно велик, а не за необоснованное самопревозношение. Он должен вызывать восхищение; грешник же, упорствующий в своем грехе, подлежит справедливому осуждению. Обоих можно пожалеть, но по разным причинам. Трагический герой жертва судьбы; он, в сущности, не заслужил страданий. Грешник же знает, что такое добро, но не творит его. Трагический герой терзается скорбью о том, что был слеп и не распознал тех сил, крые в конечном счете принесли ему гибель. Грешника же мучит сознание того, что он сам во всем виноват. Вина трагического героя неизбежна, вина грешника непростительна. Трагический герой игрушка в руках судьбы, грешник это человек, сознательно творящий зло. В греческих трагедиях беды проистекают от неведения, в Библии от жестокосердия.
Историческая полемика о грехе. В нач.Vb. разгорелся спор между Августином и британским монахом Пелагием, крый рассматривал грех как внешнее нарушение закона Божьего и утверждал, что человек свободен грешить или воздерживаться от греха. Августин, ссылаясь на Св. Писание, доказывал, что грех лишает человека способности делать добро и что мы рождаемся грешниками, а потому не можем творить ничего доброго; однако, поскольку мы сознательно выбираем зло, а не добро, мы несем ответственность за свои грехи. В пример он приводил человека, крый, воздерживаясь от необходимой для здоровья пищи, настолько ослабел, что уже не мог есть. По природе своей он должен был поддерживать здоровье питанием, но утратил такую способность. Так и человечество после грехопадения утратило способность двигаться к Богу, т.е. вести ту жизнь, ради крой оно создано.
Пелагий настаивал на том, что человек может собственными усилиями приблизиться к Богу, а благодать это награда за добродетель. Августин возражал, что человек, не получивший благодати, неспособен творить добро, а тот, кто получил благодать, в любом случае придет к Богу.
Лютер пылко отстаивал учение ап. Павла и Августина о рабстве воли и спорил с Эразмом, крый полагал, что человек имеет возможность делать добро, хотя и нуждается в благодати, чтобы достичь спасения. Согласно Лютеру, человек полностью порабощен силами тьмы грехом, смертью и дьяволом и нуждается в избавлении от этого духовного рабства, а не в том, чтобы его призывали к добродетельным поступкам.
Внутрицерковный спор о человеческой свободе продолжился и в двадцатом столетии. Пример его дебаты между К. Бартом и Э. Бруннером. Соглашаясь, что человек грешен и может быть спасен лишь ничем не заслуженной благодатью Божьей, явленной в Иисусе Христе, Бруннер говорил при этом и о способности принять откровение особом качестве, к-рое позволяет воспринять Евангелие и откликнуться на его призыв. Барт же полагал, что после грехопадения человек лишен самой способности услышать Бога и потому нуждается не только в даровании веры, но и в том, чтобы ему даровали возможность эту веру принять; сейчас между Евангелием и падшим человечеством нет никаких точек соприкосновения. Бруннер оспаривал этот взгляд, указывая, что тогда проповедь лишена всякого смысла. Барт отвечал на это, что точку соприкосновения должен создать Св. Дух; лишь тогда мы сможем уверовать и покориться. Убежденный в полной греховности человека, Барт все же считал, что наша природа, хотя и обезображенная, отражает славу Божью. В своих поздних работах он писал, что грех скорее чужд человеческой природе, но все же эта природа поражена грехом во всех своих проявлениях и потому мы неспособны самостоятельно прийти к Богу.
Современные трактовки греха. Теологи XIXв., находившиеся под влиянием и Просвещения, и романтизма, выдвинули новые трактовки греха. Ф. Шлейермахер понимал грех не как мятеж против Бога, а как господство низшей природы над высшей. Эта низшая природа противостоит вселенскому богосознанию, к-рое нужно разбудить и развить в каждой человеческой душе. Грех это отсутствие добра, инерция природы, препятствующая росту богосознания. Шлейермахер даже усматривал в грехе позитивную сторону, полагая, что зло в социальной жизни должно стать путеводителем к добру. Не столько благодать призвана исправить последствия греха, сколько грех приуготовление к благодати. Признавал он и коллективный характер греха.
А. Ритчль считал грех порождением эгоизма и неведения. Он полагал, что люди не порабощены грехом и вполне способны сделать свою жизнь нравственной и даже героической. Дело не в общей греховности человека, а в конкретных грехах, крые он совершает. Ритчль даже считал возможной безгрешную жизнь, хотя и не отрицал того, что для достижения этического идеала нам необходима Божья благодать. Он понимал религию как опыт нравственной свободы, края дает человеку возможность восторжествовать над миром. Признавая существование изначального зла, Ритчль, подобно Канту, полагал, что это не помешает возникновению нового социального порядка, суть крого в победе духа над природой. Рассуждал он и о коллективном зле, но не слишком убедительно.
Америка. XX в. Одним из первых концепцию греха переосмыслил Райнхольд Нибур. Считая, что характерные для Реформации взгляды на грех страдают библейским буквализмом и детерминизмом, он отвергал и мнение либералов, смешивающих грех с человеческой слабостью и конечностью. Нибур полагал, что грех неизбежен вследствие противоречия между свободой человека и его конечностью, но не признавал грех непременным атрибутом человеческой природы. ПоНибуру, человекабеспокоит сознание того, что он конечен, и от этого рождается грех. Грех возможен именно потому, что мы способны выйти за пределы своего "я". Нас подстерегает, с одной стороны, искушение отрицать зависимость нашего существования (гордыня), с другой стороны искушение бежать от ответственности, связанной со свободой (чувственность). Грех неизбежен, но человек несет за него ответственность (Нибур придавал этому парадоксу особое значение).
П. Тиллих утверждал, что грех состоит в отчуждении от нашего подлинного " я ". Считая грех неизбежным следствием конечности человека, он говорил и об имманентном, и об онтологическом грехопадении. Тайну греха он определял психологическими и социологическими терминами ("отчуждение" и т.д.). Если грех отпадение от нашей онтологической основы, то спасение состоит в том, чтобы с этой основой воссоединиться. По мнению Тиллиха, христиан и нехристиан объединяет отчуждение от творческой глубины и первоосновы бытия.
Для теологии освобождения грех это социальное угнетение; эксплуатация и равнодушие к несправедливости; обогащение за счет неимущих еловом, все то, что способствует дегуманизации и угнетению. Спасение же то, что способствует освобождению людей для осмысленной и творческой жизни.
Феминистская теология также видит суть греха в покорности злу, в робости и трусости; греховно не самоутверждение, а презрение к себе. Женщины должны самоутвердиться и освободиться от патриархального порабощения. Грех женщин в их покорности той социальной системе, края закрепляет их подчиненное положение.
Особенно радикально переосмыслено понятие греха в т. н. "культурной религии", ориентирующейся скорее на психологию, чем на теологию. Эта квазирелигия ("религия средств массовой информации"), находящаяся под влиянием "Новой мысли" и других неотрансценденталистских движений, понимает грех как негативное мышление, пораженчество. Другие течения "культурной религии ", также испытавшие влияние "Новой мысли", приравнивают грех к болезни или нестабильности. Они усматривают спасение в индивидуальной или групповой терапии, а не в жертве, предлагая снимать вину не покаянием, а катарсисом. Искупление они толкуют как воссоединение с собственным "я" или с мирозданием.
Преодоление греха. Согласно христианской вере, грех не может быть преодолен человеческим разумом и усилиями. Решение в другом в том, что сделал для нас Бог через Иисуса Христа. Расплата за грех это смерть, суд и ад. Однако Евангелие говорит нам, что Бог заплатил эту цену сам через жертвенную жизнь и смерть своего Сына Иисуса Христа (ср. ИнЗ:1617; Деян20:28; РимЗ:2126; 5:610; 2 Кор 5:1819; Кол 2:1315).
Своей искупительной жертвой, принесенной на Голгофе, Христос освободил человечество, приняв на себя воздаяние за все грехи. Христос принял на себя тот позор и те страдания, крые заслужили мы своими грехами. Он удовлетворил справедливые требования Божьего закона и в то же время отвратил Божий гнев от падшего человечества. Жертва Христа загладила нашу вину и умилостивила гнев Божий. Эта жертва стала оправданием грешников перед Богом, ибо в ней верующие приобщились к праведности Христа. К-ром е того, она стала освящением грешников, сделав их через веру членами Тела Христова. Крестная смерть и воскресение Христа даровали грешникам искупление, приведя порабощенных греху к новой, свободной жизни.
Победа над грехом, смертью и дьяволом, одержанная Христом на Голгофе, объективно освободила человечество, но грешник не может воспользоваться плодами этой свободы, пока ему не будет дарован Дух Святой, пробуждающий человека к вере. Излияние Духа завершает спасительную работу Христа. Христос полностью совершил искупление, однако плоды искупления должен передать народу Божьему Дух, и тогда люди будут спасены не только по закону Божьему, но и фактически. Возрождение Духом, дарующее веру и любовь, освобождает грешника от уз греха и дает ему силу одерживать победы над грехом в повседневной жизни.
Согласно протестантской теологии, Христос избавляет нас не только от власти греха, но и от последствий греха от смерти физической и смерти вечной. Он дарует нам бессмертие и отпущение грехов. Христианин не несет наказания за грехи, совершенные после обращения и крещения, ибо Христос понес наказание за все грехи людей. Христианин свободен от вины за грех, но испытывает боль и чувство вины, если продолжает грешить после обретения благодати. От этого избавляет не церковная епитимья, а покаяние, благодаря к-ром у мы вновь получаем прощение, обещанное в Евангелии. Страдания, испытываемыехристианином, совершающим грех, не наказание, а жало, напоминающее об искуплении и побуждающее к стойкости и преодолению соблазна.
Понимание греха в религии Евангелия и в религии закона. Вера, основанная на Евангелии, и вера, основанная на законе, понимают грех поразному. С евангельской точки зрения грех не столько нарушение морального кодекса, сколько расторжение завета с Богом. Грех направлен не столько против закона, сколько против любви. С законнической точки зрения грех нарушение морального запрета. Согласно евангельской религии, грех огорчает, ранит Бога, а противостоит греху не добродетель, но вера.
Евангельская вера признает, что можно оценивать грех с точки зрения закона, поскольку требования закона правомерны. Однако она рассматривает грех прежде всего как разрыв личной связи человека с Богом и считает, что примирение здесь важнее, чем уплата долга.
Глубинное значение распятия в том, что Бог в своей безмерной любви разделил нашу скорбь и наши муки. Страдания Христа это страдания искупительной любви, а не просто плата за человеческие грехи. Суть спасения в том, что заслуги Христа передаются грешнику и прощение Божье распространяется на грешных людей, ничем его не заслуживших. Христос не только платит за наши грехи, но и, сверх всяких требований закона Божьего, принимает грешника как своего брата. Он дает грешнику "расписку о прощении" и обнимает его, как добрый пастырь, нашедший потерянную овцу.
Грех нечто большее, чем нарушение закона; так и любовь превосходит требования закона. Прощение, крым Бог ответил на наши грехи, не было обусловлено жертвой Христа; напротив, эта жертва следствие прощения. Бог простил нас не потому, что Его закон исполнен, наоборот, Он решил простить нас и потому сделал так, что требования закона удовлетворены.
D.G. BLOESC Н (пер. ?. Г.) Библиография: D. Bloesch,Essentials of Evant>elical Theology. I, 88119; G.P. Hutchinson. The Problem of Original Sin in American Presbyterian Theology; E. Brunner,Man in Revolt; E. Brunner and K. Barth, Natural Theology; K. Barth, Church Dogmatics IV/1; G.C. Berkouwer,Sin; R. Nicbuhr, The Nature and Destiny of Man andMoral Man and Immoral Society; E. La B. Cherbonnier ,Hardness of Heart; J. Haroutunian,The Lust for Power; Augustine.On Original Sin; M. Luther,The Bondage of the Will; J. Calvin, Institutes; ? R. Tennant,The Sources oj the Doctrines of the Fall and Original Sin; P. Schoonenberg, Man and Sin; W. G.T. Shedd, Dogmatic Theology, II.
См. также: Августин; Вина, Виновность; Идолопоклонство, Идолослужение; Оправдание; Грехи бездействия; Пелагий, Пелагианство; Гордыня; Освящение.
Источник: Теологический энциклопедический словарь