ДИАЛОГ
Диалог
в культурологии понимается как парадигма взаимодействия с целью решения задачи или проблемы, при котором его участники исходно признают наличие взаимных расхождений в оценке проблемных ситуации и возможностей выхода из нее.
Источник: Культурология. Учебный словарь. 2014 г.
Диалог
определенная форма взаимодействия, между людьми. Она ориентирована на решение задачи или проблемы, характеризуется признанием участниками исходных взаимных расхождений в оценке проблемной ситуации и возможностей выхода из нее.
Источник: Человек и общество. Культурология
Диалог
от греч. dialogos — беседа) — разговор между двумя или несколькими лицами; в античной философии как особая литературная форма, употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики, Сократом и Платоном доведена до высшего совершенствования (см. «Диалоги» Платона).
ДИАЛОГ
обмен информацией между людьми. Наибольшую степень приверженности концепту диалога демонстрируют герменевты. Как считал Х.-Г. Гадамер (см.), непременно следует научиться слышать друг друга. Представители других философских направлений считают диалог недостаточно проясненным концептом. Как правило, они противопоставляют ему концепт дискурса (см.) или же языковой игры.
Источник: Философия науки. Краткий энциклопедический словарь. 2008 г.
ДИАЛОГ
греч. dialogos - беседа) разговор; в античной философии - литературная форма, употреблявшаяся для изложения проблем с помощью диалектики, ведет свое начало от софистов; Сократом и его учениками, прежде всего Платоном, доведена до высокой степени совершенства. Посредством беседы изложение философских проблем делается наглядным и оживляется. В "Диалогах" Платона отражается метод обучения его учителя, Сократа. В древности форме диалога всегда отдавалось предпочтение при обсуждении философских проблем.
Источник: Философский энциклопедический словарь
Диалог
взаимный обмен мнениями, суждениями, информацией. В античной философии распространенный способ изложения философских взглядов (например, «Диалоги» Платона). В ХХ в. возникает «Философия диалога» («Философия встречи»), рассматривающая человеческое бытие как «межличностное пространство», в котором происходит встреча «Я» и «Ты», «Я» и «Другого», представляющая единственную возможность познать сущность человека и Бога. Истинный Бог — это такой Бог, с которым можно вести диалог (М. Бубер). Проблема диалога является главным лейтмотивом в экзистенциальной философии.
Источник: История и философия науки
ДИАЛОГ
(от греч. diálogos — беседа) — разговор между двумя и более лицами, обмен репликами; переговоры, контакты. В философском смысле — духовное общение людей, предполагающее уникальность каждого партнера и их принципиальное равенство, различие и оригинальность их точек зрения, ориентацию каждого на понимание и на активную интерпретацию точки зрения партнеров, ожидание ответа и его предвосхищение в собственном высказывании, взаимную дополнительность позиций участников общения и их соотнесение. Целью диалога является не обмен информацией и не подчинение одного оппонента другому, а совместный поиск некоей общей позиции.
Диалог
(от греч. dialogos – разговор между двумя лицами) – на философский уровень это понятие выведено в работах М.Бубера и М.М. Бахтина. Д. – это форма нравственного общения, когда субъекты, принимая самоценность друг друга, в то же время сохраняют самостоятельность, не растворяются друг в друге. В результате происходит взаимное обогащение знаниями, ценностями, общение предстает как «сотворчество понимающих» (М.Бахтин). Субъектами диалога могут быть отдельные лица, общности, типы культур («диалог культур» по Бахтину).
Ист.: Сагатовский в.н. Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения) в 3-х частях. Ч.3: Антропология. СПб. 1999. С. 160.
Ист.: Сагатовский в.н. Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения) в 3-х частях. Ч.3: Антропология. СПб. 1999. С. 160.
ДИАЛОГ
обмен мнениями (информацией) между субъектами познания о предмете познания. Диалог может быть дополняющим, кумулятивным, результатом которого является увеличение, рост полноты информации о предмете, и альтернативным, дискуссионным, когда высказываются противоположные суждения об одном и том же предмете познания или его сторонах (диалог в форме спора). Конструктивной целью любого диалога является выработка консенсуального когнитивного решения о предмете познания. В науке диалогичность процесса познания ярко проявляется в ситуации конкуренции предлагаемых научных решений, (См. выбор альтернативной теории, эмпирический репертуар, социальный репертуар, субъект научного познания).
Диалог
Разговор двух или больше собеседников, озабоченных поиском одной и той же истины. Таким образом, диалог – вид беседы, отмеченной стремлением к универсальному, а не единичному (в отличие от исповеди) или частному (как в дискуссии). Обычно диалог, во всяком случае со времен Сократа, принято считать одним из источников философии. Сам факт участия в поиске истины нескольких человек подразумевает наличие у них общей способности к рассуждению и недостаточность каждого отдельно взятого ума для достижения поставленной цели. Любой диалог предполагает существование универсального духа и неспособность человека полностью постичь его. Отсюда – обмен аргументами между участниками диалога и порой возникающее у них искушение просто помолчать.
Источник: Философский словарь.
ДИАЛОГ
(Dialog; греч. — «беседа») — разговор; в античной философии — литературная форма, служащая для изложения проблем с помощью диалектики, ведет свое начало от софистов; Сократом и его учениками, прежде всего Платоном, доведена до высокой степени совершенства. Посредством диалога, речи и ответной речи изложение философских проблем делается наглядным и оживляется. В «сократических диалогах» Платона отражается метод обучения его учителя, Сократа. На протяжении всей древности диалогу отдавалось предпочтение при философском обсуждении. В современной философии возникло понятие «диалогического мышления» (Ф. Эбнер, М. Бубер, Г. Марсель), и благодаря этому непосредственное понимание и единение в мыслительной коммуникации некоторым образом определяется более подробно, что, несмотря на субъективные различия при «встрече», указывает на возможность высочайшей степени «нахождения друг друга» в мышлении.
Н. L. Goldschmidt. Dialogik, 1964; М. Theunissen. Der Andere, 1965,1977; В. Casper. Dasdialog. Denken, 1967; A. Edmaier. Dialog. Ethik, 1969; H. H. Schrey. Dialog. Denken, 1970; B. Waldenfels. Das Zwischenreich des D.s, 1970; R. Bubner (Hg.). D. als Methode, 1972; H. Turk. Dialektischer Dialog, 1975; P. Lorenzen/K. Lorenz. Dialog. Logik. Den Haag, 1978; F. Jacques. Überden D., dt. 1986.
Н. L. Goldschmidt. Dialogik, 1964; М. Theunissen. Der Andere, 1965,1977; В. Casper. Dasdialog. Denken, 1967; A. Edmaier. Dialog. Ethik, 1969; H. H. Schrey. Dialog. Denken, 1970; B. Waldenfels. Das Zwischenreich des D.s, 1970; R. Bubner (Hg.). D. als Methode, 1972; H. Turk. Dialektischer Dialog, 1975; P. Lorenzen/K. Lorenz. Dialog. Logik. Den Haag, 1978; F. Jacques. Überden D., dt. 1986.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
«ДИАЛОГИ»
название, охватывающее собой весь комплекс произведений Платона, за исключением нескольких «Писем». Литературные достоинства диалогов, постоянно рисующих нам личность Сократа (а также его учеников, например Федона и Теэтета, воинов, например Лахета, софистов, например Горгия, и даже великих философов: Зенона, Пар-менида и др.), сочетаются с философской рефлексией, которую можно назвать принудительной лишь постольку, поскольку метод вопросов и ответов является единственным методом, действительно способным навести индивида на рефлексию. Вопрошание позволяет принимать духовные роды у людей («майевтика»), а противоборство мнений вызывает интерес к истине (диалектика). Работы Л. Кэмпбелла, Лютославского, Дильтенбергера и других позволяют классифицировать «Диалоги» Платона на три большие группы: 1) ранние диалоги, главная задача которых — определить то или иное понятие: «мужество» («Лахет»), «благочестие» («Эвтифрон»), «рассудительность» («Хармид»); 2) диалоги зрелого периода, где появляется знаменитая «теория идей» Платона: «Федон» исследует бессмертие души, «Пир» и «Федр» посвящены любви, «Государство» обдумывает идеальное устройство общества; 3) диалоги позднего периода, гораздо более сложные и абстрактные, поднимающие вопросы метафизики познания: «Теэтет», «Софист», «Парменид», «Политик». Последний диалог — «Законы» — остался незавершенным.
Источник: Философский словарь
ДИАЛОГ
греч.-беседа): а) особый жанр литературы (в том числе философской), раскрывающий те или иные темы в беседе двух или нескольких лиц (напр., «Диалоги» Платона); б) одна из форм диалектики – искусство вести беседу с целью выявления понятий. Впервые введена Сократом, у которого диалог сделался основным методом нахождения истины. В современной философии диалог наиболее характерен для герменевтики (напр., вопросно – ответный метод Гадамера). В психологии - попеременный обмен репликами двух н более людей. В широком смысле репликой считается также ответ в виде действия, места, нолчання. Диалог был распространенной формой философских м научных произведений в античности и в новое время. В психологии исследования диалога, связанные с анализом социальных механизмов психики, начались в 20 в. Особую область, активно разрабатываемую с 70-х гг., составляют психологические проблемы диалога человека с компьютором. Значение диалога для психологии состоит в том, что у ребенка диалог (речь, вызванная взрослым, обращенная ко взрослому и непосредственно связанная с действием) представляет собой исходную, а затем, в учение жизни, универсальную составляющую речевого общения. Каждая реплика диалога – высказывание – как единица речи индивида имеет предметную отнесенность (реплика о чем-то) и социальный характер (обращена к партнеру, регулируется микросоциальными отношениями между партнерами). Диалог, онтогенетически предшествуя речи внутренней, накладывает отпечаток на ее структуру и функционирование, а тем самым и на сознание в целом.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ДИАЛОГ
(dialogos — беседа) — информативное или сущностное (разговор «почему» между двумя или несколькими лицами) взаимодействие коммутирующих сторон, обеспечивающее понимание; литературное произведение, написанное в форме беседы. Истоки диалогичности кроются в живой человеческой речи. Д. более эффективен, чем приказ или простое информирование, это самый дешевый и оперативный способ обмена информацией. Д. должен удовлетворять формальным требованиям: тезисы высказываются участниками по очереди; Д. заканчивается результатом, позволяющим определить, кто выиграл; участники пользуются правом налагать на него ограничения, обусловленные принятыми правилами; Д. ведется с учетом реакции одного участника на «ходы» другого. В античности высокого уровня достиг сократический, или исследовательский, Д., в котором партнеры занимали равноправное положение. В древнем Риме предпочитали риторический Д., характеризующийся преимущественной активностью одной из сторон, вплоть до превращения в монолог. В революционные эпохи преобладает эристический Д. (эристика — искусство спора), отличающийся остротой и непримиримостью и допускающий некорректные приёмы, например, софизмы. Современные формы Д.: спор, дискуссия, семинар, беседа, опрос, лекция с элементами беседы. Общие требования к ведению Д.: единый язык, особенно семантика, т.е. значения слов; общий предмет обсуждения, что предполагает, с одной стороны, объединение участников некоторыми общими знаниями, с другой — наличие пунктов разногласия; потребность в общении между участниками; сотрудничество в Д., умение слушать другого; необходимость критического отношения к высказываниям; свобода высказывания; конкретность обсуждаемых вопросов.
Источник: Философский словарь инженера. 2016
ДИАЛОГ
Греческий термин, обозначающий то же самое, что «разговор», «дискуссия», иногда с подчеркиванием его цели — более успешного познания какого-либо предмета. Таким образом, в диалоге самом по себе не заключено ничего особенно таинственного или «философского». К сожалению, некоторые философы-экзистенциалисты превратили диалог в настоящее суеверие. По их мнению, диалог в человеческой жизни есть нечто принципиальное, «глубокое» и чрезвычайно важное. Один из этих философов утверждает, что и человеческий труд является диалогом, ибо люди во время работы разговаривают. С таким же успехом можно утверждать, что курение трубки — это диалог, поскольку люди при этом беседуют. Очень распространено заблуждение, согласно которому диалогом можно считать религию. Возможно, Бог разговаривал с Авраамом и пророками, но я готов поклясться, что он не разговаривал ни с кем из простых верующих. Если религия — это диалог, то, видимо, того же рода, что и разговор деда с иконой в польской песенке: «Обращается дед к иконе, а икона молчит и молчит». Речь идет о явном предрассудке. Не думаю, что «диалогическое» суеверие столь же распространено, как заблуждения, рассмотренные ранее, однако оно часто встречается у проповедников, журналистов, интеллектуалов и им подобных. Одним из главных его источников является концепция экзистенциализма, согласно которой человек существует лишь тогда, когда вступает с кем-либо в «коммуникацию». Но хотя наши понятия действительно связаны со словами, а слова мы употребляем именно в диалоге, из этого вовсе не следует, что человек не может существовать — и вести при этом насыщенную жизнь — без какого-либо обмена мыслями с другими людьми. В любом случае фактом является то, что великие люди иногда совершали свои деяния в одиночестве, следовательно, именно в одиночестве их существование было наиболее насыщенным.
Ясно, что «диалогическое» суеверие импонирует людям слабым, испытывающим потребность в других, тем людям, которые не чувствуют себя достаточно сильными, чтобы самостоятельно бороться с судьбой. Такие люди воспринимают заблуждение, связанное с диалогом, с большим энтузиазмом. К этому приводит еще одна причина — коллективизм, чрезмерный упор на общество; людям постоянно внушают, что без поддержки общества они — ничто, следовательно, они ничто и без диалога.
См.: коллективизм, экзистенция.
Ясно, что «диалогическое» суеверие импонирует людям слабым, испытывающим потребность в других, тем людям, которые не чувствуют себя достаточно сильными, чтобы самостоятельно бороться с судьбой. Такие люди воспринимают заблуждение, связанное с диалогом, с большим энтузиазмом. К этому приводит еще одна причина — коллективизм, чрезмерный упор на общество; людям постоянно внушают, что без поддержки общества они — ничто, следовательно, они ничто и без диалога.
См.: коллективизм, экзистенция.
Источник: Сто суеверий. Краткий философский словарь предрассудков
ДИАЛОГ
греч. dialogos - беседа) - информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующи-ми сторонами, посредством которого происходит понимание. Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего лица "Я" и "Другого", либо как рационализированный Д., когда событие встречи пересматривается, исходя из полученного результата и приобретает характеристики телеологичности и диалектичности; при этом снимается экзистенциальный пласт общения и гипостазируется теоретико-информативный. Кроме того, следует различать Д. в традиционном понимании - логический, и Д. в современном понимании - феноменологический. В логическом Д. связь осуществляется через сферу общезначимого, через речь (логос), и гарантом понимания является полнота перевоплощения в речевого субъекта, что оборачивается репрессией индивидуального. Феноменологический Д. - непосредственный обмен и перевод между персональными целостностями, мирами, сохраняющими свои особенности; кроме диалогизирующих ничего и никого нет. Возможность взаимопонимания, обоснованная смысловыми параллелями, сходными трансцендентальными структурами и подобием организаций сознания, не гарантирует адекватности перевода. Полнота понимания может быть обеспечена только знанием языка Другого во всей его специфике. Зарождение философии напрямую связано с Д., что можно увидеть в майевтике, надстраивающейся над софистической беседой. Несмотря на постоянную тягу философии к монизму, диалогизм постоянно проявлялся при создании философских систем (как, например, дуализм). Особое внимание к проблематике Д. назрело в гуманитарных науках под влиянием литературоведения и герменевтики. Согласно М. Бахтину, так как сознание есть тогда, когда есть два сознания, то корректнее употреблять вместо "науки о духе" термин "науки о духах (двух по меньшей мере)". Современное гуманитарное познание выстраивается диалогически, к примеру, как Д. с традицией в герменевтике и истории, осуществляющийся через внутренний Д. - мышление. Проблема Д. чрезвычайно важна для современных концепций теологии, чему начало было положено, в особенности, в работах Бердяева, Франка, К. Барта, Бубера, Ф. Эбнера, Розенцвейга и др. Бог раскрывается как абсолютное "Ты", а сама религия рождается не только движением личности к Абсолюту, но и движением от Бога к человеку. В последнее время рассмотрение диалогических перспектив развертывается в экологии (Д. с природой) и в культурологии (Д. культур).
Д.В. Майборода
Д.В. Майборода
Источник: Новейший философский словарь
ДИАЛОГ
имманентная форма существования мышления, движения культуры, противоположность монолога. Он всегда выступает как осмысление предмета мышления в процессе соотнесения с полюсами дуальной оппозиции. Этот процесс совпадает с поиском меры между ними, фокуса преодоления полюсов оппозиции, нахождения меры нового смысла между ними.
Эта мера, однако, затем вновь распадается на полюса оппозиции, которые противопоставляются, но, возможно, на качественно новом уровне. Люди по определению всегда - субъекты культуры и, следовательно, любой акт общения выступает как внутреннее соотнесение друг с другом культурных различий, как полюсов единой культуры, так и разных культур. Д. - всегда внутренний процесс самоизменения, переосмысления. Д. есть социальный феномен, прежде всего контакт людей. Его элементом являются Д. их культурного содержания как субъектов личностных культур, несущих в себе специфику культуры в целом. Д. в общении характеризуется восприятием оппонента как комфортного, во всяком случае не как дискомфортного, что свидетельствует о существовании между участниками Д. хотя бы минимального элемента тождества, единства. Это дает основу для взаимопроникновения мыслей и смыслов. Смысл человеческого общения - в установлении некоторого консенсуса, сосуществования, необходимого для некоторой социальной общности. Для этого как минимум нужна некоторая предварительная способность к позитивной эмоциональной реакции по отношению друг к другу. Манихейство, абсолютизирующее различие между важнейшими полюсами культуры, т. е. добром и злом превращает отношения между ними в метафизическую бездну и тем самым противостоит диалогу.
Д. - историческая категория. Она развивается в процессе отхода движения мышления от господства инверсии к господству медиации. Логически чистая инверсия по сути не содержит предпосылок Д. Инверсия - это абстрактный Д.
т. е. основанный не на взаимопроникновении полярностей дуальной оппозиции, но на замене одного полюса другим, например, добра - злом, и наоборот и т.
д. Развитие Д. имеет место в процессе медиации. Д. принимает ограниченный характер, если стороны рассматривают друг друга в разных модальностях, например, если одна сторона рассматривает другую всего лишь как средство для своих целей, а другая как самоцель.
В традиционной цивилизации преобладает монологическая форма мышления, тогда как Д. развивается на заднем плане. Это запечатлено в сообществах, ориентированных на сохранение сложившихся отношений, ценностей культуры в неизменном состоянии.
Коренной поворот от инверсии к медиации сопровождается переходом от господства традиционных институтов к либеральным, основанным на Д.
плюрализме. Д. приобретает зрелую форму лишь тогда, когда достигает способности подчинять, менять организационные отношения (см.
организационная революция), превращать сами отношения в предмет и результат Д. Для промежуточной цивилизации, отягощенной расколом, характерны разные формы эклектического сочетания традиционализма и либерализма, характерна возможность превращения Д. в фактор дискомфортного состояния, вызванная традиционной ненавистью к нему, к "кадетам", к "либеральной говорильне", к свободе, плюрализму мнений, к свободе печати, слова и т. д.
Эта мера, однако, затем вновь распадается на полюса оппозиции, которые противопоставляются, но, возможно, на качественно новом уровне. Люди по определению всегда - субъекты культуры и, следовательно, любой акт общения выступает как внутреннее соотнесение друг с другом культурных различий, как полюсов единой культуры, так и разных культур. Д. - всегда внутренний процесс самоизменения, переосмысления. Д. есть социальный феномен, прежде всего контакт людей. Его элементом являются Д. их культурного содержания как субъектов личностных культур, несущих в себе специфику культуры в целом. Д. в общении характеризуется восприятием оппонента как комфортного, во всяком случае не как дискомфортного, что свидетельствует о существовании между участниками Д. хотя бы минимального элемента тождества, единства. Это дает основу для взаимопроникновения мыслей и смыслов. Смысл человеческого общения - в установлении некоторого консенсуса, сосуществования, необходимого для некоторой социальной общности. Для этого как минимум нужна некоторая предварительная способность к позитивной эмоциональной реакции по отношению друг к другу. Манихейство, абсолютизирующее различие между важнейшими полюсами культуры, т. е. добром и злом превращает отношения между ними в метафизическую бездну и тем самым противостоит диалогу.
Д. - историческая категория. Она развивается в процессе отхода движения мышления от господства инверсии к господству медиации. Логически чистая инверсия по сути не содержит предпосылок Д. Инверсия - это абстрактный Д.
т. е. основанный не на взаимопроникновении полярностей дуальной оппозиции, но на замене одного полюса другим, например, добра - злом, и наоборот и т.
д. Развитие Д. имеет место в процессе медиации. Д. принимает ограниченный характер, если стороны рассматривают друг друга в разных модальностях, например, если одна сторона рассматривает другую всего лишь как средство для своих целей, а другая как самоцель.
В традиционной цивилизации преобладает монологическая форма мышления, тогда как Д. развивается на заднем плане. Это запечатлено в сообществах, ориентированных на сохранение сложившихся отношений, ценностей культуры в неизменном состоянии.
Коренной поворот от инверсии к медиации сопровождается переходом от господства традиционных институтов к либеральным, основанным на Д.
плюрализме. Д. приобретает зрелую форму лишь тогда, когда достигает способности подчинять, менять организационные отношения (см.
организационная революция), превращать сами отношения в предмет и результат Д. Для промежуточной цивилизации, отягощенной расколом, характерны разные формы эклектического сочетания традиционализма и либерализма, характерна возможность превращения Д. в фактор дискомфортного состояния, вызванная традиционной ненавистью к нему, к "кадетам", к "либеральной говорильне", к свободе, плюрализму мнений, к свободе печати, слова и т. д.
Источник: Социокультурный словарь по книге Критика исторического опыта
Диалог
форма речи, разговор, в к-ром дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик. Д. может быть формой развития поэтич. замысла (особенно в драме, где он противостоит монологу и массовой сцене); формой обучения: тогда истина предполагается известной до разговора, разыскивается способ ее разъяснения; Д. может быть формой филос. исследования (напр., у Платона) и религ. откровения. Иногда все эти аспекты совпадают. Решает присутствие (или отсутствие) духа Целого (по крайней мере, у нек-рых участников Д.). Если целое не складывается, мы говорим о Д. глухих, косвенно определяя этим подлинный диалог как разговор с попыткой понять собеседника. Разговор Мити Карамазова с Алешей — Д., разговор Мити с Хохлаковой, в к-ром также участвуют два лица, приближается к массовой сцене, к излюбленному Достоевским скандалу, когда все кричат и никто никого не слушает. Второй Ватиканский собор постановил перейти к Д. с некатолич. исповеданиями христианства и нехристианскими религиями. Это всеми понимается как конец односторонней пропаганды и попытка разговора на равных, попытка убеждать и учиться в одно и то же время. В идеальном Д. все собеседники прислушиваются к правде Целого; гегемония принадлежит тому, кто меньше всего к ней стремится, кто не горит желанием утвердить свое сложившееся ранее исповедание истины, кто держит ворота истины открытыми. Когда в Д. перекликаются несколько голосов, можно его назвать по-русски беседой. В классич. диалоге или беседе согласие достигается без резко выраженной гегемонии одного голоса. Так написан платоновский “Пир”. Истина раскрывается постепенно, общим усилием, и во всей полноте остается как бы плавающей в паузах между репликами. Напротив, в “Государстве” Платон использует привычную форму Д., излагая теорию, внутренне не диалогичную, теорию-систему, естеств. изложением к-рой был бы монолог. Форма Д. встречается в фольклоре (напр., в состязании загадками) и во всех высоких культурах. Мы находим элементы Д. в упанишадах. Разговоры Конфуция с его учениками вошли в сокровищницу кит. мысли. Наименее диалогична культура ислама. Разговоры Мухаммеда с его современниками не записывались как целое; из контекста вырывались суждения пророка и становились источником права (хадисы). Неразвитость Д. — одна из причин неготовности ислама к контактам с Западом и восприятия плюрализма как угрозы порядку. Истоки зап. Д. — в эллинском театре, в споре равно достойных принципов (как материнское и отцовское право в “Орестейе”). Духу трагедии соответствуют Д. Платона, духу комедии — Д. Лукиана. В ср. века Д., по большей части, используется в пед. целях; однако внутренне диалогичны “Sic et non” Абеляра, анализ открытых вопросов схоластики. Сдвиг философии Нового времени к научному методу вытесняет Д. в эссе и филос. роман (“Волшебная гора” Томаса Манна). В России дух Д. складывается в спорах западников и славянофилов. Глубоко диалогично творчество Достоевского. Внутренне диалогичны мыслители, испытавшие влияние Достоевского (Бердяев, Шестов, Розанов). Диалогичны “Вехи” (отд. статьи сборника могут читаться как реплики равных). В форме Д. написаны нек-рые опыты С. Булгакова. Бахтин исследовал внутр. форму Д. культурных миров в “полифонии” Достоевского. Полифония и Д. одинаково противоположны диалектике, утверждающей относит. истинность каждой ступени в развитии идеи. Д. скорее утверждает образ Целого по ту сторону знаков. Поиски утраченной целостности вызвали в Европе 20 в. опыты диалогич. философии. Создатели ее, Бубер и Марсель, отделили отношения Я-Ты от отношения Я-Оно. Обычное деление на субъект и объект смешивает Ты и Оно в объекте, подчиняя отношение к Ты нормам отношения к Оно. Это превращает собеседника в предмет, обесчеловечивает и обезбоживает мир. Сосредоточенность мысли на мире как предмете “ведет к технократич. развитию, все более гибельному для целостности человека и даже для его физич. существования” (Г. Марсель). Целостность человеч. духа разрушается вытеснением Бога в мир Оно, где Бог, по убеждению Бубера, немыслим. Бубер обретает Бога только как Ты, как незримого собеседника во внутреннем Д., отрицая возможность говорить о Боге в третьем лице. И любовь к природе, и любовь человека к человеку вытекает из отношения Я — Ты и рушится, если собеседник становится третьим лицом, другим. В филос. Д. “ни один из спорящих не должен отказываться от своих убеждений, но... они приходят к чему-то, называемому союзом, вступают в царство, где закон убеждения не имеет силы” (Бубер), — в том числе и в Д. религий. Д. — основа совр. зап. равновесия, достигнутого после двух мир. войн. Эффективность экономики невозможна без устойчивого порядка, а устойчивый порядок без социальной защиты. И наоборот: социальная защита неэффективна, если неэффективна экономика. Всякий принцип, последовательно проведенный до истребления противоположного, становится абсурдом, сеет обломки. “Слишком много сознания — это болезнь” (Достоевский). Сознание здесь означает безусловную верность принципу, привычку выстраивать логич. схемы и подчинять им жизнь. В “Логико-филос. трактате” Витгенштейн писал: “Мистики правы, но правота их не может быть высказана: она противоречит грамматике”. Правота здесь — чувство целого. Глаза нашего разума неспособны глядеть на Целое в упор. Все, что можно сформулировать рационально, уводит от жизни. Возражение всегда достойно быть выслушанным, даже если оно несвоевременно. Говоря о принципе, надо подумать о противоположном, о противовесе, чтобы в миг, когда принцип заводит в пропасть, отбросить его. Линейное мышление односторонне и несет в себе неизбежность ложного итога. Это, по-видимому, имели в виду ср.-век. монахи, создав пословицу: “Дьявол — логик”. Примерно то же говорит Кришнамурти в своей притче: “Однажды человек нашел кусок истины. Дьявол огорчился, но потом сказал себе: “Ничего, он попытается привести истину в систему и снова придет ко мне”. Д. — попытка лишить дьявола его добычи. Лит.: Бубер М. Я и Ты; Диалог // Бубер М. Два образа веры. М., 1995; Витгенштейн Л. Логико-филос. трактат. М., 1958; Хайдеггер М. Из диалога о языке. Между японцем и спрашивающим // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993; Тощенко В.П. Философия культуры диалога. Новосиб., 1993; Диалог в философии: Традиции и современность. СПб., 1995. Г. С. Померанц. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
диалог
ДИАЛОГ (от греч. dialogos — разговор, беседа; буквально — речь через) — языковое общение между двумя или более лицами. Д. как литературный жанр и как метод философствования имеет давнюю традицию, обычно возводимую к школе Сократа. Однако особенную значимость он приобрел в 20 в. в связи с повышенным вниманием к проблемам человеческого общения и социального взаимодействия. Тема Д. является одной из главных как для современной философии, так и для многих других гуманитарных дисциплин. Понятие о Д. как методе философствования связано, прежде всего, с традицией сократического Д., наиболее полно представленного в текстах Платона. Цель этого Д. состоит в совместном поиске истины. Исходным пунктом обсуждения является вопрос о смысле какого-либо понятия (напр., мужества, добродетели, справедливости) и какое-либо первоначальное (чаще всего традиционное, общепринятое) мнение об этом понятии. Далее Д. осуществляется как последовательный разбор определений, примеров, суждений, высказываемых его участниками. В ряде случаев итогом обсуждения является общее согласие по поводу той или иной формулировки. Но главным результатом является не оно, а возникшее в ходе общего разговора понимание, схватывание или прояснение истины, возникшее именно благодаря длительному обсуждению. Истина сократического Д. не формулируется в готовом виде и не имеет завершенного словесного выражения. Она рождается из совокупности всего высказанного в ходе обсуждения, но не содержится ни в каком из конечных высказываний. Именно поэтому Д. оказывается наиболее адекватным методом познания истины. Важной презумпцией сократического Д. является, однако, убеждение в том, что истина сама по себе уже существует. Задача обсуждения — найти ее, достичь полноценного понимания. Философские концепции Д., развитые в 20 в., отчасти исходят из понятия сократического Д. Общим для них остается представление о Д. как о единственной адекватной форме познания, как о таком способе мышления, который позволяет раскрыть истину или, по крайней мере, максимально приблизиться к ней. Важное отличие состоит, как правило, в том, что истина не рассматривается как нечто предшествующее Д. Она есть, скорее, его результат. Д. предстает как основной принцип и метод порождения смыслов. Развитая в первой половине 20 в. философия Д. (напр., у Ф. Розенцвейга, М. Бахтина, М. Бубера) отталкивается от критики «монологизма», присущего европейской философии нового времени. В противовес картезианскому «я мыслю» вводится отношение «я—ты», в котором и осуществляется мысль. Если для монологического мышления характерно отношение субъекта к объекту («я—оно), то диалогический подход предполагает доминанту субъект-субъектных связей. Дальнейшее развитие этого направления связано с феноменологией. В частности, у Э. Левинаса концепция Д. опирается на идеи трансцендентальной феноменологии Гуссерля и на критику гуссерлевского идеализма в рамках феноменологического направления. Основной вопрос этой критики — правомерность «вынесения за скобки» всякой реальности, трансцендентной сознанию. Левинас исходит из того, что гуссерлевский методологический солипсизм — своего рода иллюзия, поскольку трансцендентальное ego, лишенное отношения к другому, не способно ни к какому мышлению, а следовательно, и не существует как мыслящее «я». Поэтому, по мысли Левинаса, исходным эйдосом сознания выступает отношение «лицом-к-лицу», т.е. диалогическое отношение к другому сознанию. Только в таком отношении осуществляется порождение новых смыслов. Более того, это отношение есть условие существования сознания. Я существую лишь в Д., т.е. постольку, поскольку существует Другой. Другим важным направлением в философии Д. является концепция Д. культур, развитая В. Библером. Основной категорией этой концепции выступает культура как специфический субъект, способный к полному развертыванию всех своих смысловых интенций. Именно полнота, или предельность представления основных смыслов, заставляет Библера говорить именно о культуре, а не об отдельном авторе. В культуре каждое понятие додумывается до конца, достигается всеобщность мышления. Каждый вопрос, поставленный в рамках культуры, должен получить — в тех же рамках — исчерпывающий ответ. Однако эта предельность ответов возможна только потому, что всякая культура отталкивается от иной всеобщности, от иных предельных ответов на вопросы поставленные иначе (но, по-видимому, те же самые). В некой конечной точке всякая культура сталкивается и вступает в спор с другой культурой, разворачивающей свои смыслы по-другому. Этот спор происходит во вневременном пространстве, в котором каждая исторически завершенная культура может найти свои ответы на мыслительные ходы новых культур, развернуть свои контраргументы по поводу предъявленных ей возражений. Еще одной сферой осмысления понятия Д. является философская герменевтика. У Х.Е Гадамера, в частности, Д. рассматривается как основная форма исторического познания. Однако, описывая работу историка, стремящегося познать прошлое, Гадамер, в конечном счете, говорит о человеческой ситуации вообще. Эта ситуация диалогична потому, что человек, пребывающий в рамках собственного смыслового горизонта, постоянно расширяет его за счет смысловых горизонтов других людей. Историк изучает прошлое посредством постоянного Д. с теми, кто выразил свою ситуацию, свой смысловой горизонт в источниках, главным образом в письменных свидетельствах. Задача историка состоит в слиянии горизонтов, т.е. в приобщении тех смыслов, которые выражены в свидетельствах прошлого, к своим собственным. Но так же поступает каждый человек, вступающий в общение с другим человеком. Расширяя свои смысловые горизонты, люди открывают мир. Поэтому профессиональная деятельность историка есть лишь модель, позволяющая прояснить существо познания вообще. Идея Д. представляет тип познания, отличный от естественнонаучного, но глубоко укорененный в человеческой жизни, в практике общения. Вместе с тем можно утверждать, что Д. составляет существенный момент не только гуманитарного, но и естественнонаучного познания. Это связано с такими характеристиками науки, как публичность и рациональная критика. С момента возникновения научной рациональности одной из основных ее черт (в отличие, напр., от магии или алхимии) является публичность и, соответственно, открытость для критики со стороны сообщества. Методы получения и обоснования научного результата с самого начала подразумевают возможность его критического обсуждения. В философии науки 20 в. диалогический аспект научной методологии, роль последовательных обоснований и опровержений в ходе научного познания обсуждаются, напр., у К. Поппера и И. Лакатоса. С иных позиций место Д. в научном познании обсуждается у К.О. Апеля. Он указывает, что очень часто стихийной установкой, присутствующей у ученого, является «методический солипсизм», т.е. представление об исследователе, предстоящем изучаемому объекту «один на один». Картезианская парадигма есть следствие абсолютизации такой установки в рамках философской рефлексии. По мнению Апеля, этот подход (в позднейшее время развитый, напр., в логическом позитивизме) входит в противоречие с тезисом Витгенштейна о невозможности персонального языка (каковым неизбежно оказывается язык картезианского субъекта). Поэтому деятельность ученого осуществляется исключительно в рамках Д., а все научные методы, равно как и результаты, формируются под воздействием коммуникативных норм, на которых основан этот Д. (см. также Прагматика). Г.Б. Гутнер
ДИАЛОГ
греч. - беседа, разговор) - философский термин, используемый в современных онтологических теориях коммуникации для обозначения особого уровня коммуникативного процесса, на котором происходит слияние личностей участников коммуникации. Д. часто противопоставляется монологу как речи в одиночестве, не вызывающей адекватной реакции потенциального собеседника. В риторике диалогизмом называется прямое обращение автора литературного произведения к своим героям или к своим читателям. В философии сутью Д. считается общение с самим собой, со своей душой; известный со времен античности разговор со своей душой служит изображением человеческого сознания, всегда не тождественного уже изреченной мысли. Диалогическая традиция более или менее ярко представлена во многих национальных культурах и в разных философских течениях. В культуре древнего Востока создается и развивается учение о внесловесном общении, "молчаливом диалоге", в котором важна не передача информации, а воссоздание состояния духа. Необходимый для существования любой религии мистический опыт общения с Богом становится основанием для создания учений о Д., который превыше речи, и на Западе.
Вся библейская история - это вслушивание в речи пророков в стремлении услышать голос Бога, история Д. Израиля с Богом, протекающего вне слышимой речи или зримого письма. Поскольку для древних евреев познание означало взаимное общение, а не подчинение объекта активности субъекта, древнееврейская культура значительно отличалась от древнегреческой. В античном мире созерцание преобладает над вслушиванием. Платон, создатель "текстов в лицах" - Д., положил начало традиции "созерцания эйдосов". Но и для древнего грека "познать" означало не извлечь сущность из вещи, но положить предел хаосу, организуя космос. Средневековому геоцентрическому мировоззрению, наследовавшему как античной, так и древнееврейской культуре, присуще понимание всего мира и каждого предмета как причастного Богу. Предмет и человек воспринимаются в ничтожестве их собственного бытия и во всемогуществе этого "причастия", которое, будучи "соучастием", было подлинно диалогическим, несмотря на формальный примат субъективности. Европейская традиция нового времени, в первую очередь картезианская философия, стремилась свести исследуемую философией духовную деятельность к познанию, удаляя взаимопонимание за пределы области исследования. В европейской философии нового времени субъект как правило самотождественен и самодостаточен в своей субъективности и противопоставлен объекту. Субъектнообъектное отношение принципиально исключает равноправие сторон, поскольку разум - как свойство субъекта - направлен на познание объекта, определяемого относительно субъекта.
Построение систем, устремленных к единству и единственности понятия, противоречило диалогическому мышлению, но даже в немецком умозрительном идеализме XVIII - XIX вв., в котором построение систем достигло подлинной виртуозности, в латентном виде содержался некоторый диалогизм. Идея антиномичности "чистого разума" в философии И. Канта и концепция истины как процесса взаимоуничтожения противоположностей в философии Г. В. Ф. Гегеля тому примеры. Но переход от кантианства к гегельянству осуществляется через вполне диалогическое философствование немецких романтиков. Развиваемые романтиками йенского круга (братья Шлегели, Л. Тик, Новалис, Ф. Шеллинг, Ф. Шлейермахер и др.) идеи симфонической философии, слияния-совпадения философии и поэзии, поэзии и жизни, теории фрагментарного философствования и, наконец, теории понимания стали источником современных учений о Д. Предчувствие современного диалогического философствования пронизывает теории многих антигегельянцев прошлого столетия, в том числе Л. Фейербаха, который стремился создать материалистический антропологизм как теорию общения "я" и "ты", С. Кьеркегора, восстанавливавшего в своих правах теологический диалогизм, и Ф. Ницше, разыгравшего в своих произведениях подлинно диалогическую систему познания.
В философии XX в. концепции Д. создаются в связи с постановкой проблемы отчуждения, суть которой можно свести к появлению разрыва между субъектом и плодами его деятельности или к сознанию неизбежности этого разрыва. Драма познания заключается в том, что "геометрический", по выражению X. Ортеги-и-Гассета, разум теряет себя. Но постановка проблемы отчуждения в той или иной ее формулировке придает двусмысленность большинству концепций Д. XX в. С одной стороны, диалогическое мышление кажется альтернативой "манипулированию" миром, к которому сводится все разнообразие отношений субъекта и объекта, описываемое в европейской философии нового времени, поскольку Д. обнаруживает уровни сознания, к познанию не сводимые и в философии нового времени не описывавшиеся. С другой стороны, отчуждение, избавлением от которого обещает стать Д., оказывается условием завязывания Д., условием его существования и, в этом смысле, может быть устранено только вместе с Д. Теоретическим источником большинства концепций Д. XX в. стали радикальные исследования сознания, предпринятые в рамках феноменологии Э. Гуссерлем и его учениками и единомышленниками. Поставив вопрос о том, что такое сознание помимо познания, и создав теорию редукции, которая должна привести к трансцендентальной субъективности, Гуссерль создал основания для концепций Д., развивавшихся философами нашего столетия. М. Хайдеггер, с самого начала своего творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И. X. Ф. Гельдерлина "Мы - разговор" и развивал концепцию разговора (Gesprach), который зависим от события человека и бытия.
К. Ясперс разрабатывал проблему коммуникации в связи с проблемами свободы и истины. Общение индивида, его связь с другими составляет структуру его собственного бытия, его экзистенции, утверждает Ясперс. Человеческое бытие в концепции Ясперса, как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с" (другими). Вне коммуникации нет и не может быть свободы. Отказав экзистенции в возможности объективировать себя и т о. обрести бытие, обладающее всеобщностью, Ясперс отличает свободную экзистенцию от слепой воли по возможности общения с другим, по возможности быть "услышанным". Экзистенция не может быть определена, но может "сообщаться с другой экзистенцией", и этого достаточно, чтобы она существовала как реальность, а не как субъективная иллюзия. Коммуникация суть способ создания разума, вносящего осмысление, "просвещение", с одной стороны, и экзистенции, вводящей то самое бытие, которое должно быть осмыслено, с другой С т зр. Ясперса, коммуникация - это общение, в котором человек не играет "роли", уготованные ему обществом, но открывает, каков сам "актер". Экзистенциальная коммуникация Ясперса противоположна "массовой коммуникации", в которой личность теряется, растворяясь в толпе. Ясперс рассматривает и саму истину в связи с коммуникацией· коммуникация суть средство обретения истины, общение "в истине"
Г Марсель в разработке проблем коммуникации и Д. перенес "классический" акцент философского рассмотрения с познания на "соучастие" Марсель вводит понятие "таинство", призванное описать взаимоотношения "я" и "не-я" в противоположность объективированному рационалистическому отношению к миру как к "проблеме". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "я" - "нея", познающего - познаваемому. Оно включает, "вовлекает" человеческое существование, сливает воедино "я" и "нея", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне" Свойственное таинству "соучастие" (партиципация) приводит к сверхрациональному единству субъекта и объекта, невыразимому в понятиях и словах Место "вещных" отношений занимает "интерсубъективность", прообразом которой служит не отношение субъекта к объекту, а некая межсубъектная коммуникация, отношение "я" к "ты". "Объективная реальность" уступает место "второму лицу", понимание другого как "ты" противополагается пониманию его как "on" (безличное местоимение французского языка).
М. Бубер, подобно Марселю, провозглашал двойственность отношения человека к миру. В знаменитой книге "Я и Ты" (1923), которая является теоретическим источником всех современных дискуссий о Д., Бубер различает два ми ра, существование которых обусловлено отношением человека к окружающей его жизнь действительности. Один мир ос новывается на отношении "я - оно>, когда человек, будучи субъектом мышления и действия, воспринимает окружающие его предметы и других людей в качестве безличных объектов и вещей, предназначенных для использования и контроля. Такое отношение возможно не только к вещам и людям, но и к Богу Именно забвение Бога, отпадение от него, по мнению Бубера, является причиной отчуждения, господствующего в современном мире. Другой мир основывается на отношении "я - ты", которое предполагает установление неотчужденных связей между человеком и его окружением. Эти связи подлинны, потому что в их центре находится Вечное Ты - Бог. Д. "я" и "ты" возможен между человеком и миром, человеком и человеком, человеком и Богом. Д., межсубъектная коммуникация, предполагает любовь как ответственность "я" перед "ты", и основа этой любви - любовь Бога (Вечною Ты) к миру. Возобновив утраченный Д с Богом, мир, по мнению Бубера, может обрести гармонию.
К концепции Д., выдвинутой Бубером, весьма близки как тесно сотрудничавший с ним в создании нового перевода Ветхого завета на немецкий язык ав??? "Звезды спасения" (1920) ?. Розенцвайг, так и работавший независимо от него протестантский теолог О. Розенщток-Хюси В этих трех религиозных концепциях Д место трансцендентального субъекта занимает Бог, что делает данные концепции Д. более однозначными теоретически. Одновременно с западными религиозными и экзистенциалистскими (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель и др.) концепциями Д. складывались более или менее близкие к ним теории и в русской философии. Концепции Д создали А. А. Майер и С. Л. франк, но наиболее известным автором теории Д., повлиявшим на творчество ряда семиотиков, был М. М. Бахтин. С т. зр. Бахтина, сам способ взаимодействия сознаний есть Д. Любое соприкосновение с миром культуры становится "спрашиванием и беседой", Д. Понимание возникает там, где встречаются два сознания. Понимание вообще возможно при условии существования другого, понимающего, сознания. В принципе любой философский или литературный текст можно считать диалогическим (а не только, скажем, Д. Платона, Цицерона, Петрарки). Д. раскрывается через текст, понимаемый вполне семиотически, однако Бахтин полагает, что Д. первичен по отношению к тексту, поскольку текст выступает как продукт общения, а Д оказывается механизмом текстопроизводства. Бахтин стремится показать возникновение текста из реплик Д. В романах Ф. М. Достоевского, которые Бахтин называет "полифоническими", обнаруживается родство с "менипповой сатирой" и иными жанрами древней литературы, предусматривавшими исполнение на два (или более) голоса. В силу политических причин Бахтин обходит молчанием вопрос о субъективности, в слиянии с которой только и возможен Д. Двух эмпирических объектов. Однако именно это обстоятельство делает его концепцию открытой к семиотическим истолкованиям, что вдохновляло Ю. Кристеву, создавшую концепцию интертекстуальности вследствие изучения работ Бахтина, и советских семиотиков. В целом же концепции Д., созданные в 20е гг нашего века, сегодня переосмысливаются и сближаются с социологией и лингвистикой. Такое сближение характерно для концепций Д., созданных Ю. Хабермасом и К.-О Апелем.
Хабермас создал "теорию коммуникативного поведения", описывающую "двухуровневое" строение современного общества ("система" и "жизненный мир"). Опираясь на концепцию социального действия М. Вебера и анализ речевых актов, осуществленный Дж. Л. Остином, Хабермас выделяет два типа поведения: коммуникативное, приводящее к возникновению социальных структур, способных к развертыванию и самоосуществлению, и стратегическое, преследующее утилитарный интерес и ведущее к обману партнера. К.-О. Апель, стремясь соединить трансцендентализм с герменевтикой, перестроил трансцендентальную философию, обосновав ее заново понятием коммуникации. Введя понятия идеального и реального коммуникативных обществ, он предложил переосмыслить такие гносеологические термины, как "очевидность", "истина" и т п., на основе расхождений между идеальным типом сообщества и реально существующими в истории сообщества социальными группами. Концепции Д. и диалогические теории коммуникации могут послужить основанием для перехода от традиционных для XVII - XVIII вв. теорий общества и познания к более современным вариантам социологии и гносеологии, в том числе и к таким вариантам этих дисциплин, которые ориентированы на семиотику Однако сохранение "онтологического" уровня в подавляющем большинстве концепций Д., хотя бы в виде теоретической гипотезы, не позволяет в рамках теории Д. осуществить исследование знака и знаковой реальности. Т. П. Лифинцева
Вся библейская история - это вслушивание в речи пророков в стремлении услышать голос Бога, история Д. Израиля с Богом, протекающего вне слышимой речи или зримого письма. Поскольку для древних евреев познание означало взаимное общение, а не подчинение объекта активности субъекта, древнееврейская культура значительно отличалась от древнегреческой. В античном мире созерцание преобладает над вслушиванием. Платон, создатель "текстов в лицах" - Д., положил начало традиции "созерцания эйдосов". Но и для древнего грека "познать" означало не извлечь сущность из вещи, но положить предел хаосу, организуя космос. Средневековому геоцентрическому мировоззрению, наследовавшему как античной, так и древнееврейской культуре, присуще понимание всего мира и каждого предмета как причастного Богу. Предмет и человек воспринимаются в ничтожестве их собственного бытия и во всемогуществе этого "причастия", которое, будучи "соучастием", было подлинно диалогическим, несмотря на формальный примат субъективности. Европейская традиция нового времени, в первую очередь картезианская философия, стремилась свести исследуемую философией духовную деятельность к познанию, удаляя взаимопонимание за пределы области исследования. В европейской философии нового времени субъект как правило самотождественен и самодостаточен в своей субъективности и противопоставлен объекту. Субъектнообъектное отношение принципиально исключает равноправие сторон, поскольку разум - как свойство субъекта - направлен на познание объекта, определяемого относительно субъекта.
Построение систем, устремленных к единству и единственности понятия, противоречило диалогическому мышлению, но даже в немецком умозрительном идеализме XVIII - XIX вв., в котором построение систем достигло подлинной виртуозности, в латентном виде содержался некоторый диалогизм. Идея антиномичности "чистого разума" в философии И. Канта и концепция истины как процесса взаимоуничтожения противоположностей в философии Г. В. Ф. Гегеля тому примеры. Но переход от кантианства к гегельянству осуществляется через вполне диалогическое философствование немецких романтиков. Развиваемые романтиками йенского круга (братья Шлегели, Л. Тик, Новалис, Ф. Шеллинг, Ф. Шлейермахер и др.) идеи симфонической философии, слияния-совпадения философии и поэзии, поэзии и жизни, теории фрагментарного философствования и, наконец, теории понимания стали источником современных учений о Д. Предчувствие современного диалогического философствования пронизывает теории многих антигегельянцев прошлого столетия, в том числе Л. Фейербаха, который стремился создать материалистический антропологизм как теорию общения "я" и "ты", С. Кьеркегора, восстанавливавшего в своих правах теологический диалогизм, и Ф. Ницше, разыгравшего в своих произведениях подлинно диалогическую систему познания.
В философии XX в. концепции Д. создаются в связи с постановкой проблемы отчуждения, суть которой можно свести к появлению разрыва между субъектом и плодами его деятельности или к сознанию неизбежности этого разрыва. Драма познания заключается в том, что "геометрический", по выражению X. Ортеги-и-Гассета, разум теряет себя. Но постановка проблемы отчуждения в той или иной ее формулировке придает двусмысленность большинству концепций Д. XX в. С одной стороны, диалогическое мышление кажется альтернативой "манипулированию" миром, к которому сводится все разнообразие отношений субъекта и объекта, описываемое в европейской философии нового времени, поскольку Д. обнаруживает уровни сознания, к познанию не сводимые и в философии нового времени не описывавшиеся. С другой стороны, отчуждение, избавлением от которого обещает стать Д., оказывается условием завязывания Д., условием его существования и, в этом смысле, может быть устранено только вместе с Д. Теоретическим источником большинства концепций Д. XX в. стали радикальные исследования сознания, предпринятые в рамках феноменологии Э. Гуссерлем и его учениками и единомышленниками. Поставив вопрос о том, что такое сознание помимо познания, и создав теорию редукции, которая должна привести к трансцендентальной субъективности, Гуссерль создал основания для концепций Д., развивавшихся философами нашего столетия. М. Хайдеггер, с самого начала своего творческого пути определявший человеческое бытие через совместность приобщения к бытию, позднее связал свои взгляды на природу человека с фразой И. X. Ф. Гельдерлина "Мы - разговор" и развивал концепцию разговора (Gesprach), который зависим от события человека и бытия.
К. Ясперс разрабатывал проблему коммуникации в связи с проблемами свободы и истины. Общение индивида, его связь с другими составляет структуру его собственного бытия, его экзистенции, утверждает Ясперс. Человеческое бытие в концепции Ясперса, как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с" (другими). Вне коммуникации нет и не может быть свободы. Отказав экзистенции в возможности объективировать себя и т о. обрести бытие, обладающее всеобщностью, Ясперс отличает свободную экзистенцию от слепой воли по возможности общения с другим, по возможности быть "услышанным". Экзистенция не может быть определена, но может "сообщаться с другой экзистенцией", и этого достаточно, чтобы она существовала как реальность, а не как субъективная иллюзия. Коммуникация суть способ создания разума, вносящего осмысление, "просвещение", с одной стороны, и экзистенции, вводящей то самое бытие, которое должно быть осмыслено, с другой С т зр. Ясперса, коммуникация - это общение, в котором человек не играет "роли", уготованные ему обществом, но открывает, каков сам "актер". Экзистенциальная коммуникация Ясперса противоположна "массовой коммуникации", в которой личность теряется, растворяясь в толпе. Ясперс рассматривает и саму истину в связи с коммуникацией· коммуникация суть средство обретения истины, общение "в истине"
Г Марсель в разработке проблем коммуникации и Д. перенес "классический" акцент философского рассмотрения с познания на "соучастие" Марсель вводит понятие "таинство", призванное описать взаимоотношения "я" и "не-я" в противоположность объективированному рационалистическому отношению к миру как к "проблеме". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "я" - "нея", познающего - познаваемому. Оно включает, "вовлекает" человеческое существование, сливает воедино "я" и "нея", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне" Свойственное таинству "соучастие" (партиципация) приводит к сверхрациональному единству субъекта и объекта, невыразимому в понятиях и словах Место "вещных" отношений занимает "интерсубъективность", прообразом которой служит не отношение субъекта к объекту, а некая межсубъектная коммуникация, отношение "я" к "ты". "Объективная реальность" уступает место "второму лицу", понимание другого как "ты" противополагается пониманию его как "on" (безличное местоимение французского языка).
М. Бубер, подобно Марселю, провозглашал двойственность отношения человека к миру. В знаменитой книге "Я и Ты" (1923), которая является теоретическим источником всех современных дискуссий о Д., Бубер различает два ми ра, существование которых обусловлено отношением человека к окружающей его жизнь действительности. Один мир ос новывается на отношении "я - оно>, когда человек, будучи субъектом мышления и действия, воспринимает окружающие его предметы и других людей в качестве безличных объектов и вещей, предназначенных для использования и контроля. Такое отношение возможно не только к вещам и людям, но и к Богу Именно забвение Бога, отпадение от него, по мнению Бубера, является причиной отчуждения, господствующего в современном мире. Другой мир основывается на отношении "я - ты", которое предполагает установление неотчужденных связей между человеком и его окружением. Эти связи подлинны, потому что в их центре находится Вечное Ты - Бог. Д. "я" и "ты" возможен между человеком и миром, человеком и человеком, человеком и Богом. Д., межсубъектная коммуникация, предполагает любовь как ответственность "я" перед "ты", и основа этой любви - любовь Бога (Вечною Ты) к миру. Возобновив утраченный Д с Богом, мир, по мнению Бубера, может обрести гармонию.
К концепции Д., выдвинутой Бубером, весьма близки как тесно сотрудничавший с ним в создании нового перевода Ветхого завета на немецкий язык ав??? "Звезды спасения" (1920) ?. Розенцвайг, так и работавший независимо от него протестантский теолог О. Розенщток-Хюси В этих трех религиозных концепциях Д место трансцендентального субъекта занимает Бог, что делает данные концепции Д. более однозначными теоретически. Одновременно с западными религиозными и экзистенциалистскими (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель и др.) концепциями Д. складывались более или менее близкие к ним теории и в русской философии. Концепции Д создали А. А. Майер и С. Л. франк, но наиболее известным автором теории Д., повлиявшим на творчество ряда семиотиков, был М. М. Бахтин. С т. зр. Бахтина, сам способ взаимодействия сознаний есть Д. Любое соприкосновение с миром культуры становится "спрашиванием и беседой", Д. Понимание возникает там, где встречаются два сознания. Понимание вообще возможно при условии существования другого, понимающего, сознания. В принципе любой философский или литературный текст можно считать диалогическим (а не только, скажем, Д. Платона, Цицерона, Петрарки). Д. раскрывается через текст, понимаемый вполне семиотически, однако Бахтин полагает, что Д. первичен по отношению к тексту, поскольку текст выступает как продукт общения, а Д оказывается механизмом текстопроизводства. Бахтин стремится показать возникновение текста из реплик Д. В романах Ф. М. Достоевского, которые Бахтин называет "полифоническими", обнаруживается родство с "менипповой сатирой" и иными жанрами древней литературы, предусматривавшими исполнение на два (или более) голоса. В силу политических причин Бахтин обходит молчанием вопрос о субъективности, в слиянии с которой только и возможен Д. Двух эмпирических объектов. Однако именно это обстоятельство делает его концепцию открытой к семиотическим истолкованиям, что вдохновляло Ю. Кристеву, создавшую концепцию интертекстуальности вследствие изучения работ Бахтина, и советских семиотиков. В целом же концепции Д., созданные в 20е гг нашего века, сегодня переосмысливаются и сближаются с социологией и лингвистикой. Такое сближение характерно для концепций Д., созданных Ю. Хабермасом и К.-О Апелем.
Хабермас создал "теорию коммуникативного поведения", описывающую "двухуровневое" строение современного общества ("система" и "жизненный мир"). Опираясь на концепцию социального действия М. Вебера и анализ речевых актов, осуществленный Дж. Л. Остином, Хабермас выделяет два типа поведения: коммуникативное, приводящее к возникновению социальных структур, способных к развертыванию и самоосуществлению, и стратегическое, преследующее утилитарный интерес и ведущее к обману партнера. К.-О. Апель, стремясь соединить трансцендентализм с герменевтикой, перестроил трансцендентальную философию, обосновав ее заново понятием коммуникации. Введя понятия идеального и реального коммуникативных обществ, он предложил переосмыслить такие гносеологические термины, как "очевидность", "истина" и т п., на основе расхождений между идеальным типом сообщества и реально существующими в истории сообщества социальными группами. Концепции Д. и диалогические теории коммуникации могут послужить основанием для перехода от традиционных для XVII - XVIII вв. теорий общества и познания к более современным вариантам социологии и гносеологии, в том числе и к таким вариантам этих дисциплин, которые ориентированы на семиотику Однако сохранение "онтологического" уровня в подавляющем большинстве концепций Д., хотя бы в виде теоретической гипотезы, не позволяет в рамках теории Д. осуществить исследование знака и знаковой реальности. Т. П. Лифинцева
Источник: Современный философский словарь
