особый вид филос. лит-ры, раскрывающий филос. тему в инсценируемой беседе неск. лиц. Впервые получил распространение в мемуарной лит-ре о Будде и Сократе. В буддийской лит-ре Ф. д. еще включен в повествоват. текст, беседа наставника с учеником преподносится как откровение истины: учитель авторитарно излагает доктрину, слушатель внимает ему, выражая свое согласие. В классич. Греции 4 в. до н. э. Ф. д. впервые стал самостоят. жанром с особым присущим ему недогматич. способом разъяснения филос. мысли. Возник из записей, к-рые велись учениками Сократа. Из т. н. сократич. разговоров, составленных после смерти Сократа, до нас дошли полностью диалоги Ксенофонта и Платона. Воссоздавая образ Сократа, Платон раскрывает собств. философию; разоблачение («эленксис») общепринятых взглядов на духовные ценности служит гл. содержанием драматизированного действия его Ф. д. По мере расширения позитивного содержания в Ф. д. Платона в них умалялась роль драматич. сценария, и Ф. д. все больше приближался к трактату. После Платона Ф. д. стал использоваться преим. в дидактич. целях в перипатетич. школе (Дикеарх, Гераклид Понтийский и др.). Цицерон подражал Платону в тематике своих Ф. д. («О законах», «О гос-ве», «Об ораторе»). В поздней античности (2- 5 вв.) Ф. д. использовался в раннехрист. лит-ре как средство апологии, полемики, наставления; авторы Ф. д. либо опирались на опыт Платона (Юстин, 2 в.; Мефодий Олимпийский, 3-4 вв.; Эней Газский, 5 в.) и Цицерона (Августин, Против академиков), либо давали в условной форме вопросов и ответов авторитарнодидактич. изложение доктрины (Григорий Нисский, О душе и воскресении; Августин, Учитель). Последняя форма характерна для мн. Ф. д. средневековья (Ансельм Кентерберийский, Об истине, О свободе воли, и др.).
В ср. века и особенно в эпоху Возрождения, затем в 17-18 вв. получил распространение Ф. д.-диспут, дискуссия: Абеляр, Диалог между философом, иудеем, христианином; Л. Валла, О наслаждении и подлинном благе; Бруно, Пир на пепле; Галилей, Диалог о двух системах мира; Мальбранш, Беседа христ. и кит. философа о существовании бога; Беркли, Три разговора между Гиласом и Филонусом; Сковорода, Диалог. Имя ему потоп, змеин, и др. В нач. 19 в. Ф. д. высоко ставился нем. романтиками как форма философствования, близкая к жизни (Ф. Шлегель, Разговор о поэзии; Шеллинг, Бруно; К. Зольгер, Эрвин. Четыре разговора о красоте и об иск-ве). В 19-20 вв. Ф. д. утрачивает свое прежнее значение.
ФИЛОСОФСКИЙ ДИАЛОГ
ФИЛОСОФСКИЙ ДИАЛОГ
Источник: Советский философский словарь
диалог философский
ДИАЛОГ ФИЛОСОФСКИЙ. — 1. Реальное обсуждение философской проблемы. 2. Особый тип философского произведения, автор которого излагает свои идеи в форме диалога со своими оппонентами или учениками. 1. Различают два типа Д. ф.: диалоги специалистов по обсуждаемой проблеме и диалоги учителей с учениками. Диалоги первого типа не отличаются от обычных научных дискуссий. Спецификой, заслуживающей особого анализа, обладает Д. ф. как метод обучения. Он применим к довольно узкому классу философских вопросов-тем, смысл которых доступен уже обыденному сознанию и решение которых также первоначально осуществляется на обыденном уровне: об истине, благе, свободе и т.д. Но это коренные философские вопросы. Именно их понятность и кажущаяся легкость их решения позволяют использовать диалог как метод обучения философии: начинают с тех знаний, которыми обучаемый уже располагает, а затем, за счет их «саморазвития», поднимают его к профессиональному решению проблемы. Вот образец такого диалога: «Признаем мы, что существует справедливое само по себе или не признаем? — Ну, разумеется, признаем, клянусь Зевсом. — А прекрасное и доброе? — Конечно. — А тебе случалось хоть раз видеть что-нибудь подобное воочию?... Так как же, самое истинное в них мы обнаруживаем с помощью тела?» (Платон. Федон. 65d // Соч.: В 3-х т. М., 1970. Т. 2. С. 23—24). Платоновский Сократ называет этот метод майевтикой, повивальным искусством, помогающим собеседнику «родить истину», в которой сам он «уже неплоден». В действительности майевтический диалог и его ядро — ли-вопросы — это не способ рождения истины, а метод передачи уже готового знания от одного лица к другому. Именно в разработке этого метода Платон и Аристотель видели задачу диалектики, которую они понимали как теорию диалога: «Установить, в каком порядке и как задавать вопросы — это задача одного лишь диалектика, ибо все это обращено к другому лицу; философа же, т.е. ведущего исследование для самого себя, это нисколько не занимает» (Аристотель. Топика. 155 b // Соч.: В 4 т. М., 1978. Т. 2.). По мере развития философии посылками обучения все чаще становятся результаты профессионального философского исследования, а возможности диалога как метода передачи знаний от учителя к ученикам резко сокращаются. Но этим не перечеркивается выдающаяся роль майевтического диалога как метода обучения философии. В 20 в. он возродился в новом философском направлении — в философии для детей. Здесь ставится задача, исходя из знаний, которыми дети уже обладают, и, используя современные педагогические технологии, привести их к «самостоятельному» открытию философских истин. 2. Все сказанное о обучающем диалоге относится и к Д. ф. как литературному жанру. Он зародился в индуизме и достиг классической формы в ранних произведениях Платона. В более поздних его работах он практически не встречается, а у Аристотеля отсутствует совсем. В последующей истории философии он применяется лишь спорадически, а с конца 19 в. практически не используется. Одно из немногих исключений — книга И. Лакатоса «Доказательства и опровержения» (М., 1967), где в основном тексте полемизируют вымышленные персонажи, а в примечаниях приведена реальная история проблемы. Г.Д. Левин
ДИАЛОГ ФИЛОСОФСКИЙ
особый вид философской литературы, раскрывающий философскую тему в инсценируемой беседе нескольких лиц. Основные его типы: исследовательский (включающий полемику); дидактический (увещательно-моралистический или популяризаторский); сатирический. Впервые получил распространение в индуистской литературе («Бхагавадгчта», Упанчшады). в литературе раннего буддизма еще включен в повествовательный текст и имеет полемическую направленность, позднее — используется для популярно-дидактического изложения этики. В классической Греции 4 в. до н. э. впервые стал самостоятельным жанром с присущим ему недогматическим способом разъяснения философской мысли. Сложился в кругах, близких к Сократу (т. н. сократический диалог), и был рассчитан преимущественно на школьную аудиторию (первые записанные диалоги принадлежали сократику Эсхину и основателям сократических школ Антисфену, Аристиппу, Евклиду, Федону). Полностью сохранились сократические диалоги платоновского корпуса и «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта. Характерные черты сократического диалога—наличие повествовательной рамки, центральный образ Сократа; главный методприведение к противоречию тезиса оппонента, выражающего, как правило, общепринятое мнение (т. н. эленксис—опровержение); основной предмет рассмотрения— отдельные философские (чаще всего—этические) категории. Классическая форма философского диалога, созданная Платоном, органически связана с диалектикой, которая из риторической техники ведения спора превращается в метод мышления и достижения истины. Однако по мере расширения позитивного содержания в диалогах Платона они начинают утрачивать исследовательский характер, все больше приближаясь к трактату.
После Платона философский диалог стал использоваться преимущественно в дидактических целях (Аристотель, перипатетики), постепенно вырождаясь в диатрибу и другие родственные жанры. Параллельно в русле кинической традиции возникает сатирический диалог (как пародия на сократический). Цицерон подражал Платону в тематике своих диалогов («О законах», «О государстве») и Аристотелю—в форме, однако на римской почве диалог не получил развития («диалоги» Сенеки близки к диатрибе). В раннехристианской литературе диалог использовался как средство апологии, полемики, наставления (Юстин, 2 в.; Ориген, Мефодий Олимпский, 3—4 вв.; Кирилл Александрийский, Эней из Газы, 5 в.), однако и здесь, по мере кодификации ортодоксального вероучения, форма диалога становится все более условной, а содержание — авторитарно-дидактическим (Григорий Нисский, «О душе и воскресении»; Августин, «Об учителе»). Эта тенденция закрепляется в диалогах средневековья (Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др.), в которых диалектика вновь становится техникой школьного диспута.
Новый расцвет философского диалога в 15 в. связан с деятельностью итальянских гуманистов, сознательно обращающихся к живым истокам диалектической традиции (Л. Бруни, Л. Балла, К. Ландино и др.); обычная структура гуманистического диалога: жанровая рамка и три речи (тезис, антитезис, синтез). Начиная с Николая Кузанского, диалог выступает как гибкая и популярная (иногда — полемическая) форма изложения оригинальных философских идей, к которой, как правило, обращаются мыслители платонической ориентации (напр., Дж. Бруно, позже— Мальбранш, Шефтсбери, Беркли и др.). В нач. 19 в. диалог высоко ставился немецкими романтиками как форма адогматического философствования, близкая к жизни (Ф. Шлегель, А. В. Шлегель, Ф. В. Шеллинг, К. Зольгер). С кон. 19 в. диалог утрачивает свое прежнее значение как чисто философский жанр.
Лит.: Миллер Т. А. Мефодий Олимпский и традиция платоновского диалога.—В сб.: Античность и Византия. М., 1975, с. 175—194; Боткин Л. М. Итальянский гуманистический диалог 15 в.—В сб.: Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976, с. 175—213; Библер В. С. Еще один диалог Монологиста с Диалогиком.—вАрхэ», вып. 1. Кемерово, 1993, с. 9—71; Огурцов А. П. Диалектическая структура науки. М., 1988, с. 43—52; Hinel R. Der Dialog, Bd 1-2. Lpz„ 1895; Goldschmidt V. Les Dialogues de Platon. P 1948; Andrieu J. Le dialogue antique. P., 1954; Hoffmann M. Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte. B., 1966.
T. А. Миллер, О. Б. Шаталова
После Платона философский диалог стал использоваться преимущественно в дидактических целях (Аристотель, перипатетики), постепенно вырождаясь в диатрибу и другие родственные жанры. Параллельно в русле кинической традиции возникает сатирический диалог (как пародия на сократический). Цицерон подражал Платону в тематике своих диалогов («О законах», «О государстве») и Аристотелю—в форме, однако на римской почве диалог не получил развития («диалоги» Сенеки близки к диатрибе). В раннехристианской литературе диалог использовался как средство апологии, полемики, наставления (Юстин, 2 в.; Ориген, Мефодий Олимпский, 3—4 вв.; Кирилл Александрийский, Эней из Газы, 5 в.), однако и здесь, по мере кодификации ортодоксального вероучения, форма диалога становится все более условной, а содержание — авторитарно-дидактическим (Григорий Нисский, «О душе и воскресении»; Августин, «Об учителе»). Эта тенденция закрепляется в диалогах средневековья (Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др.), в которых диалектика вновь становится техникой школьного диспута.
Новый расцвет философского диалога в 15 в. связан с деятельностью итальянских гуманистов, сознательно обращающихся к живым истокам диалектической традиции (Л. Бруни, Л. Балла, К. Ландино и др.); обычная структура гуманистического диалога: жанровая рамка и три речи (тезис, антитезис, синтез). Начиная с Николая Кузанского, диалог выступает как гибкая и популярная (иногда — полемическая) форма изложения оригинальных философских идей, к которой, как правило, обращаются мыслители платонической ориентации (напр., Дж. Бруно, позже— Мальбранш, Шефтсбери, Беркли и др.). В нач. 19 в. диалог высоко ставился немецкими романтиками как форма адогматического философствования, близкая к жизни (Ф. Шлегель, А. В. Шлегель, Ф. В. Шеллинг, К. Зольгер). С кон. 19 в. диалог утрачивает свое прежнее значение как чисто философский жанр.
Лит.: Миллер Т. А. Мефодий Олимпский и традиция платоновского диалога.—В сб.: Античность и Византия. М., 1975, с. 175—194; Боткин Л. М. Итальянский гуманистический диалог 15 в.—В сб.: Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976, с. 175—213; Библер В. С. Еще один диалог Монологиста с Диалогиком.—вАрхэ», вып. 1. Кемерово, 1993, с. 9—71; Огурцов А. П. Диалектическая структура науки. М., 1988, с. 43—52; Hinel R. Der Dialog, Bd 1-2. Lpz„ 1895; Goldschmidt V. Les Dialogues de Platon. P 1948; Andrieu J. Le dialogue antique. P., 1954; Hoffmann M. Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte. B., 1966.
T. А. Миллер, О. Б. Шаталова
Источник: Новая философская энциклопедия