ИНЬ-ЯН

фундаментальная оппозиция в понятийной системе кит. натурфилософии, «женский» и «мужской» принципы проявления единого космоэнергетического начала, ассоциируемого с дао, метафорически обозначаемого также как «великое единое» (тай и), или «великий предел» (тай цзи). Считается, что первоначально словом «И.» обозначалась затененная сторона (напр., горы), словом «Я.» — солнечная. Уже в древности взаимодействие начал И. и Я. представлялось необходимым условием воспроизводства жизни, «порождения» (шэн) всего существующего, всех вещей и явлений (вань у), однако в относительно систематизированном виде учение об И.—Я., вероятно, было сформулировано Цзоу Янем, считающимся основателем школы иньянистов (инь—ян цзя), или «натурфилософов». Хотя тексты иньянистов сохранились только в качестве фрагментов в составе памятников других школ, впоследствии, в основном в эпоху Хань (206 до н.э. — 220 н.э.), это учение развилось в целую науку (натурфилософию), основными положениями к-рой, наряду с учением о дао, проявляющем себя в мире в виде ритмического динамического взаимодействия И. и Я., стали теория «космического резонанса» (тянь жэнь гань-ин) и теория «пятифазового развития» (у син). Обе эти теории, разрабатывавшиеся, в частности, Дун Чжуншу и его учениками, среди к-рых был и великий историк Сыма Цянь, постепенно приобрели статус объективного (научного) знания, важнейшей частью к-рого стала систематическая моральная философия. Ядром натурфилософской доктрины в применении к общественной морали стало представление о поощрении небом (абсолютом) альтруистического поведения индивидов, в особенности — младших по положению в социальной иерархии. Иными словами, натурфилософы полагали, что некая «уступчивость» (сына по отношению к отцу, младшего брата по отношению к старшему, жены по отношению к мужу и т.д.) есть не столько результат воспитания, сколько внешнее проявление заложенного небом-природой (тянь) врожденного «инстинкта следования» одного из элементов пары И.-Я. (а именно И.) — другому, и что только такая диспозиция может считаться естественной (тянь). Особая расположенность неба к «янным» элементам социума (помимо естественной «симпатии», поскольку само небо есть высшее проявление Я.), натуфилософами объяснялась в развитие классической теории «небесного повеления» (тянь мин) объективным соотношением космических сил И. и Я. в обществе как подсистеме универсума (космоса), подчиняющейся всеобщему закону (дао). При этом, если в истолковании связанной с историей чжоусцев доктрины «небесного повеления» речь в конечном счете шла о личных добродетелях (дэ) исключительных людей, таких, как Вэнь-ван, У-ван и Чжоу-гун, действовавших самоотверженно (альтруистически) в ответ на «небесное повеление», обязывающее именно их свергнуть тирана Ди-синя и освободить народ от страданий, то в натурфилософской интерпретации поощрение небом самоотверженности «младших» носило как бы объективный характер и относилось уже ко всем без исключений индивидам — членам ханьского имперского общества. Основывалось это требование на представлении о подобии парных элементов структуры социума (отец — сын, муж — жена, правитель — подданный, старший — младший) элементам наиболее фундаментальной оппозиции — И.—Я. Конфуцианская классика признавала «ведущим» (ган) элементом оппозиции И.—Я. «мужской» (янный), а «ведомым» — «женский» (иньный) член пары — по-видимому, на том основании, что иньные элементы рождаются и (или) питаются от янных и тем самым как бы обязаны им жизнью. Следовательно, постоянное стремление к возвращению этого «долга» (и) должно составлять основу их нравственной конституции. Правда, в даосском умозрении, напротив, исключительная роль чаще всего отводилась иньным элементам, но поскольку даосы в полемических целях отвергали классическую культуру (вэнь) и соответственно конфуцианскую мораль в целом (даосская утопия предполагала отмену иерархических отношений в обществе как таковых), оппозиция И.—Я. фактически распространялась в даосизме лишь на отношения между полами. Классика же и вслед за ней натурфилософия полагали, что, поскольку «правильное» (чжэн, букв. — упорядоченное) воспроизводство всех санкционированных небом-абсолютом жизненных процессов возможно только в случае соблюдения «предустановленного» (сянь тянь, «прежденебесного») распределения функций между творчески-активными (янными) и исполнительно-пассивными (иньными) элементами парных оппозиций, полезно, если утверждению гармонии в обществе сопутствует осознание всеми его элементами (конкретными индивидами) своих специфических (социальных) ролей. Следовательно, воспитание морального сознания (чувства долга, должной справедливости) у всех членов общества есть необходимая предпосылка скорейшего установления гармонического соответствия между моральными нормами (нравами) в Поднебесной (социуме) и космическим дао-законом неба-абсолюта. И наоборот, волюнтаристские эксперименты с моралью, отрицающие ее действие в качестве объективного закона универсума (императив), неизбежно ведут к дисгармонии и в конечном счете к социальному коллапсу, после к-рого (как свидетельствует исторический опыт, хотя бы на примере Чжоу-гуна) объективный порядок неизбежно восстанавливается. Эта система регуляции отношений между носителями морального сознания (обществом) и небом-абсолютом по принципу отрицательной обратной связи и была названа в натурфилософии «космическим резонансом». Разумеется, центральной фигурой в этой системе оказывается император, от моральных качеств (дэ) к-рого зависит гармония в мире и долговечность власти (династии), к-рую он олицетворяет. Будучи «сыном неба», император теоретически выступает по отношению к нему в качестве ведомого, и может быть наказан (стихийные бедствия) и даже сменен (мятежи) «ведущим». Но по отношению к Поднебесной он выступает безусловно в качестве представителя «абсолюта» и, хотя несет ответственность не перед подданными, а перед небом, по поручению («повелению») этого последнего обязан заботиться о них, устанавливая и поддерживая соответствующее требованиям морального императива «человечное правление» (жэньчжэн).
В противном случае (напр., если «янная» позиция императора занимается женщиной — носительницей иньного начала) смена правителя (или династии) оказывается практически неизбежной. Натурфилософам приписывается также создание особой историософической модели, согласно к-рой смена династий происходит закономерно в соответствии с циклом «пяти стихий» (у син). Согласно теории «пятифазового развития» в приложении к исторической реальности (у дэ чжун ши), каждая последующая династия в кит. истории приходила к власти под эгидой одной из «пяти стихий»: дерева, огня, металла, воды и земли. Восхождению новой династии предшествовали соответствующие знамения: «Во времена Хуан-ди небо сначала явило огромного червя и кузнечика, после чего Хуан-ди сказал: «Победила стихия земли». И поскольку победила стихия земли, он стал отдавать предпочтение желтому цвету, а в делах подражал земле» (Люйши чуньию, 13.2). Следующему за Хуан-ди вдинастийной истории Юю якобы покровительствовала стихии дерева; Тану основателю династии Шан-Инь, - металл, а Вэнь-вану — огонь.
С т.з. натурфилософии, победителю чжо усцев обязательно должна была покровительствовать стихия воды, поэтому объединивший страну в 221 до н.э. Цинь Шихуан действительно считал себя обязанным водной стихии и всем цветам в своей империи предпочитал цвет воды — черный. Однако самым главным для претендента на трон было правильно «прочитать» знамения и построить всю свою деятельность в соответствии с происходящими в состоянии системы (космоса) изменениями, «переменами» (отсюда название классической «Книги перемен» - «И цзин»). По мнению натурфилософов, такого рода деятельность (включая свержение правящей династии) должна была считаться нравственной, поскольку совпадала с интенцией неба, и закономерно оправдывалась последующей историографией. Однако с т.з. династии, уже находящейся у власти, такие «перемены» были крайне нежелательны и едва ли представлялись нравственными. Поэтому уже при второй в истории Китая императорской династии Хань, пришедшей на смену Цинь и считавшей себя находящейся под по кровительством стихии земли, теория «пятифазового развития» исторического процесса заметно трансформируется: теперь предпочитают говорить о вечном преимуществе земли над другими стихиями. Хотя, повидимому, далеко не все натурфилософы были согласны с такой интерпретацией их теооии, представление о каждом правящем императоре как вечном гаранте жизнедеятельности «малых и слабых», «поддерживающем» их подобно земле и «покрывающем» подобно небу, стало общим местом в последующей традиции. О правителе говорили, что он «подражает» (фа) небу и земле и в этом подражании есть «отец и мать» народа, иными словами, как бы совмещает в себе янные и иньные аспекты. Во всех остальных случаях янные и иньные функции натурфилософами строго различались, что привело к развитию представлений о специфически «мужских» (янных) и «женских» (иньных) добродетелях. Обычно с мужским началом ассоциировались качества, в совокупности составлявшие человечность (жэнь) как отличительное свойство благородного мужа (цзюньцзы), такие, как чжи-разумность, юн-мужество, ли-вежливость, синь-надежность, верность высшим (чжун), сыновняя почтительность (сяо). Женщинам предписывались добродетели, охватываемые понятием «три следования, четыре доблести» (сань цун сы дэ), что подразумевало послушание отцу до замужества, затем — мужу и, наконец, сыну — до самой смерти (сань цун), и основные правила поведения, включавшие безусловное сохранение целомудрия, деликатность в речах, скромность в одежде и приверженность чисто женским (домашним) занятиям (сы дэ). Существовали специальные учебники для женщин, к-рые в 17 в. были изданы как «Женское четверокнижие» (Нюй сы шу), по аналогии с каноническим «Четверокнижием». «Иньянная» теория морали оказалась довольно плодотворной и при интерпретации психологической мотивации поступков тех или иных индивидов обоего пола, включая исторических персонажей, в классической лит-ре.
В целом опыт натурфилософов, стремившихся к полной «объективности» при создании модели мира, включавшей в себя и моральный компонент, неизменно рассматривался китайцами в качестве «официальной науки» и в этом смысле функционально соответствовал тому, что в Европе начиная с Нового времени формировалось как научная картина мира. ГЛ. Ткаченко