ГЕДОНИЗМ

Найдено 28 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

ГЕДОНИЗМ
этическое учение античности, считающее высшим благом наслаждение.

Источник: Культура и межкультурное взаимодействие 2018

Гедонизм
этическое направление в философии, возводящее удовольствие и наслаждение жизнью в высший принцип нравственного поведения человека.

Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.

Гедонизм
мировоззренческая позиция и этическое учение, согласно которому смысл человеческого существования состоит в достижении удовольствия и наслаждения.

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

Гедонизм
система морали, по которой главной жизненной целью является наслаждение (от греческого слова hedone - наслаждение). Философская школа гедонизма была основана в Греции около 380 г. до нашей эры философом Аристинном. /Т. 20/

Источник: Исторический справочник русского марксиста

ГЕДОНИЗМ
удовольствие») - этическое учение, считающее наслаждение высшим благом, а стремление к наслаждению принципом поведения. Разработано Аристиппом (киренаик). Его следует отличать от эвдемонизма, признающего основой нравственного поведения стремление к счастью.

Источник: Тематический философский словарь

Гедонизм
(греч. hedone – удовольствие) – направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и мотив человеческого поведения. В античности развивалось Аристиппом, Эпикуром и его школой. В новое время присущ утилитаризму. Как нормативный принцип, гедонизм противоположен аскетизму.

Источник: Философия и методология науки (понятия категории проблемы школы направления). Терминологический словарь-справочник 2017

ГЕДОНИЗМ
направление в этике, рассматривающее чувственную радость, удовольствие, наслаждение жизнью в качестве главного мотива, главной цели нравственной деятельности. Гедонизм оправдывал с этической точки зрения такой образ жизни и такое понимание счастья, но при этом считал, что наслаждение должно уравновешиваться мудростью и умеренностью, дабы не причинить несчастья другим.

Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)

Гедонизм
принцип обоснований моральных требований, согласно которому добро – это то, что приносит наслаждение, зло – то, что влечет за собой страдание; этическая позиция, утверждающая наслаждение (чувственное удовольствие) высшим благом, к которому стремится человек. Идеи гедонизма встречаются в киренской школе Аристиппа (нач. 4 в. до н.э.), в этических теориях просветителей 18 века, в теории утилитаризма (И.Бентам, Дж.С.Милль).

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

Гедонизм
 (греч. — наслаждение) — этическая теория, где добро определяется как то, что приносит людям наслаждение или избавление от страдания, а зло — как то, что приводит к страданию. Г. возник еще в древности; наиболее развитой формы достиг в этике Эпикура. Идеи Г. занимают центральное положение в утилитаризме Милля и Вентама. В совр. буржуазных теориях Г. обычно присутствует лишь в качестве составного элемента этики — как способ определения добра. Но даже большинство буржуазных этиков определение добра через наслаждение считает грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем.

Источник: Философский словарь. 1963

Гедонизм
греч. hedone – наслаждение) этическое учение, первоначально развитое древнегреческой киренской философской школой и Эпикуром; целью жизни и высшим благом признает наслаждение; добро определяет как то, что приносит наслаждение, а зло как то, что влечет за собой страдания. этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

ГЕДОНИЗМ
философская доктрина, провозглашающая удовольствие целью жизни. Аристиппа из Кирены (произведения его утеряны) историки считают одним из первых гедонистов. Аристотель и его ученики утверждают, что живые существа по природе своей склонны к поиску удовольствий и избеганию страдания, и что если телесные удовольствия перевешивают душевные, то они также часто вызывают . физическую или душевную боль. Именно поэтому мудрость и истинное счастье предполагают сохранение свободы духа и сопротивление желаниям и иллюзиям. В морали гедонизм — доктрина, считающая, что моральность состоит в поиске удовольствия как источника расцвета человека. См. Эпикур, Эвдемонизм.
 

Источник: Философский словарь

Гедонизм

(Греч. hedone - наслаждение)
- этическое учение, считающее наслаждение высшим благом, а стремление к наслаждению - главным движущим началом человеческой природы. Родоначальником этого учения считается античный философ Аристипп. Эпикур развивает это учение и обосновывает концепцию разумного гедонизма, согласно которой человек должен знать меру наслаждений, освобождаясь от страха перед богами и смертью, в результате его жизнь наполняется разумными чувственными и духовными удовольствиями. В христианской средневековой философии гедонизм осуждается как грех, противопоставляя ему блаженство, достигаемое путем аскетического отречения от земных удовольствий.

Источник: Философия, практическое руководство

ГЕДОНИЗМ
от греч. hedone - удовольствие) - этич. принцип, согласно к-рому высш. целью и гл. стимулом человеч. поведения является наслаждение. Был выдвинут др.-греч. философом вт. пол. 5 — нач. 4 в. до н. э. Аристип-пом, к-рый утверждал, что стремление к удовольствию заложено в человеке природой и определяет все его действия. Однако человек не должен становиться рабом удовольствия, ему следует стремиться к разумному наслаждению. Г. был развит Эпикуром и его последователями, у к-рых он сближается с эвдемонизмом. В Новое время был использован в утилитаристской этике. Ее основатель И. Бентам (1748-1832) считал, что нравственность поступка можно высчитать как баланс удовольствий и страданий.

Источник: Атеистический словарь

ГЕДОНИЗМ
(греч. hedone — удовольствие, наслаждение) — философско-этическое учение (в античной философии главный представитель — Эпикур), согласно к-рому движущей силой, мотивом и целью поступков человека является наслаждение, удовольствие. Так, для Эпикура наслаждение — основа и принцип счастья, первоначальное и естественное добро. Однако наслаждением, приносящим счастье, может стать лишь такое, за к-рым не следует страдание и боль. Поэтому нельзя быть счастливым без мудрости, справедливости и умеренности. Христианская этика целиком отбросила Г., в частности эпикурейский, как стремление к земному счастью. В новое время, в кон. 18 — нач. 19 в., пытались возродить Г. английские утилитаристы (Утилитаризм). В их учении, однако, Г. превратился в принцип буржуазной индивидуалистической этики. Утилитаризм связал наслаждение с пользой, выгодой, к к-рой должен стремиться любой ценой человек буржуазного общества.

Источник: Краткий словарь по философии. 1970

ГЕДОНИЗМ
(от греч. - наслаждение) - линия жизненной ориентации и этическое учение, основывающиеся на ценности наслаждения. Гедонисты видят смысл существования в получении индивидом максимума радости от жизни в ощущениях, восприятиях, других телесных и душевных состояниях. В этике гедонизма такая устремленность обычно объясняется натуралистически - природной сущностью человека. Наиболее последовательно гедонизм проводился (в теории и практике) у античных киренаиков: глава школы Аристипп считал, что высшее благо состоит в чувственных удовольствиях - предельно интенсивных и длительных, ради них можно пожертвовать всеми культурными ценностями. Гедонизм отвергается этикой христианского Средневековья как противоречащий цели спасения. В Новое время идеи гедонизма использовались для утверждения естественных прав человека. Гедонизм близок эвдемонизму, и оба они противостоят аскетизму (от греч. - упражняющийся, подвижник), пренебрегающему наслаждениями ради ценностей, представляющихся более высокими. Правда, если для гедонизма и эвдемонизма удовольствие и радость - самоцель, для аскетизма воздержание - лишь средство.

Источник: Краткий философский словарь 2004

ГЕДОНИЗМ
греч.-наслажаение): этическая теория, согласно которой высшим благом для человека является наслаждение, понимаемое как чувственное удовольствие, как отсутствие телесных страданий и как независимость, безмятежность духа. Гедонизм не означает оправдания грубых, безудержных телесных удовольствий или «чистых» чувственных наслаждений, ибо это ведет к аморализму в мыслях и поступках. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо» (Эпикур). Чувственные удовольствия должны сочетаться с духовными, получаемыми от занятий любым делом, философией, от общения с близкими людьми. Гедонизм преувеличивает роль наслаждений в жизни людей. Являясь одной из многих человеческих потребностей, стремление к наслаждению имеет различное содержание, которое зависит не только от личностных качеств человека, но и от культуры, от среды, в которой он живет, от образа его жизни, уровня образования и воспитания. Мудрость и истинное счастье предполагают сохранение свободы духа и сопротивление желаниям и иллюзиям. В морали гедонизм – доктрина, считающая, что моральность состоит в поиске удовольствия как источника расцвета человека.

Источник: Евразийская мудрость от а до Я

Гедонизм
от греч. hedone — наслаждение) — мировоззренческая позиция, утверждающая наслаждение в качестве высшей ценности, а стремление к наслаждению — основной движущей силой человеческого поведения; противоположен аскетизму. Г. имеет широкий спектр проявлений: от стремления к удовлетворению элементарных жизненных потребностей до утонченного эстетизма и разнообразных форм символического удовлетворения искусственно культивируемых потребностей. Примером такого «символического наслаждения» может служить чувство обладания. Г. в философии и в этике является разновидностью антропологизма. Ранней формой Г. являются идеи Киренской школы в Древней Греции. Эпикуреизм сближает Г. с эвдемонизмом — учением, сторонники которого основной мотив человеческого поведения усматривают в стремлении к счастью. Для Эпикура высшим наслаждением являлось отсутствие страданий и безмятежность духа. Г. был распространен в эпоху Возрождения, характерен для взглядов французских материалистов XVIII в. С наибольшей полнотой Г. выражен в этике утилитаризма (И. Бентам, Дж. Милль), в которой польза трактуется как наслаждение или как отсутствие страдания.

Источник: Философия. Словарь по обществознанию

ГЕДОНИЗМ
(Hedonismus; от греч. hedone — «удовольствие») — этическое направление, рассматривающее чувственную радость, удовольствие, наслаждение как мотив, цель или доказательство всякого нравственного поведения. Гедонист—это тот, кого можно назвать «сибаритом». Это направление было основано Аристиппом из Кирены (поэтому также называется философией киренаиков). Наше ощущение есть движение; если последнее является мягким, возникает чувство удовольствия, если движение резкое, возникает чувство неудовольствия. Добродетель — это способность наслаждаться, но только образованный, проницательный, мудрый умеет правильно наслаждаться; он не следует слепо за каждой возникающей прихотью, и если наслаждается, то не отдается наслаждению, а стоит над ним, владеет им. Другие гедонисты определяли высшее благо как веселый характер (душевный склад), радость общения с людьми или просто как свободу от неудовольствия и боли. Гедонистами были также многие французские материалисты, во главе которых стояли Гельвеций и Ламетри.
Н. Gomperz. Kritik des H., 1898; V. Cathrein. Lustu. Freude, 1931; D. Baumgardt. Jenseits von Machtmoral u. Masochismus. Hedonist. Ethik als krit. Alternative, 1977; R. B. Edwards. Pleasures and Pains. A Theory of Qualitative Hedonism. Ithaca N. Y, 1979; H. Marcuse. Zur Kritik des H. (1938), in: H. Marcuse. Kultur u. Gesellschaft I, 1980.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

ГЕДОНИЗМ
греч. hedone - наслаждение) - этическая установка, с т.зр. которой основой природы человека является его стремление к наслаждению, а потому все ценности и ориентации деятельности должны быть подчинены или сведены к наслаждению как подлинному высшему благу. Г. впервые заявляет о себе в древнегреческой школе киренаи-ков, где он радикализирован в качестве смысложизненного, а окружающий мир понят как объект эстетического и чувственного наслаждения во всех своих выражениях (напр., красота бедствия). Эпикур стремился, соблюдая меру в наслаждениях, избегнуть страданий, его идеал - самозамкнутая жизнь, полная чувственных и духовных наслаждений, не приносящих пресыщения. Христианство противопоставляет Г. аскетизм, однако именно в последнем Г. проявляется в форме наслаждения собственными страданиями. Возвращение к умеренному Г. Эпикура и признанию ценности чувственного происходит в период Возрождения, что задает фундамент идей этического эгоизма просветителей 18 в. Кант Г. отвергает за приверженность чувственному, не способному задать основу морали. Утилитаризм определяет свое центральное понятие "польза" как достижение наслаждения или избегание страдания. Вновь радикальное проведение принципов Г. встречается в индивидуализме, признающем возможность наслаждаться за счет другого или общества вообще.
Д.В. Майборода

Источник: Новейший философский словарь

ГЕДОНИЗМ
греч. hedone—наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно к-рому добро определяется как-то, что приносит наслаждение и избавление от страданий, а зло — как-то, что влечет за собой страдание. Теоретический Г. является разновидностью натурализма в этике. В его основе лежит представление, что гл. движущим началом в человеке, заложенным в него природой и определяющим все его действия, является наслаждение. Г. возник еще в древности. В Греции гедониками называли последователей этики Аристиппа. Наиболее развитой формы Г. достиг в учении Эпикура. Идеи Г. занимают центральное место в утилитаризме Милля и Бентама. В совр. буржуазных теориях Г. обычно присутствует лишь в качестве методологического принципа — способа определения добра, хотя большинство зап. этиков считают определение добра через наслаждение грубым упрощением и вульгаризацией моральных проблем. Г. как тип этической теории исходит из представления о морали как разновидности фетишистского сознания, противостоящего живым индивидам, и полагает, что не считающаяся ни с чем, попирающая все общественные условности ориентация на естественные человеческие влечения является более прямым путем к счастью людей, гармонии отношений между ними. В качестве нормативной традиции Г. перешагнул границы философско-этических систем, подвергнувшись при этом ряду превращений. В реальном опыте жизни он существует в двух формах — эстетствующего аристократизма и вульгарной погони за чувственными наслаждениями, являясь в обоих случаях выражением индивидуалистической позиции.

Источник: Философский энциклопедический словарь

ГЕДОНИЗМ
этич. позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеч. поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как осн. движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологич. натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.
В Др. Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (нач. 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувств. удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистич. мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этич. теориях просветителей. Гоббс, Локк, Гассенди, франц. материалисты 18 в. в борьбе против религ. понимания нравственности часто прибегали к гедонистич. истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этич. теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и нек-рые совр. бурж. философы - Дж. Санта-яна, М. Шлик, Д. Дрейк и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистич. и внеисторич. понимание человека, видит в нем крайне упрощенное истолкование движущих сил и мотивов человеч. поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Источник: Советский философский словарь

ГЕДОНИЗМ
(греч. hedone – наслаждение) – этическая система, которая в качестве высшей нравственной ценности и смысла жизни утверждает достижение наслаждения и необходимость избегать страдания. Противоположен аскетизму. Соответственно, добром в этой системе является то, что ведет к наслаждению или является объектом наслаждения. Само наслаждение понимается по-разному. Есть примитивные чувственные наслаждения, а есть возвышенно-интеллектуальные или эстетические. Проводимый в жизнь последовательно, Г. начинает «саморазрушаться». Г. «нетерпелив», он несовместим с длительной отсрочкой удовольствия, но немедленное воплощение принципов Г. в жизнь, как правило, ведет к активному противодействию со стороны окружающих, а значит, к страданию. Недаром представитель сократической Киренской школы Гегесий считал, что наиболее полным избавлением от страданий и единственно последовательным наслаждением может быть только смерть человека. Другой формой «ухода» от страданий является поиск особого типа наслаждений, уход в иллюзорный мир, мир мечты, мир искусства, поиск «необитаемых островов» (которыми могут стать и келья отшельника, и отдельная квартира). Возможны также различные формы символического удовлетворения искусственно культивируемых потребностей. Примером такого «символического наслаждения» может служить чувство обладания. К сторонникам Г. можно отнести гуманистов эпохи Возрождения (Л. Валла), французских материалистов XVIII в., отчасти З. Фрейда.
Г. внутренне неустойчив, он как бы не решается противопоставить человека природе. Он не ориентирует индивида на идеал, не заставляет мучиться от сознания невыполненного долга, не требует от него наличия волевых качеств, в нем нет нормативности, «должное» оказывается лишь нереализованным «сущим». Поэтому он чаще всего трансформируется в эвдемонизм – этическую систему, в основе которой лежит стремление к счастью (Эпикур), в утилитаризм и прагматизм.

Источник: Краткий философский словарь.

Гедонизм
Учение, рассматривающее в качестве высшего блага или принципа морали удовольствие (hedone). Находит отражение во взглядах Аристиппа (78), Эпикура (хотя его гедонизм сопровождается эвдемонизмом), среди новейших исследователей – во взглядах Мишеля Онфре (79). Гедонизм не обязательно связан с эгоизмом, потому что способен принимать во внимание и удовольствие других людей, и с материализмом, потому что существуют и духовные удовольствия. Собственно говоря, в этом и заключается слабое место гедонизма. Как теория он приемлем лишь при условии столь широкого толкования термина «удовольствие», что оно теряет ясный смысл. Конечно, мне бы очень хотелось думать, что человек, гибнущий под пыткой, но не выдавший своих товарищей, действует из удовольствия (стремясь избежать еще более жестокого страдания от сознания своей измены, которая привела бы к пытке его товарищей, или от сознания поражения). Но тогда придется признать гедонизм теорией, подходящей ко всем случаям жизни и не имеющей в качестве добродетели собственных различительных признаков. Если все на свете объясняется гедонизмом, зачем выделять гедонизм как отдельное учение?
Девиз гедонизма наиболее точно сформулировал Шамфор (80): «Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим – в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности» («Максимы», глава V). Весьма привлекательная формула и даже, по большей части, верная, жаль только, слишком краткая. Принцип удовольствия (исключительно описательный) она возводит в нравственный принцип (который является нормативным). Но разве принципа удовольствия, при всей его универсальной простоте, достаточно? Необходимо ответить на вопрос, какие именно удовольствия и для кого способны оправдать страдания, и какие. Нам приходится выбирать между удовольствиями, по выражению Эпикура, и очень сомнительно, чтобы для этого выбора хватило нравственного содержания самого удовольствия. Разве мало на свете наслаждающихся жизнью мерзавцев? А страданий, достойных восхищения? Или, например, рассмотрим обман, никому не приносящий вреда и даже доставляющий окружающим приятные минуты. Допустим, вы хвалитесь подвигом, которого никогда не совершали, и ваши слушатели, слушая ваш рассказ, испытывают почти такое же удовольствие, как и вы сами. Но разве ваш обман от этого заслуживает меньшего презрения? Мне возразят, что презрение – это разновидность неудовольствия, следовательно, приведенный пример говорит не против, а в пользу гедонизма. Пусть так, но тогда мне хочется относиться к гедонизму с еще большей осторожностью. Гедонизм так же неопровержим, как и неудовлетворителен – избегая ловушки парадокса, он тут же впадает в тавтологию.

Источник: Философский словарь.

ГЕДОНИЗМ
от греч. ????? – наслаждение) – учение в этике, считающее наслаждение высшим благом, а стремление к наслаждению – принципом поведения. От Г. необходимо отличать эвдемонизм, признающий основой нравственности стремление к счастью. Г. получил широкое распространение уже в др.-греч. философии. Киренаики (см. Киренская школа), объявляя наслаждение целью жизни, проповедовали погоню за наслаждениями, неумеренность и распущенность в поведении. Наоборот, Эпикур рассматривал проблему меры наслаждений, указывая, что чрезмерные чувств. удовольствия приводят к пресыщению и даже переходят в страдание. Эпикур полагал, что безмятежность и свобода от чувства страха перед богами и смертью обеспечивают спокойную жизнь, наполненную разумными чувств. и духовными удовольствиями. В ср.-век. этике наслаждение считалось грехом, а благом – блаженство, достижение к-рого возможно лишь путем аскетич. отречения от всех земных удовольствий. Дальнейшее развитие гедонистич. учения получили в эпоху Возрождения, когда против феод.-церк. аскетизма формировалась гуманистич. этика, провозгласившая право на естественные, приобретенные от природы потребности и склонности человека, В трактатах "О наслаждении, как истинном благе" ("De voluptate ас de vero bono", 1431) Л. Валла и "Введение в науку о морали" ("Isagogicon moralis disciplinae", 1470) Бруни-Аретино, направленных против религ. учения о греховности плоти, возрождается мораль Эпикура, к-рой придается чувств. характер, и получают выражение принципы бурж. индивидуализма. На гедонистич. мораль гуманистов Возрождения в значит. степени опиралась этич. теория эгоизма материалистов-просветителей 18 в. (Гольбах, Гельвеции). С критикой Г. выступил Кант, считая его учением, основанным не на внутр. велениях разума, а на чуждых разуму чувств. побуждениях. В противовес этому, этика утилитаризма (Бентам, Дж. С. Милль) связала наслаждение с пользой. Дальнейшее развитие Г. обусловлено развитием индивидуализма в бурж. морали. Обществ. принципам морали противопоставляется благо отд. личности и ее право на наслаждение любой ценой, вплоть до аморализма. Так, англ. этик Г. Уильяме в соч. "Гедонизм, конфликт и жестокость" (G. Williams, Hedonism, conflict and cruelty, "J. Philos.", 1950, v. 47, November) провозгласил моральное право на истязание людей ради наслаждения отд. личности. Науч. критика "философии наслаждения" была дана Марксом и Энгельсом в "Немецкой идеологии" (1845–46). Классики марксизма, указывая на классовую обусловленность форм наслаждения, отрицали за философией Г. право быть "жизнепониманием" общества в целом. В бурж. обществе наслаждение противоположно труду, к-рый связан с лишениями, политической и моральной зависимостью трудящегося от эксплуататора. Буржуазные идеологи абстрагируют теорию наслаждения от условий жизни индивидов, превращают ее тем самым в лицемерную моральную доктрину (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 418). Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология, Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955 (гл. "Мое самонаслаждение"); Шишкин А. Ф., Из истории этических учений, М., 1959, с. 68, 88; Watson J., Hedonistic theories from Aristippus to Spencer, Glasgow–N. Y., 1895; Gоmperz H., Kritik des Hedonismus, Stuttgart, 1898; Duboc J., Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip, Lpz., 1900; Balicki Z., Hedonism jako punkt wyj?cia etyki, Warsz., 1900; Rockhardt (Keis J.), Die absoluten Gesetze des Gl?cks, Geisenfeld, [1955].

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

ГЕДОНИЗМ
греч. наслаждение) - широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели - к получению наслаждения и избеганию страдания. Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке, заложенное в него природой (Натурализм) ft в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г (как и эвдемонизм) противоположен аскетизму. В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп. Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур, с именем к-рого связывается целое течение в теории морали - эпикуреизм Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными (Грех) Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений. Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека, прежде всего, как на частного предпринимателя ("движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы; целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является, в конечном счете, содержанием общечеловеческого блага). Гоббс, Локк, Гассенди, Спиноза, фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме. Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики - Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Древ и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль и этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял совей попытку истолковать мораль е материалистических позиций Однако его нельзя считать научным принципом этической теории Тем более он не отвечает совр уровню званий о человеке. Марксизм рассматривает человека как существо общественное. С этой т зр. сведение многообразных человечески» потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и: в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа Гедонистический принцип, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму. Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди, имеют конкретно-историческую природу, их содержание неодинаково в разные истерические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение веек стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди. В совр буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина, социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма (Нигилизм), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых примитивных связей между людьми, узаконения аморализма. Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения/морали потребительства, а с др. - способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали

Источник: Словарь по этике

ГЕДОНИЗМ
от греч. — удовольствие)— тип этических учений, а также система нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержание понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). В учениях представителей киренской школы гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность гедонизма как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой гедонизм утверждал самоценность личности, в нем очевидны гуманистические черты, с другой — в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является абсолютной ценностью, гедонизм оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма. Различают «эгоистический гедонизм» (теории, согласно которым исключительно личное удовольствие является конечной целью действий) и «универсалистский гедонизм» (когда удовольствие как общее счастье является конечной целью действий).
Аристипп, вслед за софистами, не делал различий между наслаждениями (по их источнику), однако принимал во внимание наслаждение, которое может быть достигнуто в данный момент, и игнорировал возможные, но недостижимые в настоящем наслаждения. Гедонизм смягчается в учениях, типологически характеризуемых как эвдемонизм. Таков гедонизм Эпикура, который считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, точнее—состояние атараксии. Строго говоря, различия между гедонизмом и эвдемонизмом не существенны: оба учения ориентируют человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то ради наслаждения. В христианской традиции Средних веков идеям гедонизма не было места; лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Дж. Боккаччо, Л. Бруни, Л. Валла, Ф. Петрарка, К. Раймонди), да и то по преимуществу только в его мягкой эпикурейской версии.
В новоевропейской мысли с идеями гедонизма происходят существенные трансформации. Эти идеи оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеций, так же, как и Б. Спиноза, выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида: у Гоббса эгоизм ограничивается общественным договором, у Мандевиля стремление человека к удовольствию трактуется как средство, используемое воспитателями и политиками для управления людьми, у Гельвеция оно ставится в зависимость от правильно понятого интереса (см. Разумный эгоизм). Данная линия в новоевропейской моральной философии (от Гоббса к Гельвецию) находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, отождествляющем удовольствие с пользой. Эта динамика идей вела в конечном счете к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом поведения, но лишь сопутствует той деятельности, которая воспринимается как успешная. По этой же линии развивались идеи либерализма—течения мысли, покоящегося на адекватном и последовательном обосновании автономии индивида—как личности и гражданина. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде—именно как принцип гедонического умонастроения и практики, в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. Т. о., хотя идеи гедонизма и были воплощены в большинстве учений, они одновременно оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности, в другом), которые в конечном счете привели к кризису гедонизма как философского мировоззрения.
К. Маркс, 3. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали положения об удовольствии как практическиповеденческом и объяснительно-теоретическом принципе, которые концептуально оформили этот кризис. Так, в марксизме—в порядке социально-философской критики гедонизма—было показано, что наслаждения и страдания являются функцией от действительных социальных отношений людей. Благодаря психоанализу с его детальным изучением бессознательной мотивации и формирования характера человека, вниманием к технике наблюдения кардинально меняется положение в исследовании удовольствий. Фрейд с психологической точки зрения доказал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида, тем более (что было акцентировано последователями Фрейда) если речь идет о нравственных основаниях поведения. Мур, критикуя Милля и Сиджвика, показал, что гедонизм, утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплотил в себе натуралистическую ошибку. В частности, в гедонизме, как правило, смешиваются понятия «желание» и «достойное желания», средство достижения блага и то, что является частью искомого блага, удовольствие и сознание удовольствия; привнесение в гедонистическое рассуждение критериев рациональности неявно устанавливает предел удовольствию и тем самым разрушает целостность гедонизма как концепции, утверждающей абсолютность ценности удовольствия. В свете такой критики гедонизм уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип и переместился в сферу «моральной идеологии» и в практику. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, напр. психологии или теории потребления.
Лит.: МурДж. Э. Принципы этики. М., 1984, с. 125-85; Sidgwick H. The Methods of Ethics. Cambr., 1981; Gosling J. С. В., TaylorC. C. W. The Greeks on Pleasure. Oxf., 1982.
P. Г. Апресян

Источник: Новая философская энциклопедия

Гедонизм
(Hedonism).
Это слово происходит от греч.hedone "наслаждение". Гедонизм охватывает все этические теории, полагающие главную нравственную цель в счастье, удовольствии. Древние киренаики считали, что точное предвидение приятных или печальных результатов ведет к мудрости; позднее они подчеркивали, что в каждый миг жизни нужно стремиться к наслаждению. Эпикурейцы слегка видоизменили эту концепцию, противопоставив мимолетному удовольствию абсолютно счастливую жизнь " удовольствие от благоразумия" обеспечивает разумной личности тонкость, разнообразие, постоянство. Ни "чистый", ни "видоизмененный " гедонизм не предполагает истинно нравственных ориентиров.
Согласно "психологическому гедонизму", всякий выбор определяется удовольствием/болью (Бентам); желать чтото значит находить в этом предмете удовольствие (Милль). Всякий объект безусловно должен привлекать (сулить удовольствие) прежде, чем его избрали, желание обладать объектом должно предшествовать удовольствию, связанному с его достижением; однако человек не всегда избирает удовольствие, поскольку этот критерий не дает нравственного ориентира.
"Эгоистический гедонизм" (Гоббс) настаивает на том, что поскольку всеобщее счастье абстракция, то каждый человек должен искать счастья для себя. Или утверждает, что каждый ищущий счастья для себя способствует счастью всеобщему. Но опыт учит, что даже утонченный эгоизм далеко не всегда способствует всеобщему благоденствию.
Согласно "альтруистическому гедонизму" (учение утилитаризма), каждый должен стремиться к "наибольшему счастью для наибольшего числа людей " (Милль) и эмоциональному сочувствию (Юм) к другим, с тем чтобы чужое счастье стало необходимым для нашего собственного. Но если удовольствие становится целью, почему чужое счастье мешает моему собственному? Взывая к справедливости и самоотречению, мы приводим доводы, не имеющие ничего общего с гедонизмом. Но может ли удовольствие быть столь полным и можно ли его распределять?
Вообще гедонизм критикуют за то, что счастье в нем отождествляется с удовольствием; зато, что он настаивает: еделанный человеком выбор должен его привлекать, поэтому удовольствие само по себе единственная цель, объект и сопутствующее условие выбора. К-ром е того, гедонизм критикуют за отрицание того, что человек может стремиться к другим целям (художественному превосходству, свободе, вере), оставаясь безразличным к удовольствиям, крые они приносят. Критикуют его за пренебрежение подлинно нравственными вопросами: в чем я должен находить удовольствие? в какой мере и какой ценой? Гедонизм критикуют и за то, что он низводит нравственность до чувства, пренебрегая ее рациональной,этической, социальной сторонами, за то, что он не указывает критерия для различения удовольствий высших и низших, достойных и недостойных человека, животных и духовных и не может примирить противоречащие друг другу удовольствия или одного человека с другим. Наслаждение чрезвычайно индивидуально, поэтому у общества нет общего знаменателя удовольствия или страдания. Гедонизм не оставляет места для жертвы, бескорыстия или долга. Обязанность уступает место желанию, мораль переходит в целесообразность и стремление к удобствам. Попытки оценить цели наслаждения привели к возникновению негедонистической "теорииценностей".
Тем не менее нравственная жизнь предполагает чувство. Все Св. Писание пронизано обещаниями "воздаяния", и христианство, унаследовавшее идею о том, что любящий Бог создал человека чувствующим, не обошлось без некрых гедонистических соображений. Оно утверждает, что правильное поведение должно приносить высшее удовлетворение, что любовь всегда способствует счастью других. Иисус 16 раз называет определенные установки и качества, приносящие "блаженство", и, говоря о жизни, подчиняющейся Божьим законам, прибегает к образам праздника, вина, жемчуга, сокровища, радости. Ап. Павел тоже призывает христиан к радости(Флп4:4и дал.; 1 Кор 7:40).
Августин развивает идею христианского "эвдемонизма" (греч. euduimonia "счастье"): нравственность состоит в стремлении к счастью; важно то, что приносит счастье, и то,где человек его ищет. Счастье состоит не в удовлетворении каждого случайного желания, в преходящих или низших ценностях, а в главной цели человека т.е. в Боге. Любить Бога и находить в Нем полноту жизни вот высшее счастье. Амвросий Meдиоланский и Фома Аквинский включают "счастье" в конечную цель человека. Батлер считал, что в природе человека стремиться к величайшему счастью; забота и разумные усилия, ведущие к счастью, добродетельны. "Заслуживает рассмотрения, волен ли человек быть несчастным без всякой на то причины или делать таковыми других ". Кант был убежден, что человек создан, чтобы желать счастья в качестве своей конечной цели, и считал, что Бог и бессмертие должны примирить требования долга с неизбежным стремлением к счастью.
Большинство современных христиан гедонисты: они ожидают счастья вслед за обращением, хотя понимают удовольствие как "блаженство" и полагают, что любовь Божья означает заботу, поддержку и воздаяние за добро. Зрелый христианский гедонизм предполагает, что христианин, страстно желающий счастья другим, никогда не ставит своей целью собственное счастье, видя в нем лишь награду за жизнь, отданную бескорыстному служению Христу. "Счастье" подразумевает полное духовное благополучие, ощущение Божьего благоволения.
R.E.O. White(пер.А. К.) Библиография: Augustine, Moral Behavior ??.N?.?N,Sermons?!, 15,OnPsalm 32: 1). D. Raphael, British Moralists 16501800: W. R. Matthews, cd., Butlers Sermons and Dissertation upon Virtue: J .C. В. Gosling,Case For Hedonism Reviewed; P. В. Edwards, Pleasures and Pains: A Theory of Qualitative Hedonism.
См. также: Счастье.

Источник: Теологический энциклопедический словарь

ГЕДОНИЗМ
(греч.— удовольствие) — 1. Тип этических учений, в к-рых все моральные определения (содержание понятий добра и зла и других мотивов и поступков) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Как тип этического учения Г. берет начало от Аристиппа Киренского.
В учениях киренаиков Г. складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Именно у киренаиков обнаруживается двойственность Г. как практического учения: с одной стороны, в той мере, в какой Г. утверждал самоценность личности, в нем очевидны гуманистические черты (вполне проявившиеся в эпикуреизме, эвдемонизме, утилитаризме), с другой стороны, в той мере, в какой предполагалось, что удовольствие является высшей ценностью и его получение допустимо любыми средствами, Г. оказывался возможной основой для апологии зла и аморализма (см. «Философия в будуаре»).
В специальной лит-ре благодаря Г.Сиджвику различают «эгоистический Г.» (теории, согласно к-рым исключительно личное удовольствие является конечной целью действий) и «универсалистский Г.» (теории, согласно к-рым удовольствие как общее счастье является конечной целью действий). Дж.Э.Мур, ссылаясь также на Сиджвика, выделял «психологический Г.» и «интуитивистский Г». Наивно гедонистические, нерефлексивные и несистематические высказывания относительно ценности удовольствий (гл.о. непосредственных телесных удовольствий от изысканной пищи, любовных утех, мягких одежд и общей легкости жизни) встречаются в античности уже у ранних мыслителей, напр., Феогнида, отчасти Гесиода и семи мудрецов. И хотя слово f)5ovn в раннеантичных текстах употребляется в значении вкуса и запаха (у Гераклита), что свидетельствует о недифференцированности представления об удовольствии в греч. мысли 5—4 вв. до н.э., писатели-моралисты того времени уделяют внимание как сложности, так и ценности удовольствия. Об этом изречение Солона: «Избегай удовольствий, несущих скорбь», указывающее на понимание различия в удовольствиях. Эта мысль трансформируется пифагорейцами в наставление о том, что следует остерегаться любых наслаждений, ибо они отвращают от прекрасного и упорядоченного. Так же и рассказ софиста Продика о Геракла выборе (между Пороком и Добродетелью) показывает, что на фоне раннеантичного идеала человека удовольствие, соотносимое гл.о. с чувственностью, воспринималось как отход от пути добродетели. Ксенофонт посредством Продика делал акцент на разумности жизни и необходимости взвешивания долгосрочных последствий; непосредственное удовольствие приносилось в жертву долгосрочному благу. Повидимому, близких взглядов придерживался и Демокрит, что и отразилось в его учении об эвтюмии. Хотя Аристипп был учеником Сократа и считается сократиком, он вместе с тем оставался софистом и развивал многие взгляды софистов. Аристипп и некоторые из его последователей считали наслаждение и боль предельными состояниями души. Наслаждение — это плавное движение, к нему следует стремиться как к конечному благу; боль — резкое движение, его следует избегать. Совокупность частных наслаждений составляет счастье. Хотя Аристипп вслед за софистами не делал различий между наслаждениями (по их источнику), он принимал во внимание наслаждение, достижимое в данный момент, и игнорировал возможные, но недостижимые в настоящем наслаждения. Как софист (вслед за Архелаем и Протагором) Аристипп считал, что ценности зависят от человеческих установлений и не являются таковыми сами по себе. Поэтому следует знать, что принято, чтобы избегать дурных поступков, влекущих за собой наказание.
В этом и заключается мудрость. Однако наслаждение как конечное благо всегда привлекательнее, чем соблюдение установлений. Богатство ценно, но не само по себе, а как возможность наслаждения. Так же и друзей любят ради выгоды. Последователи Аристиппа развивали его учение в двух версиях: а) жесткой, к-рую разделяли Гегесий и Феодор, по-разному утверждавшие абсолютный приоритет наслаждения над всеми иными ценностями, имея при этом в виду, что до конца воплотить идеал Г. может только мудрец; б) мягкой, к-рую проводил Анникерид; принимая наслаждение в качестве конечной цели, он признавал также значимость дружбы, благодарности, почтения к родителям и служения отечеству. Ксенофонтовский Сократ, как и Сократ раннего Платона, как будто отстаивал умеренный Г. Однако, указывая на необходимость овладения телесными желаниями, он ратовал и за понимание того, что жизнь человека не оценивается сообразно тому, испытал он удовольствие или нет, а удовольствием следует называть сознание того, что что-то делается хорошо.
В полемике с софистами Сократ настаивал, и это было существенным аргументом против Г., на различении удовольствий — дурных и хороших, или тех, к-рым предаются воздержные и невоздержные, а также истинных и ложных. Что касается Платона, то, по мнению исследователей (напр., Дж.Гослинга и К.Тэйлора), в ранних произведениях он придерживался умеренного Г., в зрелых — он надеялся показать, что, хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью, а в поздний период творчества он считал, что критерий приятности не может быть использован для определения какой-либо жизни как наилучшей.
В произведениях зрелого периода («Филеб», «Государство») Платон стремился показать, что удовольствие как становление, а не бытие вообще, является не благом, но лишь тем, благодаря чему благо обретается.
В этом же направлении различения удовольствия и блага развивал следующие основные аргументы против Г. Аристотель: а) «удовольствие не есть собственно благо»; б) «не всякое удовольствие достойно избрания»; в) «существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником» (EN, 1174 а 10). Эта критика Г. предопределила то разнообразие в аргументации Г., к-рое получило развитие в учениях, типологически характеризуемых как эвдемонизм. Таков «Г.» Эпикура, к-рый считал действительным благом не чувственные удовольствия тела, а подлинные и возвышенные наслаждения души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог» (см. Эпикуреизм). Но строго говоря, различия между Г. и эвдемонизмом несущественны: оба учения ориентируют человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то ради наслаждения (и в этом отношении усилия средневековых христианских авторов, стремившихся представить Эпикура как типичного представителя Г., были небезосновательными). Как отмечал В.С.Соловьев, а) предлагавшийся эвдемонизмом принцип не мог быть универсальным, он (и аналогичное мнение высказывал З.Фрейд) приемлем лишь для избранных: возвышенные (интеллектуальные и эстетические) наслаждения недоступны всем и даже многим (ср. Всеобщность); б) возвышенные наслаждения занимают лишь дух и отворачивают человека от практических отношений с другими людьми, а значит, и от морали; в) апелляция к высшим наслаждениям нарушает исходную установку гедонистического сознания на удовольствие по принципу «здесь и теперь»; исходя же из эвдемонизма и соотнося, т.о., наслаждения с человеческой жизнью в целом, приходится признать, что есть только один момент в биографии человека, когда оценка будет непредвзятой, а именно перед лицом смерти; но тогда преимущество благоразумных наслаждений перед неистовыми исчезает. По мнению Э.Фромма, античный Г. представлял собой радикальную и наивную теорию; в ней за благо принималось конкретное, здесь и теперь переживаемое, не подлежащее откладыванию удовольствие. Этим обусловливался субъективизм предлагаемого Г. морального принципа. Предпринятая Эпикуром попытка ввести некоторое объективное основание выбора в виде подлинности удовольствия не могла быть последовательно развита и не снимала противоречия между субъективным переживанием удовольствия и объективностью его критерия («истинностью»).
В христианской традиции средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Дж.Боккаччо, Л.Бруни, Лоренцо Валла, Ф.Петрарка, К.Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. Раймонди, внося деятельно-позитивный момент в эпикуровское понимание наслаждения, рассматривал добродетель как критерий выбора подобающих, с т.з. достижения счастья, наслаждений. Так же и Валла, попытавшийся соединить эпикуреизм с христианством, рассматривал наслаждение как конечное благо. И хотя он трактовал наслаждение как божественную любовь (amor), как блаженство и как милосердие (caritas), Бога, как полагал Валла, следует любить не ради него самого, а как постоянный источник человеческого блаженства.
В новоевропейской мысли (17-18 вв.) идеи Г. существенно трансформируются.
С одной стороны, они оказываются более или менее полно и адекватно воплощенными в большинстве философско-этических учений того времени. Их прямо выразил Б.Спиноза в ряде положений о том, что добро - это удовольствие, люди стремятся только к тому, что доставляет удовольствие и желают чего-либо не потому, что это добро, но именно потому, что желают этого, называют его добром («Этика», III, схол. к теор. 9; схол. к теор. 39).
В другом месте Спиноза дополняет, что стремиться надо к подобающему, желания надо воспитывать, но для него как для рационалиста и просветителя очевидно, что человек, если разум его ясен и не подвержен влиянию аффектов, с необходимостью должен желать себе добра.
В сентиментализме этическом (Ф.Хатчесон, Д.Юм) удовольствие оказывается включенным в определения морального чувства и добродетели; однако и в этих учениях удовольствие, будучи одним из существенных моментов морального восприятия, не было принципом или целью моральных действий. Т.Гоббс, Б.Мандевиль, К.Гельвеций, также, как и Спиноза, выводят поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида: у Гоббса эгоизм ограничивается общественным договором, у Мандевиля (см. «Басня о пчелах») стремление человека к удовольствию используется воспитателями и политиками для управления людьми, у Гельвеция (см. «О человеке») оно ставится в зависимость от правильно понятого интереса (см. Эгоизм разумный). Данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме И.Бснтама и Дж.С.Милля, для к-рых удовольствие это - уже польза, что подтверждается их рус. последователем Н.Г.Чернышевским, определявшим пользу как длительное удовольствие, а добро — как значительную пользу. Эта динамика идей вела в конечном счете к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом поведения, но лишь сопутствует той деятельности, к-рая воспринимается как успешная, или результативная.
В том же направлении развивались идеи либерализма — течения мысли, покоящегося на обосновании автономии индивида как личности и гражданина. Лишь в произведениях Д. де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде - именно как принцип гедонистического умонастроения и практики, в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. Так что, хотя идеи Г. и были воплощены в большинстве учений, они одновременно оказались перемешенными в контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), к-рые в конечном счете привели к кризису Г. как философского мировоззрения. К.Маркс, З.Фрейд и Дж.Э.Мур с разных позиций сформулировали относительность принципа удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического положения, что концептуально зафиксировало этот кризис. Так, в марксизме — в порядке социально-философской критики Г. - было показано, что не наслаждения и страдания определяют деятельность человека, к-рая носит социальный характер, а, наоборот, социальные связи человека, в рамках к-рых разворачивается его деятельность, задают способ и содержание наслаждений. Следовательно, стремление к наслаждению как характеристика социального человека, т.е. человека в определенных конкретно-исторических обстоятельствах, как и другие потребности, является производным от функционирования общественного организма. Благодаря психоанализу с его детальным изучением бессознательной мотивации и формирования характера человека, вниманием к технике наблюдения кардинально меняется положение в исследовании удовольствий. Фрейд с психологической т.з. показал, что удовольствие, будучи исходным, не может быть универсальным принципом поведения общественного индивида, и тем более, как уточнили последователи Фрейда, если речь идет о нравственных основаниях поведения. Мур, критикуя Милля и Сиджвика, показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплотил в себе натуралистическую ошибку.
В частности, в Г., как правило, смешиваются понятия «желание» и «достойное желание», средство достижения блага и то, что является частью искомого блага, удовольствие и сознание удовольствия. Неразличение в Г. причины и предмета желания ведет к тому, что удовольствие ошибочно рассматривается как единственный предмет желания.
В Г. также не проводится четкого различия между удовольствием как единственным добром и личным удовольствием как правильным средством достижения общего блага. Наконец, как показал Мур, привнесение в гедонистическое рассуждение критериев рациональности неявно устанавливает предел удовольствию и тем самым разрушает целостность Г. как концепции, утверждающей абсолютность ценности удовольствия.
В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип. Г. «уходит» в «моральную идеологию» и в практику. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, напр., психологии или теории потребления. 2.
В лит-ре распространено и другое понимание Г. - как системы нравственных установок, согласно к-рым добро есть наслаждение, а зло — страдание (см. Удовольствие). См. Янгизм. Л и т.: Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства// Бснтам И. Введение в принципы нравственности и законодательства. М.: Росспэн, 1998; Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука, 1989. С. 65-266; Диоген Лаэртскии. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [II; X]. М.: Мысль, 1979; Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 418-419; Мигль Лж.С. Утилитарианизм. О свободе. (3-е изд.). СПб.: Изд. И.П.Персвозникова, 1866; МурДж.Э. Принципы этики [III]. M.: Прогресс, 1984. С. 125-185, Соловьев Б.С. Оправдание добра // Сслоььев B.C. Соч. в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1988. С. 212; Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 135-149; Gosling J.C.B., Taylor C.C.W. The Greeks on Pleasure. Oxford: Clarendon Press, 1982; Sicfgwick If. The Methods of Ethics [II]. Indianapolis; Cambridge: I lackctl Publishing Company, 1981. Р.Г.Апресян

Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001

Найдено научных статей по теме — 5

Читать PDF

Верификация инструментов дискурса об удовольствии: о происхождении и значении термина «Гедонизм»

Дробович Антон Эдуардович
В статье осуществлена попытка уточнения значения и исследования происхождения одного из элементов дискурса об удовольствии – термина «гедонизм».
Читать PDF

Роль гедонизма в построении модели «Homo economicus»

Ковшов Е. М.
В статье кратко представлена эволюция понятия: «homo economicus» с XVIII века по настоящее время. Показано, как в постиндустриальном обществе XX—XXI вв.
Читать PDF

Критика Вл. Соловьёвым гедонизма и духовный кризис нашего времени

Гусакова Т. Ф.
Читать PDF

Критика Вл. Соловьёвым гедонизма и духовный кризис нашего времени

Гусакова Т. Ф.
Читать PDF

Два аргумента против гедонизма в платоновском «Горгии»

Серёгин Андрей Владимирович
В статье рассматриваются некоторые логические и концептуальные проблемы, связанные с двумя формальными аргументами против гедо-низма, которые платоновский Сократ выдвигает в беседе с Калликлом в диалоге «Горгий».

Похожие термины:

  • ГЕДОНИЗМ в искусстве

    от греч. hedone — удовольствие) — тенденция замкнуть худож. творчество в его непосредственной чувственной стихии в ущерб выражению духовного содержания в иск-ве. Эта тенденция исторически возникает
  • критический гедонизм

    Людям нужно вырваться из замкнутого круга неизбежной работы за зарплату и навязанного досуга, убежать от символического господства и культуры развлечений, от «реальности» повседневной жизни и п
  • гедонизм (от греч. хэдоне-наслаждение)

    этическая позиция, согласно которой высшим благом, универсальной целью стремлений и смыслом жизни для человека является наслаждение. У эпикура под наслаждением понимается отсутствие страданий,