АСКЕТИЗМ

Найдено 32 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Аскетизм
мировоззренческая позиция и практика ограничения чувственных и материальных желаний с целью достижения духовного возвышения, просветления.

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

АСКЕТИЗМ
сознательное ограничение, обуздание человеком своих сугубо плотских, животных потребностей, имеющее нравственное значение в соединении с альтруизмом, человеколюбием, жалостью и милосердием.

Источник: Русская философия: терминологический словарь.

Аскетизм
ограничение, подавление чувств и желаний, добровольное перенесение боли, одиночества, лишений (присуще практике некоторых философских школ). Целью аскетизма было достижение свободы от потребностей.

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

Аскетизм
Аскеза, возведенная в разряд жизненного правила или доктрины. В качестве правила аскеза – явный перегиб, в качестве доктрины – явное заблуждение. Удовольствие способно научить нас гораздо большему.

Источник: Философский словарь.

Аскетизм
(от греч. asketus – упражняющийся, подвижник) – метод нравственного совершенствования и духовного возвышения человека, основанный на самоограничении, регуляции человеком своих телесных и душевных побуждении, а также соответствующая практика, т.е. собственно аскеза.

Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.

АСКЕТИЗМ
греч.-упражняться): нравственный принцип, утверждающий превосходство человеческого духа над плотью и требующий ограничения чувственных наслаждений или отказа от земных радостей во имя высших духовных идеалов. Целью аскета может быть достижение личного нравственного совершенства или блага других людей. Во имя этого аскет готов переносить физические страдания, материальные лишения, духовные испытания.

Источник: Евразийская мудрость от а до Я

Аскетизм
(греч. ackētēs – упражняющийся в чем-то) – это ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и пр. Аскетизм присущ некоторым философским школам (например, киникам) и особенно различным религиям. Целью аскетизма, например, в христианстве, является «соучастие» в страданиях Христа, которое выражается в «умерщвлении плоти ради возрождения духа», достижении свободы от потребностей ради сосредоточенности духа.

Источник: Философия и методология науки (понятия категории проблемы школы направления). Терминологический словарь-справочник 2017

Аскетизм
моральный метод, суть которого в минимальном потакании животным инстинктам, в управлении своими желаниями и в подавлении ощущений удовольствия и боли. Наиболее утонченная техника здесь — техника йоги, за которую высказывались даже античные философы, например Плотин. Но наиболее близкий нам идеал — идеал святого, например Святого Жерома, ушедшего жить в пустыню, питавшегося кореньями, доводящего радение до собственного истощения и даже пренебрегавшего мытьем — отсюда выражение: «запах, как у святого».

Источник: Философский словарь

АСКЕТИЗМ
(от греч. askesis - упражнение, подвиг) - ограничение, подавление чувственных желаний, полное или частичное воздержание от удовлетворения нек-рых естеств. потребностей. Религ. А. выражается в отшельничестве, самоистязании (напр., ношении вериг), постничестве, молчальничестве и т. п. А. противопоставляет земное, телесное - в религ. понимании греховное - небесному, духовному. А. как мистич. «соучастие в страданиях Христа» пропагандируется церковью в качестве пути к нравств. совершенству; обязателен для монашествующих (см. Аскетизм религиозный).

Источник: Православие. Словарь атеиста. М. Политиздат 1988.— 272 с. ISBN 5-250-00079-7

Аскетизм
от гр. asketes упражняющийся, подвижник) – 1) учение и практический метод достижения нравственного совершенства посредством саморегуляции человеком своих телесных потребностей (соблюдение диеты, овладение культурой тела и т. п.) и ограничения и подавления чувственных влечений и желаний (гурманства, лени, сладострастия); в истории культуры аскетизм, как правило, осуществлялся в рамках религиозных учений, поэтому обычно воспринимается как исключительно религиозный принцип; 2) религиозное подвижничество; 3) крайнее воздержание, отказ от жизненных благ.  

Источник: Словарь по культурологии

Аскетизм
(άσκέω упражнять, ασκησις упражнение). Аскетизмом вообще называется такое направление жизни, когда кто-либо ограничивает до последней возможной степени себялюбивые движения воли и потребности физические для успешнейшего исполнения нравственного закона. Само собою разумеется, что аскетизм может иметь различные степени и самые многообразные видоизменения; может поэтому иметь и больше или меньше внутреннего смысла и значения. В разумных пределах аскетизм предполагает много героического самообладания и высокое внутреннее содержание, вполне вознаграждающее аскета за его внешние лишения.

Источник: Философский словарь или краткое объяснение философских и других научных выражений. Киев 1876 г.

Аскетизм

(Греч. аskeo - упражняюсь)
- понятие, обозначающее особый способ поведения и образ жизни, заключающийся в максимальном воздержании от земных благ, соблазнов, сведения индивидуальных потребностей к минимуму, замещения их трудом, послушанием и молитвами с целью достижения морального и религиозного идеала. В Древней Греции аскетизм отождествлялся с упражнением в добродетели, в философии Древней Индии с избавлением от страдания, в философии раннего христианства с монашеским образом жизни, состоящем в уединении, послушании, постах, молитвах и бескорыстном труде.

Источник: Философия, практическое руководство

АСКЕТИЗМ
ограничение или подавление чувств. желаний, добровольное перенесение физич. боли, одиночества и т. п., присущие практике нек-рых филос. школ (напр., киников) и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью А. может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатич. состояниям, обретение «сверхъестеств. способностей» (йога), в христианстве - соучастие в «страданиях» Христа в т. д. Нередкий мотив А.- отказ от пользования привилегиями в условиях обществ. неравенства (толстовство и др.). А. представляет собой одну из характерных черт ранних крест. движений, грубоуравнительного неразвитого коммунизма и «казарменного коммунизма».

Источник: Советский философский словарь

АСКЕТИЗМ
(от гр. asketes - упражняющийся, подвижник) – 1) образ жизни, основанный на самоограничении в целях духовного самосовершенствования; установка на отказ от плотских удовольствий, испытание тягот при добровольном ограничении потребностей ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика аскетизма в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (целибат), уединение, молчание; в наиболее крайних формах - нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание); 2) религиозный принцип, предполагающий доминирование духа над плотью; 3) крайняя степень воздержания от плотских потребностей, осознанный и последовательный отказ от большинства жизненных благ.

Источник: Культура и межкультурное взаимодействие 2018

Аскетизм
первоначально в Древней Греции означало спортивное упражнение. В некоторых философских направлениях античности означало воздержание. В средние века аскетом считался человек, который подавлял чувственные желания, добровольно переносил физические муки, умерщвлял свое тело. Таким образом, человек, уходящий от мира, мирской суеты, отшельник возвышался над своим телесным началом и приближался к божественному духовному миру. Целью аскетизма было освобождение от физических потребностей и сосредоточение духа на приближении к богу. В отличие от идеала античного общества - гармонично развитого человека, в котором физическое и умственное сочетались бы друг с другом, в идеале средневекового общества господствует идея аскетизма - возвышение духовного через унижение телесного, материального.

Источник: Человек и общество. Культурология

АСКЕТИЗМ
греч. aske — упражнение в чем либо) — техника телесных и ментальных практик, служащих средством к достижению сверхчувственных целей: этического идеала, мистического совершенства и т.д., а также соответствующая им система ценностей. В религиозно-философских учениях Древней Греции (орфизм, пифагореизм) А. часто называли упражнение в добродетели и особенно в подчинении своей воли. В раннем христианстве А. стал началом монашества. Аскеты свершали пост и молитвенные подвиги, однако не налагали на себя обетов, как впоследствии это делали монахи, и не обязательно принимали службу в клире. Аскетами также иногда называли жертвовавших своими достатками на бедных. В христианском протестантизме под А. понимается необходимость неутомимой деятельности в рамках своей профессии в целях личного спасения, — так называемый "мирской А.".
А.Н. Шуман

Источник: Новейший философский словарь

АСКЕТИЗМ
(Askese [Aszese]; от греч. askesis — «упражнение») — первоначально подготовка атлетов к состязаниям (тренировка); затем стремление к добродетельной жизни и борьба с пороками и дурными привычками. Аскетизм был характерен для философии стоиков, позднее его проповедовал апостол Павел. Христианский аскетизм монахов и «аскетов» имел своей целью подавление и умерщвление плоти, чувственной природы человека — не только половое воздержание, но и отказ от удовольствий, доставляемых созерцанием, слуховыми, вкусовыми ощущениями и т. д. Аскетизмом внутреннего мира Макс Вебер называет применение высвобожденной религиозным аскетизмом энергии в профессиональном труде, что особенно поощряется кальвинизмом, см. также Труд.
R. Arbesmann. Das Fasten bei den Griechen und Römern, 1929; H.-E. Hengstenberg. Christi. A., 1952; R. Bendix. M. Weber. Das Werk, 1964; B. Lohse. A. und Mönchtum in der Antike, 1969.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

Аскетизм
(от греч. asketes – упражняющийся в чем-либо, отшельник) – добровольное самоограничение в удовлетворении потребностей и перенесение трудностей в соответствии с принятым мировоззренческим идеалом, следование которому нарушает гармоническое развитие человека. Таким идеалом может быть религиозное представление о человеке, согласно которому его тело есть временное пристанище души, а земная жизнь рассматривается как испытание, посланное Богом. Это предполагает отказ от тех телесных и социальных потребностей, удовлетворение которых отвлекает от общения души с духом и подготовки к будущей вечной жизни. А преодоление трудностей, вплоть до самоистязания дисциплинирует душу. Но аналогичному поведению может способствовать и вполне светский идеал – к примеру, противопоставление следования долга любому получению удовольствия или позиция «трудоголика». А. абсолютизирует самоограничение и закалку через трудности. Но эти действия приемлемы и разумны лишь в той мере, в какой они способствуют развивающейся гармонии человека, общества и природы.

Источник: Философия антропокосмизма авторский словарь.

Аскетизм
 (греч. — упражняюсь) — образ жизни, характеризующийся чрезмерной воздержанностью в удовлетворении потребностей, предельно возможным отказом от благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древн. Греции, А. называли упражнение в добродетели. А. — важный элемент буддизма, брахманизма. В первые века христианства аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах. Раннехристианский и средневековый идеал аскетизма изменился в период Реформации. Протестантизм выдвинул требование «мирского аскетизма». К А. призывали ранние крестьянские и пролетарские движения. Это было формой протеста против роскоши и праздности господствующих классов. Марксистская этика рассматривает аскетизм как неразумную и неоправданную крайность, как следствие неверных представлений о путях к моральному идеалу. Программа КПСС исходит из принципа «Все во имя человека, для блага человека». Однако марксизм осуждает другую крайность — невоздержанность в удовлетворении потребностей, ненужную роскошь, сведение жизни к погоне за наслаждениями (гедонизм).

Источник: Философский словарь. 1963

Аскетизм
(от греч. askesis — упражнение, подвиг) — отказ, отречение от жизненных благ, удовольствий, искусственное подавление в себе естественных желаний и побуждений. Проповедь А. характерна для большинства религий. По утверждению православ. авторов, А. — «основной закон жизни христианина», без чего немыслимо «нравственное христ. совершенство». Именно поэтому «подвиг» отшельничества, монашества, бегства «от мира», подавления «плотских вожделений» всегда рассматривался в христианстве как «высочайший из подвигов». Церковь учила верующих подражать «святым», самоистязавшим себя, проводившим долгие годы в добровольном заточении, изнурявшим себя постами, лишениями. Проповедь А., с одной стороны, примеряла верующих с выпадавшими на их долю нищетой, постоянным недоеданием, отсутствием элементарных жизненных условий в эксплуататорском об-ве. С другой стороны, она способствовала проявлению крайних индивидуалистических настроений, являясь препятствием для объединения трудящихся. В наст. вр. церковь, учитывая настроения верующих, относит А. к «области духовной жизни», рассматривая его как «духовную жертву богу», отказываясь от призывов к физическому А.

Источник: Карманный словарь атеиста. Политиздат. 1986 г.

АСКЕТИЗМ
практика отказа от всяких желаний ради достижения духовного идеала или религ. цели. В Индии появляется еще в поздневедийский период (ок. 1500 -1200 до н. э.). Практика А. была внедрена почти во всех школах брахманизма и индуизма (в ведийской религии, в йоге и джайнизме). Будда под влиянием существовавшей традиции тоже пробовал прибегнуть к А., но его надежды на аскетич. практику как способ достижения просветления не оправдались, и в первой своей проповеди Будда осудил чрезмерный А. как недостойный и бесполезный, советовал следовать «срединным путем» (см. Восьмеричный путь}, пролегающим между самоумерщвлением и чувственными обольщениями. В буддизме считается, что А. как форма поведения, направленная на приобретение сверхъестеств. способностей и умилостивление божеств, служит эгоистич.  интересам. Единств, вид А., к-рый буддизм поощрял, это самоконтроль за физич. состояниями тела как средство к достижению самоконтроля над сознанием, т. с. самоотречение от временных удовольствий ради вечного блаженства. Для этих целей существовали 5 заповедей и 3 дополнительных правила для мирян, для монахов — 10 заповедей и 227 предписаний. Идеалом буддизма был не аскет, предающийся аскезе ради личного блага, а бодхисаттва, пекущийся о благе других. Н. А. Канаева

Источник: Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь

АСКЕТИЗМ

(от греч. askesis - упражнение) - термин стоиков и др. древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления добродетели. Это меры самоограничения и воздержания, благодаря которым человек преодолевает себя, духовно возрастает в познании Высшего и достигает полнокровной духовной жизни. Цель аскезы - бесстрастие (апафея), но критики философского аскетизма отмечали, что главная страсть - гордость (гордыня) - остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может соблазниться ожесточением сердца. Христианский аскетизм означает иное: отвергнуть себя, взять на себя крест и следовать за Христом (Мк 8.34), исполнять Его заповедь о любви, отдать себя целиком на служение Богу и ближнему. Все остальное прилагается - постоянная самодисциплина, пост, молитва, воздержание, добровольная бедность и пр. К монашеству это не обязывает, но многие не находят иных путей для аскезы, кроме как в монашестве. "Цель христианского аскетизма - не ослабление плоти, а усиление духа для преображения плоти" (Вл.Соловьев). Быть личностью, по Н.Бердяеву, значит быть аскетом: "Аскеза в сущности должна означать активное выявление и охранение форм личности, ее образа, активное сопротивление власти мира, желающего растерзать личность, поработить ее".

Источник: Краткий религиозно-философский словарь

аскетизм
этическая доктрина, провозглашающая единственно правильным, добродетельным стилем и образом жизни систематический отказ от чувственных, прежде всего, удовольствий, а последовательный аскетизм – и от «наслаждения вообще». По мысли сторонников этого течения, это позволит проникнуться чувством независимости от эмпирического мира (привязанность к которому порождает в душе неустойчивость, негативные процессы, страдания и т.д.) И успешнее «постигать мудрость», для обладания которой (или хотя бы для пробуждения стремления к которой) «многого не надо». Сократ: «как много есть вещей, без которых прекрасно можно прожить». Характерен в целом для буддийской этики, а в европейской философии – прежде всего, для киников, в лице жившего в бочке диогена ставших символом аскетического образа жизни. Традиции аскетизма нашли свое отражение и в этике стоиков, хотя и не так явно. Внешние условия жизни зависят от судьбы, и потому не могут оцениваться с моральной точки зрения ни как «благое», ни как «дурное». Они (какими бы они ни были) никак не могут повлиять на выбор или отвержение нами подлинно добродетельного образа жизни – жизни в согласии с природой, ибо это выбор осуществляется с помощью (при посредстве) только разума, рационального постижения устройства мироздания, в котором каждый из нас – винтик в колесе мирового живого целого. И путь к добродетели лежит исключительно через разум. Настоящий мудрец будет счастлив и в царском дворце, и в шалаше раба, и на жертвенном костре во время казни. Единственное благо – добродетель, единственное зло – порок (см. Ригоризм).

Источник: Краткий философский глоссарий

АСКЕТИЗМ
термин, обозначающий признание и исполнение - аскезу (от греч. аскэсис - упражнение) - предписаний, имеющих целью достижение духовно-нравственного совершенства при помощи подавления телесно-чувственных влечений и желаний и сосредоточенности человека исключительно только на жизни духа. Эти предписания включают в себя существование в бедности, половое воздержание, терпение, отрешенность от суеты мира и т. п. Тем самым А. предполагает некоторые элементы автаркии и апатии (см. соответствующие ст. наст. словаря). Общефилософской предпосылкой А. считают противопоставление души и тела как враждебных начал: доброго и злого, высшего, божественного происхождения и низшего, происходящего от материи. Отсюда и проистекает постулат о необходимости умерщвления плоти и ее подчинения духу. По своей сути А. противоположен гедонизму и приходит в столкновение с реалиями жизни, с устремлениями обычного человека. Например, А. трудно совместить с желанием гармонично развивать тело и душу, с естественной потребностью брачных отношений, с устремлением человека к материальному достатку и т. п. Все это приводило к парадоксам при попытке оправдать аскетические установки. Так, киники объявили высшим наслаждением презрение к наслаждениям.
Выделяют две основные ориентации А. в истории культуры: 1) этико-практическую и 2) религиозно-мистическую. В классический период античности А. имел в основном этический характер. Его целью было достижение идеала добродетельного и самодостаточного (автаркичного) человека (например, у киников и стоиков). Религиозно-мистический А. наиболее заметно обнаруживает себя уже в поздней античности (в неоплатонизме, например). В нем нравственная аскеза становится звеном (условием) прикосновения к благу или Богу в акте мистического созерцания. Христианство, в свою очередь, восприняло именно этот религиозно-мистический аспект аскетической жизни, вписало его в мистический путь познания Бога.
В. Т. Звиревич

Источник: Современный философский словарь

АСКЕТИЗМ
(от греч. askesis - упражнение, подвиг) - образ жизни, характеризуемый самоограничением и отречением от жизн. благ, удобств и удовольствий. Обязательной связи между А. и религией нет. Однако в религиях, изображающих мир царством зла и греха, источником неизбежных страданий и бед, достойным лишь презрения (индуизм, буддизм, христианство, ислам и др.), А. придается особое значение, он объявляется великим подвигом. Аскетич. пренебрежение нуждами человека пропагандируется религ. деятелями как путь к совершенству. Так, христ. вероучение усматривает в А. жизнь «на началах одного духа», «подражание божеств, естеству», а в аскетах, «подвижниках», - «земных ангелов». Религ. А. отличается особым уродством своих форм. Предписываемое им «подавление плоти», «умерщвление плоти» перерастает в самоизнурение, самоистязание. Многочисл. примеры такого А. дают т. н. жития святых. О св. Фалалее рассказывается, напр., что он жил в келье, имевшей два локтя в высоту и один в ширину. Сидя в ней, он «всегда принужден был голову пригибать к коленам». Св. Марина и Кира прославляются за молчание, прерываемое ими лишь раз в 50 дней, за ношение вериг и изнурение себя голодом (постничество). Среди аскетич. «подвигов», воспеваемых церковью, следует отметить девство, отшельничество (анахоретство, пустынничество) и особенно - монашество. Церковники, к-рые сами далеки от А., широко используют выдумки о «подвижниках» для распространения религ. фанатизма в массах.
Проповедь А. нар. массам всегда была выгодна эксплуатат. классам, обрекающим трудящихся на тяжелые условия жизни. Вместе с тем эта проповедь временами находила отзвук в среде отсталых слоев трудящихся, бессильных бороться с социальным злом - с эксплуатацией и несправедливостью. В таких случаях А. представляет собой форму ухода от борьбы со злом. Религ. А. служит выражением крайнего индивидуализма, толкает к возможно более полному отрыву человека от среды. Проповедь религ. А. мешает рев. сплочению масс. Коммунисты, стремясь привести человечество к радостной и счастливой жизни, выступают как активные противники А. вообще и религ. А. в первую очередь. «Коммунизм, - говорил В. И. Ленин, - должен нести с собой не аскетизм, а жизнерадостность и бодрость» (Воспоминания о В. И. Ленине. Т. 2. М., 1957, с. 484).

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

АСКЕТИЗМ
аскеза, от греч. ackesis - упражнение, подвижничество) - принцип поведения, основанный на ограничении пользования земными благами для достижения христианского нравственно-религиозного идеала, а также связанная с ним система взглядов, духовно-телесных упражнений. В Киевской и Московской Руси А. определил развитие отечественного любомудрия, что дало повод Бердяеву признать "аскетически-монашеское православие" одним из кардинальных начал "формирования русской души". В православной философии А. рассматривался прежде всего как идеальное средство для рождения подлинно человеческой личности, обретающей конкретное со-бытие с Божиим миром, причем акцент делался на самопознавательном характере аскетических упражнений, особенно в творческом наследии митрополита Московского Платона (Левшина). Он сформулировал оригинальную концепцию "распятия миром", предполагающую сугубо внутреннее противостояние земной жизни при внешнем пребывании инока в миру. Наметилась тенденция к активной социальной роли аскета, совершающего подвиг воздержания в обыденной жизни, согласно учению Григория Богослова и Василия Великого. XIX в. в особенности расширил круг общественных деятелей среди православных мыслителей (напр., митрополит Московский Филарет (Дроздов). Бухарев высказался за иноческую приязнь к грешникам как необходимое условие "деятельного следования за Христом", стремясь найти взаимопонимание даже у редколлегии журн. "Современник", к-рый, по его мнению, принял аскетический дух любви к истине, но придал ему ложное направление. Однако, поскольку социальная деятельность аскетов не принесла должных результатов и общественная жизнь России в XIX в. не одухотворилась христианскими началами, большинству православных философов пришлось вернуться к традиционному пониманию А. с его не только внутренним, но и внешним отстранением от злобы дня - в рамках "трансцендентного эгоизма" (К. Н. Леонтьев). В нач. XX в. Флоренский вновь сделал акцент на аскетической "духоносности" как единственно достижимом христианском идеале индивидуального порядка, социальным аналогом к-рого может выступить только частная дружба. Более того, он напомнил об органической взаимосвязи аскетизма с воцерковленным мистическим созерцанием "неизреченного света" Троицы, но никак не самого Христа. Эту же взаимосвязь подчеркивал Булгаков, ратуя за "безобразный" характер православной мистики, что делало возможным оригинальное осмысление религиозного опыта каждым из христиан на началах А. И. А. Ильин принципиально подчеркивал "творчески-напряженное делание православно-восточной аскетики". Бердяев, как и большинство представителей нового религиозного сознания, противостоял А. православия, выдвигая творчество как духовное освящение плоти.

Источник: Русская философия: словарь

АСКЕТИЗМ
от греч. —упражняющийся, подвижник) — метод нравственного совершенствования и духовного возвышения человека посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений, а также соответствующая практика, т. е. собственно аскеза. Как нравственный принцип аскетизм противоположен гедонизму. Слово «аскетизм» восходит к греческому означавшему искусную обработку грубых материалов, их украшение; производное от него означало упражнение, первоначально атлетическое, приготовление к определенной деятельности. Соответственно «аскетами» называли атлетов. Специфически духовный смысл этому слову придали стоики, понимавшие под аскезой гл. о. ритуальное воздержание и духовное упражнение в добродетели. В этом же смысле слово употреблялось раннехристианскими мыслителями. Не только в обычной речи, но и в богословской литературе под аскетизмом нередко понимается весь комплекс религиозно-ритуальных самоограничений, предпринимаемых человеком с целью отречения от мирского в себе.
Все религиозные учения так или иначе предполагают аскетическую практику как средство духовно-нравственного очищения, а также преображения повседневной деятельности. Идеология и технические детали этой практики могут быть различными. Напр., в одной из древнеиндийских традиций, отраженных в «Схагавадгите», мироотречение осуществляется посредством ритуального повторения заученных текстов поэмы, в процессе которого, как предполагается, формируется особое душевное состояние—постоянная обращенность мыслящей и созерцающей личности на самое себя, ее самоконцентрация во имя Бога-Бхагавана, сохранение в уме соответствующего божественного образа. Хранимый в душе образ постоянно «включается» человеком в совершаемые им повседневные дела и наполняет их божественным смыслом, благодаря чему мирское действие становится незаинтересованным, бескорыстным: его практический смысл отвлекается от мирского контекста, оно посвящается, приносится в жертву Божеству. Особенности христианского аскетизма определялись учением о природе человеческих страстей, преодолении искушений и необходимом самоотвержении человека в его преданности Христу. Как и в индуизме, в христианстве сами по себе аскетические подвиги без соответствующего умонастроения, внутренней обращенности к высшему (Божеству) не имеют духовного и этического значения.
В социальной практике требование аскетизма нередко выдвигается с целью пропагандистского манипулирования людьми, их экономической или политической эксплуатации. Этим была обусловлена критика аскетизма Гольбахом, Марксом, Ницше. Интересная как анализ и обличение определенных общественных нравов критика подобного рода по существу не имеет отношения к аскетизму как именно практике духовного упражнения и преображения. Как нравственный принцип аскетизм предписывает самоограничение, воздержание от чувственных наслаждений и укрепление воли к совершенному исполнению долга. В аскетическом усилии—воздержании в пище, питье, в чувственных влечениях, преодолении своих слабостей (напр., сластолюбия или сладострастия), овладении физическими и душевными состояниями—человек должен отрешиться от плотского в себе и добиться самообладания. Важным средством аскетизма являются медитация, молитва. В этом духе понимали аскетизм В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, А. Швейцер. Нравственная ценность аскетической практики определяется тем, от аего отрешается человек. При одной и той же положительной программе эта практика может варьироваться в своей отрицательной части. Напр., в рамках христианской традиции отрицательная программа аскетизма может касаться как земногобренного вообще, так и только принудительных форм общественных нравов, «материального» в повседневной жизни или лишь индивидуальной чувственности человека. Меру отрешения в отношении себя и «своей» среды человек устанавливает сам. Презрение к плоти не следует смешивать с пренебрежением к телу, а самообладание—с бесстрастностью. Отрешение же от «плотского» и рутинноповседневного в чужой жизни, даже будучи нравственно обоснованным, может быть допустимо лишь на основе сострадательного, участливого отношения к другому. Также и бесстрастие, понятое как пренебрежение к страданиям, нравственно допустимо лишь в отношении собственных, но не чужих, лишений и болезней. Требования духовного возвышения и нравственного совершенствования личности приоритетны по отношению к идеалу аскетизма.

Источник: Новая философская энциклопедия

АСКЕТИЗМ
греч. askeo-упражняться) - моральный принцип, предписывающий людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждении, подавление чувственных стремлений ради до- стяжения к.-л социальных целей для нравственного самосовершенствования. В истории домарксистских моральных учений А. обычно противопоставлялся гедонизму и эпикуреизму. Корни А. уходят в первобытное об-во, когда материальные условия жизни требовали от людей высокой физической выносливости, способности переносить крайние лишения Эта объективная потребность нашла выражение в особого рода религиозных ритуалах. Так, посредством обряда инициации происходило посвящение подростков в мужчин. Обряд включал длительный пост, изоляцию, подпиливание зубов и т. п. и имел целью внушить юношам мысль о необходимости стойко переносить невзгоды и лишения. Иной смысл приобрел принцип А. в классовом об-ве. Первые попытки обосновать его теоретически мы находим в религиях Древн. Востока, в пифагорейском религиозном учении, затем в христианстве. Здесь аскетическое подвижничество рассматривалось как путь к нравственному совершенству - как преодоление человеком материального начала и развитие его духовной субстанции («умерщвление плоти» и «воссоединение с богом» в христианстве) Действительный же социальный смысл этого принципа заключался в распространении среди народных масс идеи необходимости отказа от стремления к жизненным благам, к-рыми пользовались господствующие классы т. обр., проповедь
А. служила идеологическим средством оправдания классового строя и укрепления его основ. Напр., институт монашества, к-рый предусматривал А. священнослужителей (посты, безбрачие, самоистязание), создавал вокруг них ореол святости и пропагандировал идею воздержания среди трудящихся С критикой религиозного А. выступили идеологи революционной буржуазии (Гуманизм). Однако реабилитация человеческих потребностей в буржуазной идеологии была внутренне противоречива. Провозгласив право человека на наслаждение, буржуазное об-во не обеспечивает реальных возможностей наслаждаться для большинства людей (бедность, социальное неравенство и т. д.) Капитализм, сделавший частную собственность всеобщим мерилом человеческих отношений, уродует сами потребности людей, сводя их к одностороннему чувству обладания. А иногда проповедовался идеологами угнетенных классов как протест против роскоши имущих и как путь мобилизации сил для борьбы за справедливое об-во (крестьянские и ранние пролетарские движения). Элементы А. содержатся также в различных теориях «уравнительного коммунизма», проповедующих ограничение самых необходимых материальных потребностей всех членов об-ва В совр. эпоху нек-рые принципы А в той мере, в какой они противополагаются казенной буржуазной морали, угару потребительства и идеалам гедонизма, являются идеологией определенных массовых слоев капиталистического об-ва (городские низы, иммигрантские группы, часть студенческой молодежи и др.), участвующих в общедемократическом движении. Но одновременно в качестве особой формы морального нигилизма складывается и анархо-А. Привлекая отдельные элементы привилегированных слоев населения, такой А. выступает в роли ниспровергателя культуры и морали Искаженно истолковывая соотношение революционности и морали, не признавая морального значения единства действий и дисциплины, сторонники такого А в экстремистских актах аморализма видят гл. средство расшатывания всех механизмов функционирования существующего об-ва. Подобный А. не приемлет позитивные программы социального переустройства и организованную борьбу трудящихся, а потому оказывается лишь превращенной формой социального бессилия, фактором раскола демократических сил, компрометации революционной морали, смелым орудием реакции. В отдельных случаях и в условиях социализма А. может стать формой оживления мелкобуржуазной морали, выражаясь в защите идей уравнительства, в пропаганде сохранения бедности и Отсталости как рычагов революционного энтузиазма, в попрании культурных и моральных ценностей. Научному коммунизму чужда идея А., поскольку он предполагает создание высокоразвитого общественного производства при полном удовлетворении потребностей людей. Правда, в определенных условиях в процессе строительства коммунистического об-ва может возникнуть временная необходимость в ограничении потребностей, что обычно связано с преодолением исключительных экономических и политических трудностей. Однако требование самоограничения не может служить всеобщим принципом коммунистической нравственности, к-рая исходит из принципа «Все во имя человека, для блага человека». Вместе с тем коммунистическая мораль отвергает и др. крайность - сведение смысла жизни к погоне за наслаждениями, проповедь распущенности и неоправданной роскоши. Потребности" людей должны удовлетворяться гармонично, исходя из научно обоснованных норм потребления, возможностей развития общественного производства и индивидуальных особенностей людей.

Источник: Словарь по этике

АСКЕТИЗМ
нем. Asketismus, от греч. ????? – упражняюсь, стремлюсь). В религии – подавление чувств. влечений, "умерщвление плоти" как средство достижения "нравственного совершенства" и "приближения к божеству". Кроме того, А. является также и нормой нравственности, означая подавление жизн. стремлений и отказ от материальных благ во имя определ. социальных целей. Корни р е л и г. А. уходят в древность. При первобытнообщинном строе они обнаруживаются в обряде "инициаций" для подростков, переходящих в группу взрослых мужчин, – длит, изоляция, пост, физич. испытания (выбивание зуба, обрезание и пр.). У сев.-амер. индейцев подобные испытания связывались с религ. целями: юноша должен был добиться, чтобы ему явилось "видение", к-рое должно было бы стать его личным "духом-покровителем". Особым физич. и духовным испытаниям, характерным для А., подвергались колдуны, знахари и шаманы. Как норма нравств. поведения А. в первобытном обществе обусловливался суровыми условиями существования первобытной общины и являлся средством воспитания мужества, выносливости, строгого подчинения традиции. Значительного развития А. достиг в вост. религиях, особенно в Индии. Первые сведения о нем содержатся в ведах и ведич. лит-ре. В религ. системе ранних Упанишад понятие "А." возникает одновременно с понятием об атмане (душе), противопоставленном телу и материальным объектам: тело – это преграда, к-рую надо устранить, чтобы достигнуть слияния с мировой душой. Отсюда вытекало требование полного и окончат. ухода верующего из коллектива и разрыва с образом жизни его членов. В 1-м тысячелетии до н.э. в Индии А. был доведен до крайних пределов изуверства. По "Законам Ману" каждый брахман должен был последнюю часть своей жизни провести в лесу, подвергать свое тело истязаниям. Как средство достижения религ. целей (напр., достижение нирваны, соблюдение принципа ахимсы) А. входит в джайнизм, брахманизм, буддизм. А. был свойствен и др.-греч. религиям. Орфики и пифагорейцы проповедовали воздержание от мяса и бобов, отказывались от половой жизни, признавали учение о периодич. перевоплощении души, о теле как гробнице души (Пифагор, Филолай). С расколом общества на антагонистич. классы проповедь А. приобретает классовый смысл. Эксплуатация человека человеком лишает угнетенные классы возможности равного участия в пользовании благами цивилизации. Этич. учение о презрении к материальным благам, выдвинутое пифагорейцами, киниками, стоиками, служило оправданием тяжких условий жизни рабов. Господств, класс прибегал к А. и для формирования особой касты воинов, осуществлявшей функцию насильств. поддержания господства рабовладельцев (напр., в Спарте). В мистич. учении гностицизма аскетич. образ жизни рассматривался как средство достижения осн. нравств. цели: освобождения от источника зла – материи. В христианстве А. связан с осн. догмой о греховности плоти: ее надо умерщвлять, чтобы спасти душу, подготовить ее к "вечной жизни". Социальной предпосылкой возникновения А. в христианстве явился упадок рабовладельческого строя. "Умерщвление плоти", ставшее девизом А., прежде чем оно стало прославляемым идеалом в христианстве, осуществлялось на практике как неизбежное последствие массового обнищания населения Римской империи и ее провинций. Вместе с тем идея А. была выражением индивидуализма, основанного на филос. идеях стоицизма с его призывом к уходу в самого себя и с его пренебрежением к жизн. потребностям. А. был связан с первонач. монашеством, к-рое проявлялось в форме отшельничества, уединения и т.д. Христ. А. не мог стать реально действующей нормой не только для массы верующих, но и для самой церкви как хозяйств.-экономич. и социальной организации и поэтому служил лишь идеологич. знаменем, прикрывающим ее подлинную корыстную сущность. Идеология христ. А. получает разработку впервые в соч. Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, видевших в А. средство очищения души от грехов. Дальнейшее развитие А. получает в средние века, когда он принимает особенно уродливые формы – массового бичевания и самобичевания (флагелланство). Церковь по-прежнему превозносила и обычные формы А. – посты, безбрачие, ношение власяницы, вериг и т.д. Возведение церковью А. в принцип добродетели служило целям отвлечения нар. масс от борьбы за улучшение своих материальных условий жизни, а ореол "мученичества", к-рым окружало себя при помощи А. духовенство, использовался церковью для проведения своего влияния среди масс верующих. Идеологи нарождающейся буржуазии выступили с критикой феод. аскетич. морали. Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому А. земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. В период Реформации, противопоставившей ср.-век. идее "отрешения от мира" идею "светского призвания",согласно к-рой, по учению Кальвина, христианин обязан участвовать в жизни общества и даже стремиться к обогащению, А. был принципиально отвергнут. Протестантизм давал религ. санкцию новым отношениям бурж. общества с их предпринимат. духом и поэтому не мог поддерживать идею ухода от мира. Наряду с этим в протестантизме формируется т.н. мирской А., "весь секрет которого состоит в буржуазной бережливост и" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Лютеранская мораль и английский пуританизм возводят А. в нравств. добродетель, объявляя нравств. благами скопидомство, скряжничество, скаредность. Этот А. выражался также в запрещении танцев, театр. представлений, в строгой регламентации одежды и т.п. С дальнейшим развитием капитализма, особенно в период империализма, А. приобретает форму подавления в человеке гуманных общественных, коллективистских чувств. В ряде сект (методисты, иеговисты, бухманизм и др.) А. принимает изощренно изуверские формы, являясь средством воздействия на нравств. мир верующих. В ранних революц. выступлениях крестьянских и плебейских масс принцип м о р а л ь н о г о А., связанный с требованиями имуществ. равенства, выдвигался против роскоши и аморализма господств. классов. Аскетич. строгость нравов, выдвижение принципа спартанского равенства были необходимы низшему слою для того, чтобы объединиться как классу, чтобы развить свою революц. энергию и осознать свое враждебное положение к существующему обществ. строю. С развитием производит. сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от грубоуравнительного А. "Масса пролетариата менее всего нуждается в проповеди отречения от земных благ, хотя бы уже потому, что у нее не осталось почти ничего, от чего бы она могла еще отречься" (там же, с. 378). Отдавая должное революц. самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отбрасывает попытки принижения ценности земной жизни, игнорирования задачи достижения всей полноты счастья личности на базе социализма и коммунизма. Всестороннее и гармонич. развитие человеч. личности возможно лишь с ликвидацией капитализма, на основе свободного от эксплуатации творч. труда всего народа и осуществления принципа "от каждого по способностям, каждому по потребностям". Такие условия впервые в истории человечества создаются коммунизмом. Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, ? , 1956; Ленин В. И., Задачи союзов молодежи, Соч., 4 изд., т 31; Эйкеи Г., История и система средневекового миросозерцания, пер. с нем., СПБ, 1907; Зарин С. [М.], Аскетизм по православно-христианскому учению, [т.] 1, [ч.] 1–2, СПБ, 1907; Z?ckler О., Askese und M?nchtum, 2 Aufl., Bd 1–2, Frankf./M., 1897; его же, Asceticism (christian), в кн.: Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. by J. Hastings, v. 2, Edinburgh – N Y., 1909; Mutz F. Х., Christliche Aszetik, 2 Aufl., Paderborn. 1909. Е. Панфилов. Москва. Б. Рамм. Ленинград.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Аскетизм
от гр. asketes упражняющийся, подвижник) 1) учение и практический метод достижения нравственного совершенства посредством саморегуляции человеком своих телесных потребностей (соблюдение диеты, овладение культурой тела и т. п.) и ограничения и подавления чувственных влечений и желаний (гурманства, лени, сладострастия) в целях достижения морального или религиозного идеала.; в истории культуры аскетизм, как правило, осуществлялся в рамках религиозных учений, поэтому обычно воспринимается как исключительно религиозный принцип; 2) религиозное подвижничество; 3) крайнее воздержание, отказ от жизненных благ. ............ ? (греч. упражняющийся, применяющий усилие), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах — нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые, напротив, исключают друг друга. А. как источник сверхъестественных сил — представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. и. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую — с изощренным культивированием чувственности. Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Кама-сутры» . Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания. Древняя мотивация А. — идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаические культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религиозно-моральных запретов. По мере того, как практика человеческих жертвоприношений вытеснялась культурным развитием, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения, когда, напр., в древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магический момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он характерен для католической традиции (напр., Роза из Лимы в начале XVII в. подвергала себя бичеванию три раза в день — за свои грехи, за грехи живых и умерших). Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосно-выващий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространенным. Даже те религиозные традиции, для которых А. не был характерен (напр., греко-римское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религиозных актов, когда человек «предстает» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: еврейский военный лагерь был местом, особо посвященным Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологической священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Католический священник должен быть безбрачным как постоянный совершитель таинств, прежде всего мессы. С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие. Один из них — отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем (...), а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32-33). Другой мотив — подготовка к мистическому переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистических религиях и везде, где цель мистического пути понимается как личная встреча с Богом в любви, практика А. — еще и способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католической мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, берущего на себя намеренно трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии), у Г. Сузо — божественней Премудрости, Софии. С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства — стремление соучаствовать в страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистическому учению Нового Завета, «во плоти своей восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24) Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и других католических аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности — значит предать Христа, Который просит бодрствовать с ним. Если подражание Христу в Его бедности, характерное для русских странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в Его отказе от своей воли — послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7). Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философски-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр., в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхе-рагатха» и «Тхеригатха»), известный греческой философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисленные отголоски в христианской традиции, позднее переосмысленный в некоторых идеологических движениях Нового и Новейшего времени. Мотив этот, однако, получает различные акценты в зависимости от вопроса — свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собственного тела, а через это — от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхам-мапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр., в некоторых направлениях гностицизма: если тело — «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и общественного порядка — своего рода А. навыворот — желательно, поскольку обособляет «посвященного» от мира и приближает цель — конечное разрушение основ космического бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематической денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. со вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нем принципа своеволия — «плоти», чтобы стать «храмом Духа» (1 Кор. 6:19). Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

АСКЕТИЗМ
от греч. askesis — упражнение, подвиг, asketes — подвижник) — пренебрежение чувственным,
нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах А. предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Понятый широко, А. имеет онтологические основания, поскольку опирается на реально существующее мировоззренческое представление о структуре мира, его частях и их взаимных связях. Возвеличение идеального мира, входящее в суть А., предполагает предельно широкое утверждение основных ценностей этого мира в реальном мире.
А. представляет собой одну из основных характеристик коллективистических обществ (средневековое общество, коммунистическое общество и т.п.) и коллективистических общностей (армия, церковь, тоталитарная религиозная секта или политическая партия и т.п.) (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). В коллективистических обществах А. считается одним из важных средств, обеспечивающих переход от существующего социального строя к гораздо более совершенному обществу, своего рода “раю на небесах” или “раю на земле”.
В А. можно выделить его материальную и духовную составляющие. Материальный А. обычно предполагает отрицание или хотя бы порицание собственности, отрицание семьи или по меньшей мере резкое умаление ее роли в обществе, подразделение потребностей человека на естественные и искусственные и принижение последних и т.п. Духовный аскетизм может включать отказ от многих духовных и интеллектуальных потребностей или даже превознесение нищеты духа, ограничение участия в духовной или интеллектуальной жизни своего времени, отказ от осуществления своих гражданских и политических прав и т.п. Граница между материальным и духовным А. является относительной.
Платон, создавший первую последовательную и хорошо аргументированную концепцию коллективистического общества (диалоги “Государство”, “Законы”), выдвигал умеренность, удовлетворенность своим положением, каким бы оно ни было, в качестве общей добродетели для всех трех классов своего идеального общества. Умеренность, сущность которой в самоограничении, Платон понимал настолько широко, что включал в нее также политическое самоограничение — признание гражданами права государственного органа требовать законопослушания и повиновения управляемых. Самоограничение преследовало цель задержать все перемены и обеспечить простирающуюся неограниченно стабильность общества и тем самым, как думал Платон, справедливость.
Средневековый А. предполагал принесение в жертву земного ради небесного, сдержанность всех проявлений земной жизни, сведение к минимуму всех земных целей и забот, уменьшение роли человеческой плоти в жизни человека, сдержанность при изображении земной жизни, ее богатства и многообразия в искусстве; постоянное выявление и культивирование того, что является свидетельством иной, более возвышенной духовной жизни. Влечения к наслаждению пищей и вином, запахами, звуками, красками и формами (“похоти плоти”) опасны, говорил Августин, однако не вообще, а лишь когда они становятся самоцелью и превращаются в самостоятельный источник наслаждения. Произведения человеческих рук прекрасны, но только в той мере, в какой в них присутствуют следы идеальной красоты, заключенной в Боге. Искушение суетным знанием даже более опасно, чем плотские вожделения. Страсть к исследованию окружающего мира (“похоть очей”), жадное любопытство, рядящееся в одежду познания и науки, не может быть одобрено, если оно не служит религиозным целям и не сочетается с верой в Бога.
Презрение к земному миру, предполагаемое А., не означает тотальной неприязни и тем более ненависти к нему. “Человек может и должен любить свое тело, но не ради него самого, а ради здоровья; но и заботиться о своем здоровье он должен не ради самого здоровья, а ради того, чтобы телесные недуги не мешали ему совершенствовать свою душу и делать добрые дела; и душу свою он должен любить не ради нее самой, а ради блага, в ней заключенного, которое, по Августину, есть Бог” (Г.Г. Майоров).
Средневековый А., требовавший направленности всех помыслов к высшему благу и презрения ко всему, что мешает такой направленности, вовсе не был мрачной, отсекающей все земные радости доктриной, как это иногда представляется (Г. Эйкен, Л. Шестов и др.). Другое дело, что в крайних своих проявлениях, у особенно ревностных своих последователей А. мог доходить до умерщвления плоти и отрицания всякой ценности земной красоты. Но и “нормальный” А., требовавший презрения к земной жизни ради жизни небесной, распространялся не только на искушения плоти или неумеренную любознательность, но и на благие дела. Сдержанность, диктовавшаяся им, касалась всех сторон земной жизни, всех видов человеческой деятельности.
Коммунистический А. основывался на убеждении в приоритете будущего, совершенного общества над существующим обществом, призванным служить лишь ступенькой на пути к коммунизму. А. этого типа требовал, прежде всего, полного отказа от собственности и отведения на второй план роли семьи. “Коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности”; “коммунистов можно упрекнуть разве лишь в том, что они хотят поставить официальную, открытую общность жен на место лицемерно скрываемой” (К. Маркс, Ф. Энгельс). Идейному обоснованию коммунистического А. служило разделение потребностей человека на естественные и искусственные. Предполагалось, что только первые должны удовлетворяться, поскольку вторые навязаны человеку несовершенным обществом и должны быть отброшены. Важным доводом в поддержку А. являлось и различение низшей ступени коммунизма (социализма) и высшей его ступени (полного коммунизма). А.А. Зиновьев называет это разграничение чисто умозрительным и вместе с тем очень удобным для коммунистической идеологии: “Все дефекты реальной жизни в коммунистических странах можно отнести за счет того, что еще не достигли полного коммунизма”.
Можно отметить, что рус. революционная интеллигенция втор. пол. 19 в., имевшая очевидный коллективистический уклон, также была проникнута духом А. Это нашло, в частности, отражение в романе Н.Г. Чернышевского “Что делать?” и во многом способствовало успеху романа. “Прежде всего, это книга аскетическая, — говорит Н.А. Бердяев. — Герой романа Рахметов спит на гвоздях, чтобы приготовить себя к перенесению пытки, он готов во всем себе отказать... Мораль “Что делать” очень чистая и отрешенная”.
А., пронизывающий жизнь коллективистических обществ, не имеет социальных корней в индивидуалистических обществах. Социолог Д. Парето характеризовал проявления А. в капиталистическом обществе как патологическую форму дисциплины желаний, гипертрофию чувства социальности. “У людей наблюдается особый род чувств, не имеющий подобия у животных. Они побуждают индивидов налагать на себя лишения, воздерживаться от удовольствий без какой-либо личной пользы, поступать наперекор инстинкту, подталкивающему живые существа стремиться к приятному и избегать неприятного. Такова сущность феномена, известного под именем А.”. Люди вынуждены подавлять многие свои желания, будучи не в состоянии удовлетворить их все. Природа вложила в человека столько желаний, что средства для их удовлетворения всегда недостаточны. Чувства, подчиняющие желания дисциплине, подобные склонности к самоотверженности и самопожертвованию, общественно полезны. Но когда эти чувства получают чрезмерное развитие, они приводят к А. Согласно Парето, последний уже не полезен человеку, а вреден.
Иногда А. понимается как стиль не социальной, а индивидуальной жизни, предполагающий существенное ограничение чувственных желаний ради достижения более высоких, как кажется, духовных ценностей. А. в этом смысле был присущ практике некоторых философских школ (напр., киников) и особенно различных религиозных течений (отшельничество, монашество и т.п.). Освобождение от чувственных потребностей может быть средством для достижения сосредоточенности духа, подготовки к экстатическим состояниям, обретения “сверхъестественных” способностей.
В условиях социального неравенства мотивом А. может являться нежелание пользоваться кажущимися неоправданными привилегиями (нищенствующие религиозные ордена, толстовство и др.).
О Эйкен Г. История и система средневекового мировоззрения. СПб., 1907; Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М., 1959. Т. 4; Майоров Г.Г. Этика в средние века. М., 1986; Бердяев НА. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в. // Вопросы философии. 1990. № I; Шестов Л. Апофеоз беспочвенности: Опыт антидогматического мышления. М., 1991; Августин Аврелий. Исповедь. М., 1992; Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993; Зиновьев А.А. Коммунизм как реальность. Кризис коммунизма. М., 1994; Никитина И.П. Аскетизм как способ жизнедеятельности // Философская антропология: современное состояние и перспективы. М., 1995; Бабушкин В.У. Философия духа. М., 1996; Ивин А.А. Введение в философию истории. М., 1997.
И.П. Никитина

Источник: Философия: энциклопедический словарь

АСКЕТИЗМ
искусно и старательно обрабатывать и перерабатывать грубый материал; упражняться в чем-либо. Закаливанием и тренировкой («обработкой») тела путем постоянных гимнастических упражнений и воздержного образа жизни занимались прежде всего греч. атлеты, к-рые и стали первоначально называться аскетами (аакгусси). Этическое переосмысление понятия «аскезис» является заслугой философов стоической школы. Они употребляют этот термин в значении «упражнения в добродетели» и воздержания от неразумных побуждений (страстей): страха, скорби, гнева, наслаждения. Перенесение данного понятия стела на душу диктовалось не только очевидной аналогией между физической и духовной борьбой, но и отвечало самому духу стоицизма, рассматривавшего философию в целом как искусство упражнения в добродетельной жизни, что предполагает неослабное усилие и напряженную борьбу за достижение нравственной цели. Обращение к принципу А. характерно для всех последователей стоической школы от Зенона до Эпиктета, хотя наряду с термином «аскезис» они употребляли и ряд синонимических выражений.Последующее развитие идеи А. связано с христианской традицией.
В Новом Завете термин аокесо употребляется только один раз (Деян. 24:16) в значении подвижнической жизни, направленной на обретение непорочной совести и религиозно-нравственного совершенства. Однако в Посланиях апостола Павла широко используются синонимические выражения, в особенности термин «гимнасейн» (Y\)p.vd?eiv), в силу того, что апостол охотно прибегает к аналогии между атлетической и духовной борьбой (см., напр., 1 Кор. 9:24-27).
В Посланиях проводится четкое различение телесного и духовного (нравственного) А.: телесные упражнения оцениваются как малополезные в сравнении с «упражнениями в благочестии» (1 Тим. 4:7-8).
В патристической лит-ре термин «аскезис» становится уже преобладающим и употребляется в нескольких сходных значениях: а) в смысле искусства достижения цели, предполагающего неустанный труд и изобретательность (feivcmiq), напр., у Макария Египетского; б) как упражнение в добродетели и прежде всего в достижении праведности и благочестия (напр., у Григория Богослова в духе стоического «аскезис аретес»); в) наконец, в специальном значении монашеского подвижничества. По мере развития монашества христианского слово «аскезис» стало обозначать преимущественно уединенно-созерцательную, отшельническую жизнь, проводимую в благочестивых упражнениях. Евсевий Кесарийский одним из первых христианских писателей использует понятия «аскет» и «монах» как синонимичные. Вместе с тем термин «аскезис» прилагался и к подвижнику, живущему в миру и упражняющемуся в деятельной добродетели. Само соотношение «монашеского» и «мирского» начал А. стало одним из существенных моментов конфессиональных различий в понимании сущности и назначения аскетики. Католическое богословие рассматривает принцип А. преимущественно как этику монашества, ориентированную на исполнение не должного, а сверхдолжного (см. Обязанность). Протестантское богословие, напротив, исходит из идеи «обмирщения» принципа А., растворяя его в утилитарноэтических нормах (бережаивости, воздержности, трудолюбии и т.д.).
В отличие от этого православное учение считает А. общехристианской нравственной обязанностью, осуществляемой в различных формах (в т.ч. и в форме монашества).
В целом А. понимается здесь как сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели и достижения религиозно-нравственного совершенства. Для христианского понимания принципа А. существенным является обоснование связи аскетического начала с мистическим (см. Мистика), единства этического и религиозно-мистического моментов. А. рассматривается при этом не как самоцель, а как средство и условие спасения, «приобщения к Христовым таинствам» (Исаак Сирин). Характерной особенностью такого «мистического приобщения» является то, что путь к совершенству через А. выливается здесь не в идеал бесстрастия, подобно принципу vairagya в инд. аскетике, а в идеал любви (см. Милосердие). Именно в бескорыстной самоотверженной любви достигается единство отречения от мира и служения миру, единство «монашеского» и «мирского» начал А., тождество мистики и добродетели (см. Мудрость). Мистика божественного познания, богообщения сливается с этикой совершенствования духа. При этом критерием подлинности и ценности А., фундаментальным принципом, нормирующим способ его выполнения и осуществления, является yvoxtk; - «ведение», «разумение» (СМ.Зарин). Только тот А. признается истинным, к-рый совершается ev yvcoaei, т.е. с постоянным «разумением» цели подвижнической жизни: единения с Богом в неразрывном союзе с любовью к ближнему. Христианский подход к А. характеризуется рассмотрением его природы не только в свете единства этического и мистического начал, но и в рамках категориальной системы добродетелей, вырастающей на почве духовного опыта аскезы, «аскетического делания». Основными «аскетическими» категориями выступают при этом понятия «спасение», «святость», «самосовершенствование», «покаяние», «терпение», «самоотвержение», «смирение», «мужество», «мудрость», «благоразумие» и т.д.
В качестве родовой добродетели выдвигается понятие «воздержание» (см. Умеренность).
В зависимости от индивидуальных особенностей опыта аскезы категориально-этическая структура аскетического делания может быть различной.
В философской этике проблематика А. преломляется прежде всего в понятии «воздержание», «воздержность», к-рое можно считать своеобразным «обмирщенным» вариантом принципа А. Платон определяет воздержность (ёукрбтеш) как умение владеть собой, быть хозяином своих страстей и желаний (Gorg., 491е).
В связи с этим в философской этике аскетический вопрос трансформируется в учение о борьбе со страстями души, в проблему разумной меры страстей.
В таком выражении проблема А. затрагивалась многими философами (напр., Б.Спинозой в учении о путях ограничения и обуздания аффектов). При этом понятие «воздержность» выступало в тесной связи с категориями «умеренность» (софросине) и «соразмерность» (симметриа).
В аристотелевской этике данному принципу в большей степени соответствует понятие «срединность», «мера» (цеаотткт), как необходимое свойство добродетели вообще, тогда как собственно воздержность Аристотель считает смесью порочных влечений и добродетельных переживаний. Что касается непосредственного этико-философского осмысления принципа А., то оно включает в себя три основных момента: а) определение нравственного смысла и этического содержания А.; б) выявление отношения аскетического принципа к жизни (А. как отрицание или как утверждение воли к жизни); в) установление метафизических оснований и предпосылок А. и оценка культурно-исторических типов аскетики в плане их нравственного идеала. Особенностью этикофилософского осмысления принципа А. является дуалистический взгляд на природу аскетики, к-рая рассматривается в свете дихотомии духа и плоти и жизненноценностной амбивалентности аскетического опыта. Это объясняется привнесением в христианскую традицию А. ярко выраженных мотивов платонизма (особенно у В.С.Соловьева) и радикального восточно-религиозного мироотрицания (особенно у А.Шопенгауэра). Выявление этического содержания А. осуществляется через сопоставление двух сторон и начал А.: «мирского» с его общеобязательными нравственными требованиями и монашеского. Крайней т.з. в этом вопросе (под несомненным влиянием протестантского неприятия монашеской аскетики) придерживался И.Кант, резко противопоставивший «этическую аскетику» «аскетике монашеской». «Этическую аскетику» Кант определяет в духе стоиков как упражнение в добродетели, как «культуру добродетели», полагая, что ее девизом могут считаться слова стоиков: «Приучай себя переносить случайные жизненные невзгоды и обходиться без столь же излишних наслаждений». Согласно Канту, смысл «этической аскетики» — способствовать достижению «бодрого и веселого состояния духа при выполнении своих обязанностей» в результате свободы, обретенной от сознания господства над естественными побуждениями. «Монашескую» аскетику Кант связывает с суеверным страхом и с ханжеским отвращением к самому себе, полагая, что се целью является вовсе не добродетель, а фанатическое очищение от грехов через наложение на себя наказания. Соловьев обосновывает нравственный смысл и определяет этическое содержание принципа А исходя из дуализма духа и плоти. А. определяется им как «возведенное в принцип воздержание», в основе к-рого лежит борьба с плотью для укрепления духа и одухотворения тела. Требование подчинения плоти духу включает в себя три момента: а) внутреннее саморазличие духа от плоти; б) реальное отстаивание духом своей независимости; в) достижение господства духа над природой. К области этики непосредственное отношение имеет второй момент, в силу чего нравственная заповедь А. гласит: «Подчиняй плоть духу, насколько это нужно для его достоинства и независимости». При этом подлинно «нравственный А.» стремится к власти над плотью не просто для укрепления силы духа, а для лучшего содействия добру.
В силу этого принцип А. имеет нравственный смысл только при условии своего соединения с принципом альтруизма, коренящемся в сострадании. Дуализм духа и плоти определяет жизненно-ценностную амбивалентность аскезы, классически зафиксированную М.Вебером. А. вырастает на почве магической практики как действенное средство пробуждения харизматических способностей. При этом аскеза выступает одновременно и в форме отречения от мира, и в форме господства над ним с помощью обретенных магических сил. Это обусловливает два типа понимания А. в истории этики. Первый, следуя инд. традиции, классически выразил Шопенгауэр, определив А. как «отрицание воли к жизни». Второй в мнимом преодолении христианства сформулировал Ф.Ницше, расценив аскетический идеал как маневр с целью утверждения воли к власти, к-рой хотелось бы «господствовать не над чем-либо в жизни, а над самой жизнью». Метафизика А. также проистекает из дуалистического принципа, согласно к-рому чувственное, материальное — есть царство зла, а сверхчувственное и духовное — царство добра. Это определяет два качественно различных типа аскетической метафизики. Первый исходит из признания мира и жизни злом. К нему можно отнести индусскую, буддийскую, зороастрийскую, орфическую, гностическую, манихейскую аскетику. Здесь доминирует отрицание воли к жизни: аскеза сводится к отречению от материального и умерщвлению чувственного. Второй тип — христианская аскетическая метафизика, к-рая считает мир не злым, но падшим и усматривает источник зла не в материи как таковой, а в свободной воле человека. Поэтому А. культивируется здесь не как отсечение или уничтожение низшего, а как просветление и преображение его в высшее.
В силу этого задача христианской аскетики двойственна: с одной стороны, она есть преодоление мира как искаженного состояния бытия, и в этом смысле — уход из мира, а с другой — усмотрение высшего смысла мировой жизни, любовное служение совершенствованию мира. Отсутствие целостного духовного опыта аскезы (аскетического делания) в философской этике приводит к определенной односторонности этико-философского анализа системно-категориальной структуры А., в результате чего принцип А. замыкается на отдельные категории: воздержания, смирения, сострадания и т.п. Так, Шопенгауэр сводит процесс «аскетического делания» к двум принципиальным путям: а) пути «преднамеренного сокрушения воли», т.е. добровольно избранной жизни покаяния и самоистязания, б) пути страдания, несчастий и утрат, посылаемых судьбой, полагая при этом, что полное смирение может дать только непосредственно испытанное страдание, особенно на пороге смерти.
В последнее время, начиная с 80-х гг., феномен А. вызвал к себе новую волну интереса, вырастающую на почве историко-культурных исследований и герменевтического прояснения жизненного опыта. Исследователи заговорили даже о «переоткрытии» и новом прочтении аскетической традиции. Новый взгляд был во многом инициирован работами М.Фуко по истории сексуальности, в особенности в эпоху перехода от античности к христианству (см. «История сексуальности»). Под влиянием этих работ стала складываться т.н. постмодернистская рецепция А., отмеченная следующими чертами: а) культурно-антропологическая универсализация принципа А., максимально приближенного к целостному жизненному опыту, в отличие от элитарно-религиозных или духовно-философских рамок; б) рассмотрение А. как основы широких моральных мотиваций, относящихся к различным сферам человеческой жизни: супружеству, работе, игре, отдыху и т.д.; в) понимание А. как истока самопознания и модели самоосуществления человека, лежащих в основе новой парадигмы знания в целом; г) анализ А. как основы межкультурной коммуникации. При всей значимости данного подхода такое понимание А. чревато утратой религиозно-мистической сущности А. и концептуального, системно-этического дискурса аскезы.

Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001

Найдено научных статей по теме — 13

Читать PDF
77.23 кб

Аскетизм как метод психологии

Коржевский В.
Говоря о методах православной психологии, о методологических принципах построения научной православной психологии, автор считает, что психологическая наука должна помочь более обстоятельному изучению аскетики.
Читать PDF
779.42 кб

Как возможна православная философия. Ответ на рецензию К. М. Антонова «Аскетизм в науке. (Белов В. Н

Белов Владимир Николаевич
Представлен ответ проф. В.Н. Белова на рецензию К.М. Антонова. Автор рецензируемой монографии выдвигает следующие контраргументы: 1) в отношении надуманности опровергаемых автором книги мнений об аскетике.
Читать PDF
398.14 кб

Аскетизм в науке. (Белов В. Н. Аскетика в русской духовной традиции. — Саратов: Изд-во Сарат. Ун-та,

Антонов Константин Михайлович
Рецензия написана для готовящегося к печати очередного выпуска журнала «Религиоведческие исследования» и любезно предоставлена К.М. Антоновым и главным редактором «РИ» П.Н. Костылевым.
Читать PDF
276.55 кб

Аскетизм как этический принцип исторического развития в историософии В. С. Соловьёва

Глазков А. П.
Читать PDF
276.55 кб

Аскетизм как этический принцип исторического развития в историософии В. С. Соловьёва

Глазков А. П.
Читать PDF
243.62 кб

2011. 01. 004. Кэмпбелл Э. Нарциссизм как этическая практика? Фуко, аскетизм и этика становления. Ca

Симонова О. А.
Читать PDF
398.31 кб

Аскетизм и женский вопрос в суфизме

Чепелева Александра Валерьевна
В статье рассматривается взаимосвязь и взаимовлияние аскетического начала в суфизме, сформированного под воздействием движения зухд первых веков ислама и женского аспекта суфизма.
Читать PDF
1.11 мб

Жалость и аскетизм в богословии св. Исаака Сирина, св. Григория Паламы и в нравственной философии Вл

Душин Олег Эрнестович
В перспективе сравнения с доктриной сердца и жалости у св. Исаака Сирина и преображения тела у св.
Читать PDF
64.40 кб

Онтологические Основы православного аскетизма

Юшков К. М.
During historical development of mankind religion as a philosophical problem always excited scholars.
Читать PDF
389.19 кб

Развитие идеи аскетизма в античной философии, ветхозаветной и новозаветной религиозных системах

Кудрявцева Виктория Васильевна
Изменения, происходящие в современном мире, создали на рубеже веков качественно новую духовную атмосферу. Наряду с пропагандой идей гедонизма все чаще раздается призыв к самодисциплине и воздержанию.
Читать PDF
2.05 мб

Философия хозяйства С. Н. Булгакова: по ту сторону утилитаризма и аскетизма

Осипов И. Д.
This article is aimed at analyzing S.N. Bulgakov's philosophy of economy. The views of the famous Russian philosopher are based on the principles of social Christianity and natural philosophy.
Читать PDF
321.16 кб

Апология аскетизма в древнеримской литературе

Рыбчак А.В.
Прослежено возникновение идеи аскетизма в дохристианском Риме. На примере избранных текстов выявляется воля к аскетизму в среде древнеримских интеллектуалов.
Читать PDF
368.21 кб

Философское осмысление светского аскетизма

Кожевников Николай Николаевич, Данилова Вера Софроновна
В статье предлагается концепция «светского аскетизма», связанная с системой координат мира на основе предельных динамических равновесий, с которой тесно коррелируют представления о сетевых равновесиях и «связанной субстанции».

Похожие термины:

  • Аскетизм религиозный

    подвиг умерщвления плоти и сосредоточения на высших духовных ценностях. Аскетизм сопряжен с существенным ограничением чувственных желаний и материальных потребностей. Многие религии призывают
  • АСКЕТИЗМ НОВЫИ

    или аскетизм в миру, - модернист, трактовка аскетизма, разработанная идеологами совр. рус. православия. Предусматривает отнесение к аскетизму любого действия, богоугодного с церк. точки зрения. Был