СПАСЕНИЕ
СПАСЕНИЕ
по религиозным представлениям — это высшее блаженство, даруемое человеку Богом при соблюдении им божественных установлений.
СПАСЕНИЕ
факт спасения, избавления человека. Термин может означать вполне конкретное избавление от опасности или беды. В более общем смысле означает вечное блаженство, уготованное нам в том случае, если мы спасемся от состояния греха и страданий, связанных с нашим телесным существованием. В философии спасение — это индивидуальное познание истины и связанное с таким знанием счастье (Спиноза).
Источник: Философский словарь
СПАСЕНИЕ
воссоединение человека с человеком и человека с космосом через воссоединение с Богом; признание бесконечной ценности всякой человеческой души и жизни; реальная победа над злом, в противоположность желанию «добрых» оттеснить «злых» в ад; предполагает преодоление смерти и греха, который является ее корнем; возможно только для всех людей сразу, так как всеобщее С. – это «абсолютная этическая истина» (Н. А. Бердяев).
СПАСЕНИЕ
факт спасения, избавления человека. Термин может означать вполне конкретное избавление от опасности или беды. В более общем смысле означает вечное блаженство, уготованное нам в том случае, если мы спасемся от состояния греха и страданий, связанных с нашим телесным существованием. В философии спасение – это индивидуальное познание истины и связанное с таким знанием счастье (Спиноза). По религиозным представлениям, высшее блаженство, даруемое человеку Богом при соблюдении им божественных установлений. Характер этих установлений специфичен для каждой религии, а сами они изложены в Священном писании и Священном предании. В христианстве и исламе спасение означает обретение райского блаженства, в буддизме – достижение нирваны. В православии и католицизме спасение считается возможным только с помощью церкви; протестанты отрицают посредническую роль церкви и полагают, что для спасения достаточно глубокой личной веры. Церковное учение о спасении – сотериология (греч.-спасение) является важной составной частью богословия.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
СПАСЕНИЕ
в религиозном мировоззрении предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла — как морального («порабощенности греху»), так и физического (смерти и страдания), — полным преодолением отчуждения и несвободы. Спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога.
Противопоставленность грехопадения (понимаемого либо как вина перед личным Богом, либо как неразумное вхождение личной или мировой души и круговорот материального бытия) спасению, в котором это грехопадение снимается, определяет внутренний строй теизма (иудаизма и особенно христианства, в гораздо меньшей степени ислама), а также восточных вероучений типа зороастризма, манихейства, буддизма и т. п. Все эти религии (к которым принадлежит и гностицизм) иногда называют «религиями спасения» (нем. Erlosungsreligionen) в отличие от язычества, где идея спасения присутствует лишь в зачаточном виде. С первобытных времен человек постоянно обращается к своим духам, демонам, богам и героям с просьбой о помощи в какой-либо конкретной ситуации об избавлении да нужды
Противопоставленность грехопадения (понимаемого либо как вина перед личным Богом, либо как неразумное вхождение личной или мировой души и круговорот материального бытия) спасению, в котором это грехопадение снимается, определяет внутренний строй теизма (иудаизма и особенно христианства, в гораздо меньшей степени ислама), а также восточных вероучений типа зороастризма, манихейства, буддизма и т. п. Все эти религии (к которым принадлежит и гностицизм) иногда называют «религиями спасения» (нем. Erlosungsreligionen) в отличие от язычества, где идея спасения присутствует лишь в зачаточном виде. С первобытных времен человек постоянно обращается к своим духам, демонам, богам и героям с просьбой о помощи в какой-либо конкретной ситуации об избавлении да нужды
Источник: Новая философская энциклопедия
СПАСЕНИЕ
- в разных религиях мира переход человека из недолжного состояния отчуждения от Высшего бытия, духовной порабощенности природными и социальными силами и страстями к единству с Высшим, внутренней свободе и к полнокровности жизни. Язычество, связанное с помрачением духа и космическим идолопоклонством, ориентирует на примирение человека со своим недолжным состоянием и не спасает. В древней философии спасение - в овладении мудростью, пробуждении в себе принадлежности к божественному бытию. В Буддизме спасение - в просветлении, победе над жаждой жизни, достижении свободы от страданий и привязанности к цепям реинкарнаций. Йога предлагает спасение в виде восьмиступенчатого пути восхождения к слиянию с Единым. Иудаизм ветхозаветного периода понимал спасение как жизнь народа Божия в мире и любви с Ним на обновленной земле согласно Закону и Пророкам и в чаянии пришествия Спасителя. В Христианстве спасение понимается 1) индивидуально - как спасение каждой души от греха и усыновление Отцу; 2) как священная история, ведущая народ Божий к торжеству Царства Небесного; 3) космически - как спасение человеческого рода и природного мира искупительной жертвой Христа-Спасителя.
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
Спасение
Факт сохранения жизни: «Он спасся бегством». Однако в философском смысле слово «спасение» имеет абсолютный смысл и обозначает нечто большее, чем просто сохранение жизни – явления самого по себе временного. Подлинное спасение всегда должно быть полным и окончательным. Это существование, свободное от страданий и смерти, это вечная и совершенная жизнь. Следовательно, это – миф, отражающий понятие, заимствованное из религиозного словаря. Либо следует признать, что вечность есть не что иное, как настоящее, а совершенство – не что иное, как реальность. Вот почему я несколько раз высказывался в том смысле, что мы уже спасены. Не потому, что нам больше не грозит гибель, а потому, что спасение и гибель суть одно и то же. Именно это я и называю трагедией и той единственной мудростью, которая никогда не лжет. Вечность имеет место сейчас; спасение – не иная жизнь, а истина здешней жизни. Мы уже пребываем в Царствии Небесном. Поэтому тщетно ожидать его наступления и даже надеяться на это. В этом духе учит Нагарджуна: «Пока ты различаешь нирвану и сансару, ты остаешься в сансаре». Пока ты делаешь различие между своей жизнью – такой, какая она есть, – и спасением, ты остаешься в рамках этой жизни. В этом духе учит Праджнянпад: «Истина не наступает; она здесь и сейчас». Это не религия, но мудрость. Не обещание, но дар. Не надежда, но опыт. «Блаженство вечно, – пишет Спиноза, – и говорить о начале блаженства можно только условно» («Этика», часть V, теорема 33, схолия). Спасение и есть эта условность, или эта вечность.
Источник: Философский словарь.
СПАСЕНИЕ
по религ. представлениям, высш. блаженство, к-рое даруется человеку богом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени. В различных религиях выдвигаются разные пути к С. Христианство, напр., исходит из того, что человек якобы греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к С. лежит через преодоление греха «обновлением и воссозданием» личности, примирение ее с богом. Среди условий достижения С. в христианстве - непременное соблюдение бибп. заповедей, покаяние, исполнение предписываемых церковью обрядов я др. В католицизме « православии С. объявляется возможным только с помощью церкви. В протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об «оправдании верой». В буддизме выдвигается «благородный восьмиричный путь» С., следуя к-рому можно достичь высш. степени блаженства - нирваны, а после смерти — прекращения перерождений (сачсары). В исламе человек, стремящийся к С., обязан неуклонно выполнять целый ряд различных предписаний, включающих обязат. молитвы, соблюдение поста, паломничество к святыням и т. д. За праведную жизнь верующим обещается вечная безмятежная жизнь в раю. Религ. учение о С. на протяжении мн. столетий мешало трудящимся постичь истин, причины их тяжелой, бесправной жизни в об-ве, увидеть реальные пути к освобождению от всех видов духовного и физич. гнета, к земному счастью. Оно в извращенной форме представляет сложившиеся в клас.-антагонистич. обчве отношения людей, засоряет сознание масс несбыточными иллюзиями, ложными представлениями.
Источник: Атеистический словарь
Спасение
представление о пути к блаженству, к-рое якобы дается богом верующему при условии ревностного выполнения религ. предписаний. Противоположным пути С. считается «путь греха», «нравственной гибели» и т. д. В основе учения о С. лежит религ. идея о врожденной греховности человека. Поэтому каждый человек от рождения до смерти должен замаливать свои грехи, беспрекословно выполнять все религ. предписания и ограничения. Только т. о. человек может искупить свой грех и заслужить блаженство «на том свете». Учение о С. является одной из гл. догматических основ религиозной морали. В христианстве учение о С. включает целый комплекс религ. идей: представление о «первородном грехе», нравственной испорченности человека, неспособности его достичь блаженства собственными силами, о боговоплощении и искуплении, о божественной благодати и т. д. Православие и католицизм говорят о спасительной миссии церкви и духовенства, к-рое служит посредником между богом и человеком. От верующих католиков и православ. требуется совершение т. н. «добрых дел», изображаемых в качестве средства получения права на С. Протестантизм отвергает спасительную роль церкви, духовенства и «добрых дел» и провозглашает принцип «спасения верой», согласно к-рому только искренняя вера может служить условием достижения С. Учение о С. имеет вполне определенный классовый смысл, призывает эксплуатируемые массы безропотно переносить все трудности их жизни на земле ради С. и иллюзорного блаженства «на том свете». И хотя каждая религия указывает свой путь С., социальный смысл его проповеди во всех религиях одинаков.
СПАСЕНИЕ
понятие, навязываемое людям разл. религиями для обозначения пути от «нравств. погибели», к-рой служители религии запугивают неверующих и «грешников», к «блаженству», к-рое будто бы даруется богом (богами) «праведникам». Учения о С. служат .в эксплуатат. обществе своеобр. приманкой, средством привлечения к религии нар. масс, но удовлетворенных своим положением. Спасительным нутом во всех религиях, каждая из к-рых выдает себя за единственно истинного наставника в С, по сути считается смирение н служение богу под руководством духовенства, жречества. Социальный смысл такого «С.» - приведение пар. масс к безропотному приятию судьбы, к покорности эксплуататорам и церковникам. Вместе с тем в разл. религиях учения о С. обладают и специфич. чертами. В буддизме, напр., проповедуется т. н. восьмеричный благородный путь С, цель к-рого - довести человека до полного самоотречения и религ. экстаза. В исламе учение о С, помимо строгой религ. регламентации всей жизни «правоверных», считает похвальным их участие в «свящ. войне» - джихаде. Учение христианства о С. строится на антигуманистич. и прямо клеветнич. тезисе о природной «греховности» людей и их «прирожденной наклонности к злу» (см. Грехопадение). Христианство отрицает для людей возможность собств. силами, без помощи бога и церкви, делать добро и достигать счастья (т. н. блаженства) и учит, что «спасти» людей от «порабощения греху и злу» в состоянии лишь божеств, искупление и божеств, благодать, к-рую можно получить от бога, только исполняя все религ. предписания. В связи с этим учением католицизм и православие развили учение о том, что С. возможно для человека только с помощью церкви и духовенства как посредника между богом и людьми. Католицизм и православие учат также, что для С. нужны «добрые дела» (благотворительность, пожертвования и т. п.), судьей к-рых выступает церковь.
Протестантизм, возникший как бурж. религия с «дешевой церковью», противопоставляет этому учение о «спасении (оправдании) верой», по к-рому С. дается людям лишь за веру, без обязательного вмешательства церковников. Подобно др. религиям, христианство обещает «праведникам», как итог С. «блаженную» жизнь в несуществующем раю после смерти на земле. Борьба масс во главе с рабочим классом за избавление от гнета эксплуатации, за рев. преобразование общества и построение социализма и коммунизма, приносящая реальное счастье людям, па практике показывает, что все учения о религ. С. иллюзорны и реакционны.
Протестантизм, возникший как бурж. религия с «дешевой церковью», противопоставляет этому учение о «спасении (оправдании) верой», по к-рому С. дается людям лишь за веру, без обязательного вмешательства церковников. Подобно др. религиям, христианство обещает «праведникам», как итог С. «блаженную» жизнь в несуществующем раю после смерти на земле. Борьба масс во главе с рабочим классом за избавление от гнета эксплуатации, за рев. преобразование общества и построение социализма и коммунизма, приносящая реальное счастье людям, па практике показывает, что все учения о религ. С. иллюзорны и реакционны.
СПАСЕНИЕ
греч. ???????, лат. salus) – в религ. мировоззрении предельно желат. состояние человека, характеризующееся избавлением от зла – как морального ("порабощенности греху"), так и физического (смерти и страдания), полным преодолением отчуждения и несвободы. С. выступает как конечная цель религ. усилий человека и высшее дарение со стороны бога. Противопоставленность грехопадения (понимаемого либо как вина перед личным богом, либо как неразумное вхождение личной или мировой души в круговорот материального бытия) и С., в к-ром это грехопадение снимается, определяет внутр. строй теизма (иудаизма и особенно христианства, в гораздо меньшей степени ислама), а также вост. вероучений типа зороастризма, манихейства, буддизма и т.п. Все эти религии (к к-рым принадлежит и гностицизм) иногда называют "религиями С." (нем. Erl?sungsreligionen) в отличие от язычества, где идея С. присутствует лишь в зачаточном виде. Начиная с первобытных времен человек постоянно обращается к своим духам, демонам, богам и героям с просьбой о помощи в к.-л. конкретной ситуации – об избавлении от нужды или болезни, об удаче на охоте или на войне и т.п. Это свойство иногда быть "спасителем" не является обязат. и необходимым для языч. бога, но оно практически важно для молящегося, для культовой практики именования бога: из всей суммы амбивалентных возможностей божества необходимо выделить, назвать по имени, магически заклясть и тем побудить к действию как раз те, к-рые сулят молящемуся перспективу С. Ряд божеств греч. Олимпа – Зевс, Афина, Деметра, Дионис, Асклепий, Диоскуры и др. – носил имя "Спасителей". Это конкретно-ситуативное С. могло получать в развитом греко-рим. язычестве высокий нравств. смысл (С. отечества, "С. римского народа" и т.п.). Но языч. С. всегда остается частным, не окончательным: вечный равномерный ритм добра и зла в языч. космосе делает всякое безусловное С. сомнительным. Нечто иное наблюдается в религ. мире древнего Ближнего Востока, в частности Египта (ноты безусловного доверия к благу, исходящему от божества, в древнеегип. гимнах). При этом егип. религия с ее обычным интересом к вопросам загробной жизни связывает испрашиваемое у богов С. с вечностью. Следующий шаг к абсолютизации С. сравнительно с др. ближневост. религиями был сделан ветхозаветным иудаизмом. Эмоц. фоном библейского учения о С. является абсолютизация бедствий, из к-рых должен "спасти" человека или "избранный народ" Яхве. Речь идет уже не о частной катастрофе в неизменяемом ритме бытия – вся жизнь человека среди людей и народа среди народов есть непрекращающаяся катастрофа. Адепт библейской веры не просто обращается к богу, но "взывает", "вопиет" к нему "из глубин" (Пс. 129, ст. 1) – из провалов своего бедственного бытия или из бездны своей потрясенной души; преобладающая интонация кн. Псалмов и пророческих книг есть интонация вопля. Уже физич. космос Ветхого завета, в отличие от антич. космоса, пугающе-непостижим в своей иррегулярной динамике: земля "колеблется", воды "шумят, вздымаются" (Пс. 45, ст. 3–4), горы "как воск тают" (Пс. 96, 5) и "прыгали, как огны" (Пс. 113, 4), исполинские чудища поражают своей несоизмеримостью с человеч. мерой; еще больше затерян человек перед лицом человеч. мира, силами социального отчуждения (Пс. 12, 2). Но все это служит лишь фоном для оптимистич. ветхозаветного учения о С.: в критич. момент обращенный к Яхве "из глубин" вопль услышан, и предельно бедственное состояние, казалось бы не оставлявшее никакой надежды на С., перекрывается грандиозностью непостижимого и окончат. С. (Пс. 21, кн. Эсфирь и др.). Характерно, что этот поворот часто рисуется как парадоксальный (финал кн. Иова). Содержание идеи С. в Ветхом завете конкретно и вещественно – освобождение от рабства и возвращение из плена, здоровье и многодетность, изобилие и удача; но одновременно с этим выступают и нравств. аспекты С.: "мир" и "справедливость" (напр., в кн. пророка Исайи начиная с 40-й гл.). С. целостно и объемлет все бытие человека; в силу этого оно начинает к талмудич. эпохе требовать веры в загробную жизнь и воскресение, в "будущий мир", где оно завершится. Это телесно-духовное и посюсторонне-потустороннее С. является свободным дарением бога, имеющим для него существ. характер. Яхве – это не просто бог, к-рый иногда может сообщить кому-либо С., но сам по своей сущности есть "С." для своих людей (ср. Пс. 27, 1–2). Удерживая ветхозаветное понимание С., христианство спиритуализирует его, хотя и здесь С. мыслится как духовно-телесное, поскольку оно включает в себя воскресение и просветление тела. С. – это не просто С. от погибели, от смерти и греха, но и С. для "обновления жизни", "жизни во Христе", для свободы (от закона и от греха); С. – это "оправдание", "святость", "мудрость", это вера, надежда, любовь и многообразные "духовные дары" (ср. послания апост. Павла к римлянам, 6–8; к колоссянам, 3; к эфесянам, 2). С. должно завершиться в эсхатологич. перспективе загробного суда и загробной жизни; "жизнь во Христе" требует для своего абс. завершения "вечной жизни". Вопрос о том, как соотносятся в деле С. милость бога и усилие человека, вызвал в христ. теологии многовековые споры о предопределении, благодати и свободе воли. В корне отличное понимание С. развивается в буддизме, манихействе, гностицизме. И здесь С. понимается не ситуативно, а абсолютизированно, но при этом из идеи С. элиминируется все телесное и позитивное; С. есть освобождение от мира и от жизни в целом, преодоление желаний и привязанностей, "угасание" (см. Мокша, Нирвана). Такое С. может быть уделом отрешенного духа, но не тела, воспринимаемого как помеха к С. (см. "Дхаммапада", ст. 202; рус. пер., М., 1960, с. 93). Для этого типа учений о С. характерно представление, согласно к-рому человек усилием самоуглубления и отрешения сам "спасает" себя, а не получает свое С. из рук божеств. спасителя (буддизм хинаяны требует от каждого быть для себя "светильником", тогда как буддизм махаяны окружает верующего пантеоном спасающих его бодисатв). Христ. гностицизм играет с амбивалентным образом т.н. спасенного спасителя (ср. K. Beyschlag, Herkunft und Eigenart der Papiasfragmente, "Studia patristica", 1961, Bd 4, S. 268–80); тенденции, клонящиеся к присвоению самому аскету роли спасителя, выступают в христианстве и позднее (напр., ересь т.н. "равных Христу" в палестинском монашестве 5 в.). Кризис христ. традиции в новоевроп. культуре стимулирует рецепции буддийско-гностич. идеи С. – преодоление воли в этике Шопенгауэра, рецепты "самоспасения" в теософии и антропософии и т.п. Наиболее радикальной противоположностью теистич. идеи С. в новоевроп. эпоху выступает социальная и технич. утопия, ставящая на место подаренного богом трансцендентного сущего посюстороннее будущее, планируемое самими людьми, к-рые планируют при этом также и собств. сущность. Утопич. социализм (напр., в анфантеновском варианте) и тем более бурж. утопия нередко перенимают внешние черты религ. сальвационизма. В особенности это относится к крайне реакц. утопиям фашизма, в центре к-рых стоит образ "вождя", окруженный псевдомистич. ореолом носителя эсхатологич. С. (ср. R. Guardini, Der Heilbringer in Mythos, Offenbarung und Politik, Stuttg., 1946). Подобная же имитация религ. веры в "спасителя" характерна для идеологии совр. китайского маоизма. Лит.: Маркс К., Энгельс Ф., О религии. [Сб.], М., 1955; Глубоковский Н. Н., Искупление и искупитель по Евр. II, П., 1917; Lietzmann H., Der Weltheiland, Bonn, 1909; Otto Ft., West-?stliche Mystik. Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung, 2 Aufl., Gotha, 1929; Staerk W., Soter, [Bd] 1, G?tersloh, 1933; его же, Die Erl?sererwartung in den ?stlichen Regionen, Stuttg., 1938; L?with K., Weltgeschichte und Heilsgeschehen, 3 Aufl., Z., 1957. С. Аверинцев. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
СПАСЕНИЕ
категория христианской этики и теологии, объемлющая своим содержанием идею окончательного избавления от зла и окончательного осуществления человеческих представлений о должном и наилучшем путем качественного изменения человеческой природы через преодоление несовершенства и обретение совершенства в перспективе вечной жизни.
В Ветхом Завете С. передается словами, выражающими экзистенциальный опыт избавленности, вызволенности из состояния опасности, грозящей гибелью. Библейское понимание С. связано с экзистенциальным прочтением конечности и трагизма человеческой жизни в ее несовершенстве, опознаваемом как недолжное. Представления о С. связаны с осознанием конечной разделенности людей на спасающихся и погибающих. Влияние этой идеи прослеживается в большинстве теологических и этических систем, рассматривающих вопрос о С. Попытки ее преодоления осуществлялись Оригеном, Григорием Нисским. С. прямо связано с событием Христа. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Учение о С. раскрывает Бога как спасающего, а человека — как спасаемого. Исходя из этого в православном систематическом богословии выделяются два этапа С. и два раздела сотериологии (греч. асотлргсх — спасение + -логия — учение). Объективная сотериология рассматривает С. как независимый от человеческой воли акт божественного произволения, раскрывающийся в тайне земной жизни, крестных страданий и воскресения Иисуса Христа. Субъективная сотериология рассматривает С. как акт принятия и усвоения человеком спасительного действия Бога. Этическая проблематика раскрывается полнее всего в субъективной сотериологии. Ее смысл выражен в словах, обращенных к ап. Павлу: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30).
В центре патристического рассмотрения С. стоят проблемы причин Боговоплошения и Голгофской жертвы, характера их спасающей действенности, страданий Божества, возможности распространения жертвы Христа на все человечество и др. Патристике свойственна ограниченная степень догматизации сотериологических вопросов и зависимость в их рассмотрении от христологической проблематики. При этом проблемы объективной сотериологии рассматриваются преимущественно в догматической лит-ре, а субъективной сотериологии — в аскетической. Догматическая проблема личного С. находит свое выражение лишь у Августина в контексте его полемики с пелагианством. Наиболее подробно проблематика С. раскрывается в западнохристианском богословии. Логическую системность сотериология обретает в трудах Ансельма Кентерберийского.
В связи с этим встает проблема двух основных подходов в объективной сотериологии и связанных с ними этических вопросов. Первый, юридический, наиболее полно разработан в наследии Ансельма Кентерберийского, хотя элементы сотериологического юридизма встречаются у ряда отцов Церкви (Ориген, Григорий Нисский, Августин, Иоанн Златоуст) и имеют библейские основания. Грехопадение понимается прежде всего как нарушение запретительной заповеди, преступление перед Богом, влекущее за собою вину и кару, непосильную для человека. Согласно Ансельму, Бог не только может, но и должен карать и даже не может не карать в силу своей справедливости. С. падшего человечества возможно через принесение достаточного удовлетворения божественному правосудию в виде выкупа, к-рым и явилась Голгофская жертва, трактуемая через категорию искупления. Сотериологический юридизм является доминирующим как в западнохристианском, так и в зависимом от него рус. богословии синодального периода (митр. Макарий (Булгаков), архиеп. Филарет Черниговский, еп. Сильвестр Каневский, отчасти митр. Филарет Московский). Сотериологический юридизм обусловлен психологической установкой, сформированной под влиянием рим. правового сознания. Второй, нравственный, или экзистенциальный, подход связан с пониманием грехопадения как повреждения человеческой природы, истления бытия, имеющего своими первыми последствиями лишение бессмертия и утрату полноты богообшения. Вследствие этого С. является исцелением человека от греха и его последствий, восстановление целостности его природы и в перспективе — обожение. Данный подход более характерен для восточнохристианского богословия.
В России его разделяли патр. Сергий (Страгородский), митр. Антоний (Храповицкий), В.Несмелое, Е.Трубецкой и др. Если для первого подхода характерна редукция этического смысла С. в юридический, то для второго свойственна его онтологизция. Субъективная сотериология разрешала целый комплекс вопросов, связанных с личным С. Среди них следует выделить проблемы всеобщности или частичности и пути С. Первая проблема разрешалась в диапазоне от идеи апокастасиса Оригена до позднекальвинистской концепции «частичного искупления». Определение должного пути С. напрямую связывает субъективную сотериологию с этикой. Патр. Сергий устанавливает характерную для сотериологического юридизма связь между упованием на личное С. и себялюбием (эгоистическим мотивом в этике). Очевидно, что в данном подходе отношение «преступление — кара» дополняется иным: «добрые дела — воздаяние в вечности». Эта установка переносится из субъективной в объективную сотериологию. Формируется представление о С. как заслуженном воздаянии за добрые дела.
С таким пониманием тесно связана пелагианская трактовка С. (см. Пелагианство). Введение в сотериологическую сферу эгоистического мотива позволяет выделить три пути С: рабский (из страха перед вечным наказанием), наемнический (из надежды получить благое воздаяние) и сыновний (исключительно из любви к Богу).
В связи с негативной оценкой эгоистического мотива добродслания - ради избавления от вечного наказания или обретения вечного блаженства — патр. Сергий признает в качестве единственно действенного путь к С. свободный от всякого вида эгоизма (даже в виде надежды на благое воздаяние), - путь богосыновства. Так происходит перенос концепции, разработанной в недрах субъективной сотериологии, в ее объективную сферу. Эта крайность избегается, если данная проблема относится к компетенции исключительно субъективной сотериологии. Все три стимула доброделания допустимы и спасительны (архим. Михаил (Мудьюгин). Такая позиция связана со стремлением избежать усиления выводимой из концепции патр. Сергия тенденции к сужению условий С. в православном богословии. Философское рассмотрение С. связано с проблемой свободы и необходимости. Раскрытие проблемы С. происходило как в логическом, так и в этическом планах. Философское рассмотрение С. рождается как попытка преодолеть противоречие между ними. Для ТГоббса характерно понимание С. как относительного или абсолютного обеспечения от бед и напастей. Гоббс отождествляет грех с земными бедами. С. осуществляется на земле. Б.Спиноза рассматривает С. в контексте отождествления Бога с идеей необходимости. С. человека осуществляется через свободное принятие необходимости. Г.В.Лейбниц, полемизируя со Спинозой, соотносит избрание к С. с наилучшей реализацией неограниченности Божественной возможности. При этом он привлекает не только логические, но и этические аргументы. И.Кант рассматривает С. в перфекционистской перспективе. С. реализуется только через осуществление принципа доброй воли, к-рый отождествляет автономную моральность и религиозность, делая последнюю необходимой (принцип моральной теологии).
В рус. философии идея С. трактуется как в этическом, так и в метафизическом ключе. В.С.Соловьев рассматривает С. как абсолютную партикулярную этическую цель. С. связывается с идеей богочеловечества и распространяется на все сущее, включая физический мир. П.А.Флоренский понимает С. как освящение Церковью мира. Н.Ф.Федоров понимает С. как общее дело всего человечества, имеющее своей целью конечное преодоление смерти как физического явления, через сознательное возвращение к жизни всех ранее умерших людей. Н.А.Бердяев ставит индивидуальное С. в жесткую зависимость от конечного С. всего человечества через преодоление метафизического зла. Лит.: Второй Ватиканский Собор: Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель: Жизнь с Богом, 1992; Катехизис Католической Церкви. М.: Истина и Жизнь, 1994; Маграт А. Богословская мысль Реформации. Одесса: Богомыслие, 1994; Сергии (Страгородский) архим. Православное учение о спасении. Казань: Типо-литография Императорского Ун-та, 1908; Словарь библейского богословия. Брюссель: Жизнь с Богом, 1974. А.Е.Митько
В Ветхом Завете С. передается словами, выражающими экзистенциальный опыт избавленности, вызволенности из состояния опасности, грозящей гибелью. Библейское понимание С. связано с экзистенциальным прочтением конечности и трагизма человеческой жизни в ее несовершенстве, опознаваемом как недолжное. Представления о С. связаны с осознанием конечной разделенности людей на спасающихся и погибающих. Влияние этой идеи прослеживается в большинстве теологических и этических систем, рассматривающих вопрос о С. Попытки ее преодоления осуществлялись Оригеном, Григорием Нисским. С. прямо связано с событием Христа. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Учение о С. раскрывает Бога как спасающего, а человека — как спасаемого. Исходя из этого в православном систематическом богословии выделяются два этапа С. и два раздела сотериологии (греч. асотлргсх — спасение + -логия — учение). Объективная сотериология рассматривает С. как независимый от человеческой воли акт божественного произволения, раскрывающийся в тайне земной жизни, крестных страданий и воскресения Иисуса Христа. Субъективная сотериология рассматривает С. как акт принятия и усвоения человеком спасительного действия Бога. Этическая проблематика раскрывается полнее всего в субъективной сотериологии. Ее смысл выражен в словах, обращенных к ап. Павлу: «Что мне делать, чтобы спастись?» (Деян. 16:30).
В центре патристического рассмотрения С. стоят проблемы причин Боговоплошения и Голгофской жертвы, характера их спасающей действенности, страданий Божества, возможности распространения жертвы Христа на все человечество и др. Патристике свойственна ограниченная степень догматизации сотериологических вопросов и зависимость в их рассмотрении от христологической проблематики. При этом проблемы объективной сотериологии рассматриваются преимущественно в догматической лит-ре, а субъективной сотериологии — в аскетической. Догматическая проблема личного С. находит свое выражение лишь у Августина в контексте его полемики с пелагианством. Наиболее подробно проблематика С. раскрывается в западнохристианском богословии. Логическую системность сотериология обретает в трудах Ансельма Кентерберийского.
В связи с этим встает проблема двух основных подходов в объективной сотериологии и связанных с ними этических вопросов. Первый, юридический, наиболее полно разработан в наследии Ансельма Кентерберийского, хотя элементы сотериологического юридизма встречаются у ряда отцов Церкви (Ориген, Григорий Нисский, Августин, Иоанн Златоуст) и имеют библейские основания. Грехопадение понимается прежде всего как нарушение запретительной заповеди, преступление перед Богом, влекущее за собою вину и кару, непосильную для человека. Согласно Ансельму, Бог не только может, но и должен карать и даже не может не карать в силу своей справедливости. С. падшего человечества возможно через принесение достаточного удовлетворения божественному правосудию в виде выкупа, к-рым и явилась Голгофская жертва, трактуемая через категорию искупления. Сотериологический юридизм является доминирующим как в западнохристианском, так и в зависимом от него рус. богословии синодального периода (митр. Макарий (Булгаков), архиеп. Филарет Черниговский, еп. Сильвестр Каневский, отчасти митр. Филарет Московский). Сотериологический юридизм обусловлен психологической установкой, сформированной под влиянием рим. правового сознания. Второй, нравственный, или экзистенциальный, подход связан с пониманием грехопадения как повреждения человеческой природы, истления бытия, имеющего своими первыми последствиями лишение бессмертия и утрату полноты богообшения. Вследствие этого С. является исцелением человека от греха и его последствий, восстановление целостности его природы и в перспективе — обожение. Данный подход более характерен для восточнохристианского богословия.
В России его разделяли патр. Сергий (Страгородский), митр. Антоний (Храповицкий), В.Несмелое, Е.Трубецкой и др. Если для первого подхода характерна редукция этического смысла С. в юридический, то для второго свойственна его онтологизция. Субъективная сотериология разрешала целый комплекс вопросов, связанных с личным С. Среди них следует выделить проблемы всеобщности или частичности и пути С. Первая проблема разрешалась в диапазоне от идеи апокастасиса Оригена до позднекальвинистской концепции «частичного искупления». Определение должного пути С. напрямую связывает субъективную сотериологию с этикой. Патр. Сергий устанавливает характерную для сотериологического юридизма связь между упованием на личное С. и себялюбием (эгоистическим мотивом в этике). Очевидно, что в данном подходе отношение «преступление — кара» дополняется иным: «добрые дела — воздаяние в вечности». Эта установка переносится из субъективной в объективную сотериологию. Формируется представление о С. как заслуженном воздаянии за добрые дела.
С таким пониманием тесно связана пелагианская трактовка С. (см. Пелагианство). Введение в сотериологическую сферу эгоистического мотива позволяет выделить три пути С: рабский (из страха перед вечным наказанием), наемнический (из надежды получить благое воздаяние) и сыновний (исключительно из любви к Богу).
В связи с негативной оценкой эгоистического мотива добродслания - ради избавления от вечного наказания или обретения вечного блаженства — патр. Сергий признает в качестве единственно действенного путь к С. свободный от всякого вида эгоизма (даже в виде надежды на благое воздаяние), - путь богосыновства. Так происходит перенос концепции, разработанной в недрах субъективной сотериологии, в ее объективную сферу. Эта крайность избегается, если данная проблема относится к компетенции исключительно субъективной сотериологии. Все три стимула доброделания допустимы и спасительны (архим. Михаил (Мудьюгин). Такая позиция связана со стремлением избежать усиления выводимой из концепции патр. Сергия тенденции к сужению условий С. в православном богословии. Философское рассмотрение С. связано с проблемой свободы и необходимости. Раскрытие проблемы С. происходило как в логическом, так и в этическом планах. Философское рассмотрение С. рождается как попытка преодолеть противоречие между ними. Для ТГоббса характерно понимание С. как относительного или абсолютного обеспечения от бед и напастей. Гоббс отождествляет грех с земными бедами. С. осуществляется на земле. Б.Спиноза рассматривает С. в контексте отождествления Бога с идеей необходимости. С. человека осуществляется через свободное принятие необходимости. Г.В.Лейбниц, полемизируя со Спинозой, соотносит избрание к С. с наилучшей реализацией неограниченности Божественной возможности. При этом он привлекает не только логические, но и этические аргументы. И.Кант рассматривает С. в перфекционистской перспективе. С. реализуется только через осуществление принципа доброй воли, к-рый отождествляет автономную моральность и религиозность, делая последнюю необходимой (принцип моральной теологии).
В рус. философии идея С. трактуется как в этическом, так и в метафизическом ключе. В.С.Соловьев рассматривает С. как абсолютную партикулярную этическую цель. С. связывается с идеей богочеловечества и распространяется на все сущее, включая физический мир. П.А.Флоренский понимает С. как освящение Церковью мира. Н.Ф.Федоров понимает С. как общее дело всего человечества, имеющее своей целью конечное преодоление смерти как физического явления, через сознательное возвращение к жизни всех ранее умерших людей. Н.А.Бердяев ставит индивидуальное С. в жесткую зависимость от конечного С. всего человечества через преодоление метафизического зла. Лит.: Второй Ватиканский Собор: Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель: Жизнь с Богом, 1992; Катехизис Католической Церкви. М.: Истина и Жизнь, 1994; Маграт А. Богословская мысль Реформации. Одесса: Богомыслие, 1994; Сергии (Страгородский) архим. Православное учение о спасении. Казань: Типо-литография Императорского Ун-та, 1908; Словарь библейского богословия. Брюссель: Жизнь с Богом, 1974. А.Е.Митько
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
Спасение
(Salvation). Спасение это избавление человека от власти и последствийгреха.
Библейские представления. Распространенные евр. слова, обозначающие спасение, образованы от корня yasa ("широта", "простор", "свободаот принуждения", т.е. избавление), и очевидно, что поле их применения огромно. Буквально они означают спасение от опасности, бедствий, недругов, рабства египетского (Исх 14:13; 15:2), Вавилонского плена (Ис 46:13; 52:1011), врагов (Пс 105:10), поражения (Втор 20:4) или притеснения (Суд 3:31 и т.д.). Спасение от общественного упадка (Ос 1:7) и нужды близко по значению к нравственному и личному благополучию (благоденствию или "счастью", Иов 30:15), а в Пс 27:9 к благословению. "Господь спасение мое" вот суть в.з. проповеди, в крой всегда есть оттенок незаслуженной милости. Поздний иудаизм предвосхитил мессианское избавление, включая его политические, национальные и религиозные аспекты (Пс 10:9; ? Бен 9:10; ср. Лк 1:69,71,77).
Т.о., словоsoteria в LXX вобрало в себя широкий спектр значений, к рые перешли в НЗ. Здесь оно тоже означает избавление, защиту от любой опасности (Деян 7:25; 27:31; Евр 11:7). Тем неменее корниsaos и sozo передают значение цельности, прочности, здоровья, что придает понятию "спасение" медицинский оттенок, спасение от бедствий, бесов, смерти (Мк 5:34; Иак 5:15 и т.д.). Иногда это слово означает мир, радость, хвалу и веру, к рые вместе с исцелением приобретают для "спасенного" религиозное значение. Иисус называет себя " врачом " (Мк 2:17) и совершает чудеса исцеления, показывая, как физическое и духовное исцеление объединяются и несут "спасение" (Лк 4:1819).
Чаще всего слово soteria и образованные от него слова означают избавление, защиту от всех духовных опасностей, благословение Божье. Ему противостоит разрушение (Флп 1:28), смерть (2 Кор 7:10), гнев Божий (1Фес 5:9); оно доступно всем (Тит 2:11), все его вкусят (Иуд 3), и оно будет вечным (Евр 5:9).
Спасение совершается только через Христа (Деян 4:12; Лк 19:10) и, прежде всего, через Его смерть (Евр 2:10; Рим 5:910); Христос "вождь спасения". В этом смысле спасение придет "от иудеев" (Ин 4:22), но оно действенно и для язычников (Рим 11:11). Его возвестили (преподали) как слово и путь жизни (Деян 13:26; 16:17; Еф 1:13), к рые даются лишь верой, т.е. твердым упованием и доверием (Деян 16:3031; Еф 2:8). Оно зиждется на воскресении и господстве Христа (Рим 10:9) над "призывающими" Его (Деян 2:21; Рим 10:13). Получив его однажды, мы не должны пренебрегать им (Евр 2:3; 1 Кор 15:2; 1 Пет 2:2; Флп 2:12). Спасение нужно "утверждать", "удерживать", в нем нужно "возрастать". Нек рые будут спасены лишьвконце(1 КорЗ:15; 1 Пет4:18).
Полнота спасения. Полноту спасения доказывает: (1)То, от чего мы спасаемся: от греха и смерти; вины и отчуждения; неведения истины; дурных привычек и пороков; страха перед бесами, страха смерти и ада, страха перед Богом; отчаяния, отчуждения от людей, мирского гнета; бессмысленности жизни. Ап. Павел определенно свидетельствует, что спасение дало ему мир, доступ к благодати, путь к общению с Богом, упование на славу Божью, предназначенную людям, терпение в страданиях, стойкость, надежду, доказательство Божьей любви и силы Духа, неослабевающее чувство присутствия воскресшего Христа и прочную радость о Боге (Рим 5:111). Цель спасения осуществление Царства Божьего; спасение распространяется на общество, на природу, освобождая всю тварь от покорившей ее суеты (Рим 8:1920), и на всю вселенную, объединяя ее разделенные элементы (Еф 1:10; Кол 1:20).
(2) То обстоятельство, что спасение уже совершилось (Рим 8:24; Еф 2:5; Тит 3:58), совершается ныне (1К0р 1:18; 15:2; 2 Кор 2:15; 6:2; 1 Пет 1:9; 3:21) и будет совершаться в будущем (Рим 5:910; 13:11; 1 Кор 5:5; Флп 1:56; 2:12; 1 Фес 5:8; Евр 1:14; 9:28; 1 Пет 2:2). Спасение это то, что дается свободно и окончательно Божьей благодатью (оно включает прощение, к-рое в одном послании названо оправданием, дружбу или примирение, искупление, сыновство и новое рождение), то, что постоянно передается (освящение возрастающее освобождение от зла и обогащение добром, приобщение к вечной жизни, стяжание духовной силы, свобода, радость, возмужание во Христе), и то, к чему нужно стремиться (искупление тела, совершенное уподобление Христу, окончательная слава).
(3) Различные аспекты спасения: религиозные (Божье благоволение, прощение, примирение, сыновство, принятие Духа, бессмертие); эмоциональные (прочная уверенность, мир, мужество, упование, радость); практические (молитва, наставничество, дисциплина, самоотвержение, служение); этические (новые нравственные силы, необходимые для новых нравственных целей, свобода, победа над миром); личные (новые мысли, убеждения, устремления, побуждения, удовольствия, самореализация); социальные (новое ощущение единства со всеми христианами, сострадание ко всем людям, преобладающее надо всем желание любить так, как любил Христос).
Спасение в НЗ. Разнообразие мнений подтверждает сложность этой идеи. Иисус исходит из всеобщности греха и нужды людей, проистекающих из непослушания (Мф 7:23; 13:41; 24:12; "беззакония", 21:2829) и порождающих болезнь "души" (Мк 2:17), оскверняющих человека изнутри (Мф 7:1516; 12:35; ср. 5:2122,2728; 15:1920; 23:25) и оставляющих его должником перед Богом (6:12; 18:2324). Поэтому Он зовет всех к покаянию (Мк 1:15; Лк 5:32; 13:3,5; 15:10), т.е. к перемене мировоззрения и образа жизни, в крой отныне воцаряется Бог (Лк 8:2; 19:9; [Ин 8:11]; Мф 9:9 и т. д.), требует ежедневно молиться о прощении, сам прощает грехи (Мк 2:5) и свидетельствует, что смиренное покаяние единственный путь к Богу (Лк 18:910).
Благость Божья полнее всего выразилась в отк рытости Христа к грешникам и Его дружбе с ними. Человеку не нужно добиваться Божьего благоволения Бог сам ждет, когда человек вернется к Нему (Лк 15:1124). Единственное непременное условие для этого внутренняя перемена: от неповиновения к детскому доверию и готовности повиноваться Богу. Они ведут к новой жизни в Боге, края в Евангелии описывается как брачный пир, вино, найденное сокровище, радость, мир, свобода и честь называться детьми Всевышнего.
Ап. Петр тоже призывает к покаянию (Деян 2:38), обещает прощение и дар Духа всем, призывающим имя Господне. Спасение от прошлых прегрешений и причастности к развращенному роду необходимо для того, чтобы отк рылись "наследствонетленное" иславаБожья(1 Пет 1:35 ит. д.).
У Иоанна Бог спасает от смерти и осуждения. Он говорит о спасении как о богатстве жизни вечной (36 раз в Евангелии, 13 раз в 1 Ин), как о даре жизни во Христе и со Христом. Спасение начинается полным обновлением (" новым рождением"); просвещает светом истины ("познанием", "светом") и проявляется в любви (Ин 3:516; 5:24; 12:25; 1 Ин 4:711; 5:11).
Ап. Павел понимал, что, как и все остальные люди, не способен собственными усилиями достичь праведности закона изза "власти" греха, влекущего за собой смерть. Поэтому спасение не избавляет от осуждения на основании того, что Христос искупил грех (Рим 3:2122), и избавление происходит посредством вторгающейся силы Духа, Духа воскресшего Христа. Вера, края принимает смерть Христа ради нашего спасения, соединяет нас с Ним столь прочно, что вместе с Ним мы умираем для греха и восстаем к новой жизни (Рим 6:12). Спасение ведет к свободе от власти греха (ст. 7,18; 8:2), к торжеству Духа, уверенности в сыновстве (гл. 8) и более тесному единству со Христом. Вместе с тем верующий одерживает победу над смертью и готовится к жизни вечной(6:13,2223; 8:11).
Дальнейшее развитие. Даже из этого краткого очерка видно,что необходим обстоятельный сравнительный анализ, систематизация и новые современные формулировки, чтобы прояснить смысл спасения в христианской вере. Этим занимается сотериология учение о спасении (soteria). Она исследует, напр., насколько мистические культы I в. н.э. повлияли на христианские чаяния, восходящие к иудаизму. В этих культах спасение это "всякоеблагословение, какое только возможно пожелать", и, прежде всего, бессмертие. Прежде чем обратиться к христологии, патристика пристально изучала смысл выкупа, к рый Христос заплатил за спасение человека и его свободу.
Позднее Восточная церковь объясняла смертность человека грехопадением и мыслила спасение исключительно как дар вечной жизни, полученный посредством воскресения Христова. Западная церковь считала, что в результате грехопадения человек унаследовал вину (Амвросий Медиоланский) и порочность (Августин) рода человеческого, и мыслила спасение как дар благодати, обретенной через смерть Христа. Лишь благодать Божья может снять вину и избавитьот порока.
Ансельм Кентерберийский и Абеляр рассматривали соотношение спасения и креста Христова, искупившего грехи людей и ставшего примером жертвенной любви. Лютер рассматривал связь креста и воспринимающей веры, Кальвин соотношение креста и суверенной воли Божьей. Католическая мысль подчеркивала объективный аспект спасения в Церкви, а протестантизм субъективный опыт спасения внутри конкретной человеческой души. Современная мысль изучает психологический процесс и этические результаты спасения, подчеркивая при этом необходимость "спасти" общество.
R.E.O. WH1TE(nep. А.К.)
Библиография: L.H. Marshall, Challenge of NT Ethics; H.R. Mackintosh, Christian Experience of Forgiveness; V. Taylor, Forgiveness and Reconciliation; E. Kevan, Salvation; U. Simon, Theology of Salvation.
См. также: Спаситель.
Библейские представления. Распространенные евр. слова, обозначающие спасение, образованы от корня yasa ("широта", "простор", "свободаот принуждения", т.е. избавление), и очевидно, что поле их применения огромно. Буквально они означают спасение от опасности, бедствий, недругов, рабства египетского (Исх 14:13; 15:2), Вавилонского плена (Ис 46:13; 52:1011), врагов (Пс 105:10), поражения (Втор 20:4) или притеснения (Суд 3:31 и т.д.). Спасение от общественного упадка (Ос 1:7) и нужды близко по значению к нравственному и личному благополучию (благоденствию или "счастью", Иов 30:15), а в Пс 27:9 к благословению. "Господь спасение мое" вот суть в.з. проповеди, в крой всегда есть оттенок незаслуженной милости. Поздний иудаизм предвосхитил мессианское избавление, включая его политические, национальные и религиозные аспекты (Пс 10:9; ? Бен 9:10; ср. Лк 1:69,71,77).
Т.о., словоsoteria в LXX вобрало в себя широкий спектр значений, к рые перешли в НЗ. Здесь оно тоже означает избавление, защиту от любой опасности (Деян 7:25; 27:31; Евр 11:7). Тем неменее корниsaos и sozo передают значение цельности, прочности, здоровья, что придает понятию "спасение" медицинский оттенок, спасение от бедствий, бесов, смерти (Мк 5:34; Иак 5:15 и т.д.). Иногда это слово означает мир, радость, хвалу и веру, к рые вместе с исцелением приобретают для "спасенного" религиозное значение. Иисус называет себя " врачом " (Мк 2:17) и совершает чудеса исцеления, показывая, как физическое и духовное исцеление объединяются и несут "спасение" (Лк 4:1819).
Чаще всего слово soteria и образованные от него слова означают избавление, защиту от всех духовных опасностей, благословение Божье. Ему противостоит разрушение (Флп 1:28), смерть (2 Кор 7:10), гнев Божий (1Фес 5:9); оно доступно всем (Тит 2:11), все его вкусят (Иуд 3), и оно будет вечным (Евр 5:9).
Спасение совершается только через Христа (Деян 4:12; Лк 19:10) и, прежде всего, через Его смерть (Евр 2:10; Рим 5:910); Христос "вождь спасения". В этом смысле спасение придет "от иудеев" (Ин 4:22), но оно действенно и для язычников (Рим 11:11). Его возвестили (преподали) как слово и путь жизни (Деян 13:26; 16:17; Еф 1:13), к рые даются лишь верой, т.е. твердым упованием и доверием (Деян 16:3031; Еф 2:8). Оно зиждется на воскресении и господстве Христа (Рим 10:9) над "призывающими" Его (Деян 2:21; Рим 10:13). Получив его однажды, мы не должны пренебрегать им (Евр 2:3; 1 Кор 15:2; 1 Пет 2:2; Флп 2:12). Спасение нужно "утверждать", "удерживать", в нем нужно "возрастать". Нек рые будут спасены лишьвконце(1 КорЗ:15; 1 Пет4:18).
Полнота спасения. Полноту спасения доказывает: (1)То, от чего мы спасаемся: от греха и смерти; вины и отчуждения; неведения истины; дурных привычек и пороков; страха перед бесами, страха смерти и ада, страха перед Богом; отчаяния, отчуждения от людей, мирского гнета; бессмысленности жизни. Ап. Павел определенно свидетельствует, что спасение дало ему мир, доступ к благодати, путь к общению с Богом, упование на славу Божью, предназначенную людям, терпение в страданиях, стойкость, надежду, доказательство Божьей любви и силы Духа, неослабевающее чувство присутствия воскресшего Христа и прочную радость о Боге (Рим 5:111). Цель спасения осуществление Царства Божьего; спасение распространяется на общество, на природу, освобождая всю тварь от покорившей ее суеты (Рим 8:1920), и на всю вселенную, объединяя ее разделенные элементы (Еф 1:10; Кол 1:20).
(2) То обстоятельство, что спасение уже совершилось (Рим 8:24; Еф 2:5; Тит 3:58), совершается ныне (1К0р 1:18; 15:2; 2 Кор 2:15; 6:2; 1 Пет 1:9; 3:21) и будет совершаться в будущем (Рим 5:910; 13:11; 1 Кор 5:5; Флп 1:56; 2:12; 1 Фес 5:8; Евр 1:14; 9:28; 1 Пет 2:2). Спасение это то, что дается свободно и окончательно Божьей благодатью (оно включает прощение, к-рое в одном послании названо оправданием, дружбу или примирение, искупление, сыновство и новое рождение), то, что постоянно передается (освящение возрастающее освобождение от зла и обогащение добром, приобщение к вечной жизни, стяжание духовной силы, свобода, радость, возмужание во Христе), и то, к чему нужно стремиться (искупление тела, совершенное уподобление Христу, окончательная слава).
(3) Различные аспекты спасения: религиозные (Божье благоволение, прощение, примирение, сыновство, принятие Духа, бессмертие); эмоциональные (прочная уверенность, мир, мужество, упование, радость); практические (молитва, наставничество, дисциплина, самоотвержение, служение); этические (новые нравственные силы, необходимые для новых нравственных целей, свобода, победа над миром); личные (новые мысли, убеждения, устремления, побуждения, удовольствия, самореализация); социальные (новое ощущение единства со всеми христианами, сострадание ко всем людям, преобладающее надо всем желание любить так, как любил Христос).
Спасение в НЗ. Разнообразие мнений подтверждает сложность этой идеи. Иисус исходит из всеобщности греха и нужды людей, проистекающих из непослушания (Мф 7:23; 13:41; 24:12; "беззакония", 21:2829) и порождающих болезнь "души" (Мк 2:17), оскверняющих человека изнутри (Мф 7:1516; 12:35; ср. 5:2122,2728; 15:1920; 23:25) и оставляющих его должником перед Богом (6:12; 18:2324). Поэтому Он зовет всех к покаянию (Мк 1:15; Лк 5:32; 13:3,5; 15:10), т.е. к перемене мировоззрения и образа жизни, в крой отныне воцаряется Бог (Лк 8:2; 19:9; [Ин 8:11]; Мф 9:9 и т. д.), требует ежедневно молиться о прощении, сам прощает грехи (Мк 2:5) и свидетельствует, что смиренное покаяние единственный путь к Богу (Лк 18:910).
Благость Божья полнее всего выразилась в отк рытости Христа к грешникам и Его дружбе с ними. Человеку не нужно добиваться Божьего благоволения Бог сам ждет, когда человек вернется к Нему (Лк 15:1124). Единственное непременное условие для этого внутренняя перемена: от неповиновения к детскому доверию и готовности повиноваться Богу. Они ведут к новой жизни в Боге, края в Евангелии описывается как брачный пир, вино, найденное сокровище, радость, мир, свобода и честь называться детьми Всевышнего.
Ап. Петр тоже призывает к покаянию (Деян 2:38), обещает прощение и дар Духа всем, призывающим имя Господне. Спасение от прошлых прегрешений и причастности к развращенному роду необходимо для того, чтобы отк рылись "наследствонетленное" иславаБожья(1 Пет 1:35 ит. д.).
У Иоанна Бог спасает от смерти и осуждения. Он говорит о спасении как о богатстве жизни вечной (36 раз в Евангелии, 13 раз в 1 Ин), как о даре жизни во Христе и со Христом. Спасение начинается полным обновлением (" новым рождением"); просвещает светом истины ("познанием", "светом") и проявляется в любви (Ин 3:516; 5:24; 12:25; 1 Ин 4:711; 5:11).
Ап. Павел понимал, что, как и все остальные люди, не способен собственными усилиями достичь праведности закона изза "власти" греха, влекущего за собой смерть. Поэтому спасение не избавляет от осуждения на основании того, что Христос искупил грех (Рим 3:2122), и избавление происходит посредством вторгающейся силы Духа, Духа воскресшего Христа. Вера, края принимает смерть Христа ради нашего спасения, соединяет нас с Ним столь прочно, что вместе с Ним мы умираем для греха и восстаем к новой жизни (Рим 6:12). Спасение ведет к свободе от власти греха (ст. 7,18; 8:2), к торжеству Духа, уверенности в сыновстве (гл. 8) и более тесному единству со Христом. Вместе с тем верующий одерживает победу над смертью и готовится к жизни вечной(6:13,2223; 8:11).
Дальнейшее развитие. Даже из этого краткого очерка видно,что необходим обстоятельный сравнительный анализ, систематизация и новые современные формулировки, чтобы прояснить смысл спасения в христианской вере. Этим занимается сотериология учение о спасении (soteria). Она исследует, напр., насколько мистические культы I в. н.э. повлияли на христианские чаяния, восходящие к иудаизму. В этих культах спасение это "всякоеблагословение, какое только возможно пожелать", и, прежде всего, бессмертие. Прежде чем обратиться к христологии, патристика пристально изучала смысл выкупа, к рый Христос заплатил за спасение человека и его свободу.
Позднее Восточная церковь объясняла смертность человека грехопадением и мыслила спасение исключительно как дар вечной жизни, полученный посредством воскресения Христова. Западная церковь считала, что в результате грехопадения человек унаследовал вину (Амвросий Медиоланский) и порочность (Августин) рода человеческого, и мыслила спасение как дар благодати, обретенной через смерть Христа. Лишь благодать Божья может снять вину и избавитьот порока.
Ансельм Кентерберийский и Абеляр рассматривали соотношение спасения и креста Христова, искупившего грехи людей и ставшего примером жертвенной любви. Лютер рассматривал связь креста и воспринимающей веры, Кальвин соотношение креста и суверенной воли Божьей. Католическая мысль подчеркивала объективный аспект спасения в Церкви, а протестантизм субъективный опыт спасения внутри конкретной человеческой души. Современная мысль изучает психологический процесс и этические результаты спасения, подчеркивая при этом необходимость "спасти" общество.
R.E.O. WH1TE(nep. А.К.)
Библиография: L.H. Marshall, Challenge of NT Ethics; H.R. Mackintosh, Christian Experience of Forgiveness; V. Taylor, Forgiveness and Reconciliation; E. Kevan, Salvation; U. Simon, Theology of Salvation.
См. также: Спаситель.
Источник: Теологический энциклопедический словарь
