СОКРАТ

Найдено 21 определение
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Сократ

Платоновский Сократ все время утверждает, что он ничего не знает, и он мудрее других именно благодаря своему знанию, что он ничего не знает; однако он не думает, что знание недостижимо. Напротив, он считает, что стремление к познанию имеет первостепенное значение. Он утверждает, что никто не грешит намеренно и что, следовательно, для того, чтобы сделать людей совершенно добродетельными, необходимо лишь знание.

Источник: Философский словарь разума, материи, морали

СОКРАТ
древнегреческий философ. В центре своей философии поставил проблему человека. Утверждал, что познание природы — дело богов, человек же должен познать самого себя. Призывал прислушиваться к внутреннему голосу, постигать таким образом высший смысл вещей и событий. К основным добродетелям относил сдержанность (умение укрощать страсти) и справедливость (стремление соблюдать божественные и человеческие законы). Истинная нравственность, по Сократу, знание подлинного блага, достигаемое иронией (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы).
Даты жизни. Родился в 469 до н.э. Принял яд по приговору суда в 399 до н.э. в Афинах.

Источник: Философско-терминологический словарь 2004

СОКРАТ
(469—399 до н. э.) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познания С. выразил формулой: «Познай самого себя». Высшая
задача знания не теоретическая, а практическая — искусство жить. Знание, по С., есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения. С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (доблести, справедливости). Свои приёмы исследования С. сравнивал с искусством повивальной бабки; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Этика С. рационалистична: по С., дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. Об учении С., который не записывал собственных речей, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Ксенофонта.

Источник: Философский словарь инженера. 2016

Сократ
469 - 399 до нашей эры) - великий греческий мыслитель. Сам Сократ ничего не написал, поэтому о его взглядах мы можем судить только на основании их отражений в сочинениях других греческих философов (главным образом в книгах его гениального ученика Платона). Центр тяжести философских размышлений Сократа заключался в стремлении твердо обосновать этические понятия (добродетели, справедливости, честности и т.д.). К возможности разрешить метафизические вопросы о начале и сущности мироздания он относился скептически. Характерной особенностью философского исследования Сократа был его метод, заключавшийся в том, что, развивая свои взгляды в устной беседе, он не излагал их систематически, а ставил вопросы своим собеседникам, пробуждая в них активную работу мысли и получая правильный вывод в результате цепи положений и возражений. Сократ был присужден к смертной казни афинскими судьями за неверие в отечественных богов и введение новых божеств. За новое божество был сочтен тот "демон", о котором часто говорил Сократ, разумея под ним внутренний голос совести, предостерегающий человека от дурных поступков. /Т. 20/

Источник: Исторический справочник русского марксиста

Сократ
 (469—399) — древнегреч. философ, учение к-рото знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платан, Анти-сфен, Аристипп, Эвклид из Мегары. Об учении С, к-рый ничего не пи-сад, можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля. Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познания С. выразил формулой: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая — искусство жить. Знание, по С, есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения, а обобщаются — через индукцию. Сам С. дал образцы определения и обобщения этических понятий (напр., доблести, справедливости). Определению понятия предшествует беседа, в ходе к-рой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в к-рое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования С. сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающий критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название сократовской «иронии». Этика С. рационалистична: по С, дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

Источник: Философский словарь. 1963

СОКРАТ
469-399 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Своим главным призванием считал воспитание людей через систематические беседы. На рубеже V  и  IV вв до н.э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит  традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество. Несмотря на возможность избежать суда и казни, Сократ мужественно принял смертный приговор и выпил чашу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что истина сильнее страха смерти Письменных сочинений не оставил. Считал себя не мудрым, а лишь «любящим мудрость» (греч. фило + софия) Емупринадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого».  В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы — дело богов, человек же должен  познать самого себя. Философ призывал прислушиваться к «внутреннему голосу»,, который называл«даймонио ном» (демоном) «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о  его предназначении. Главное в беседах Сократапостижение сути  добродетели.  Основные  добродетели:  сдержанность  (умение укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасности) и справедливость (стремление соблюдать божествен ные и человеческие законы). Истинная нравственность, по Сократу –  это знание подлинного блага. Инструмент достижения такого знания – сократический метод, который состоит из иронии (выяснение несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы)  и  «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

Источник: Философия науки и техники: словарь

СОКРАТ
(469/470 - 399 гп до и. э.) - древнегреческий философ. Сам Сократ ничего не писал, а учил мудрости на площадях, базарах и других публичных местах. Наиболее развернуто его взгляды изложены у Платона, его ученика, вследствие чего бывает трудно отделить сократовские мысли от платоновских. Главным предметом философствования Сократа был человек, основное отличие которого от всего мира -эго душа. Сократ душу понимает интеллектуалистски, в первую очередь душа - это разум, но также и нравственные нормы, следование добродетелям. Поэтому, будучи сутью человека, душа больше, чем тело, нуждается в попечении. Девизом философии Сократа стало «Познай самого себя» - надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах. Сократический метод со всем арсеналом своих приемов (ирония, индукция) имел своей целью, сверхзадачей заставить человека взглянуть в себя. При этом Сократ не навязывал готового знания собеседнику, а пытался вместе с ним построить его. Себя он уподоблял повивальной бабке, присутствующей при рождении истины. Майевтика - это повивальное искусство. Ирония помогала собеседнику увидеть, что его спесь, самомнение основаны на кажущемся знании, частичном, ложном. Другим девизом Сократа было: «Я знаю, что я ничего не знаю». Ирония расчищает душу. С помощью индукции, которую, по Аристотелю, Сократ начинает применять первым, он строит понятие, нечто общее, что объединяет изменчивые вещи в одни род. Он искал устойчивые нравственные нормы, на которые мог опереться человек для совершенствования своей души. Добродетель - это способ бытийствования, делающий человека тем, чем ему должно быть. Сократ в области этики интеллектуал истинен: если человек знает, что есть благо, разве ему захочется плохого? Порочность идет от незнания. Поэтому Сократ и ставит вопросы о благе, мужестве, мудрости, справедливости. В вопросе о смерти или бессмертии души Сократ придерживается взглядов орфиков. Душа бессмертна, тело - могила души, умирает тело - начинает жить душа. Сократ был философом жизни в подлинном смысле: он жил и умер так, как учил.

Источник: Краткий философский словарь 2004

СОКРАТ
(469—399 до н.э.) — др.-греч. философ. Известность получил своими беседами с учениками на этич. темы и борьбой с софистами. Историки философии отмечают неск. особенностей его философствования: его метод, названный майевтикой («повивальным иск-вом»), принципиальный отказ записывать свои мысли и особый интерес к этич. проблематике. С. считал себя не «мудрецом», т.е. мудрым, как его предшественники, а «философом», т.е. любящим мудрость. Философией он считал учение о том, как следует жить людям. Его философия была направлена вовне — на беседы с учениками и на самопознание, зафиксированное в изв. формуле «Познай самого себя». Исполняя эту заповедь, С. пришел к выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Истина, по С., объективна и в разговорах с учениками он выявлял знание, к-рым они уже владеют, путем «наведения» на истину индуктивным методом. Для получения истины в споре (в диалоге) С. применяет два приема: «синкризу» (сопоставление разных т.зр., их оценку и выбор правильной) и «анкризу» (провокацию, заставляющую оппонента высказывать свою т.зр.). В своих беседах обсуждал смысл и проявление вечных ценностей жизни, добродетелей, таких как сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность), справедливость (как соблюдать божеств. и чел. з-ны). Их выполнение делает человека недостижимым для зла; они же явл. характеристикой для выполнения гос. обязанностей. С. выделял такие формы гос. правления, как монархия, тирания, аристократия и демократия. Критикуя их все, он считал аристократию наилучшей как власть немногих образованных и нравств. граждан. В конце жизни С. был обвинен в «неуважении к богам и развращении молодежи» и приговорен к смерти. После его кончины появилось неск. «Апологий С.», самая изв. из к-рых принадлежит его ученику Платону. В классич. филос. традиции с С. связывают становление субъективного идеализма, называя его «линией С.». Лит.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986; Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1988; Ксенофонт. Апология Сократа. М., 1991; Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1996; Платон. Апология Сократа // Платон. Соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 1; Сережников В.К. Сократ. М., 1937; Суд над Сократом: Сб. исторических свидетельств. СПб., 1997. Б.В.Емельянов

Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь

        Сократ
др.-греч. ????????, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.       Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. О нем мы знаем из диалогов его ученика Платона.        Учение Сократа  знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.        Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой - искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.        Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!"        В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Его наследие актуально для этики науки.  

Источник: Философия справочные материалы для самостоятельной работы студентов и магистрантов

СОКРАТ
470/469-399 до н. э.) - древнегреч. философ, развивавший учение «моральной философии» (устно, в форме диалога и диспута). Репутация С., созданная современниками и изображавшая его как одного из софистов, а также критика им нек-рых черт политической системы афинской демократии вызвали враждебное к нему отношение демократических руководителей Афин. С. был привлечен к суду по обвинению в религиозном нечестии, приговорен к смерти и принял яд. Учение С. известно в изложении его учеников, а потому неполно и противоречиво. Гл. задача философии, как ее понимает С.,-этическая: создание учения о том, как следует жить. Но т. к, жизнь -искусство, а для совершенства в искусстве необходимо его знание, то гл. (этическому) вопросу философии предшествует вопрос о сущности знания. Знание С. толковал как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, т. обр. понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Предметом знания может быть, по С., только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Согласно С., наиболее доступна человеку деятельность его души. Поэтому осн. задачей познания С. провозглашает самопознание («познай самого себя»). Все частные цели подчиняются единой общей и высшей цели, к-рая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отличает учение С. от крайнего этического релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни С. признавал относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением; хорошее есть одновременио и полезное для достижения цели, с т. зр. к-рой оно определяется как хорошее. Рационалистнчоская этика С. тесно связана с его взглядом на роль понятий; он отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому, утверждал С., никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Т. обр., С. свел всякое аморальное действие к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этический рационализм С. был замечен уже философами древности. Аристотель, напр., отмечал, что С. превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода, достигаемые посредством индуктивных приемов определения этих понятий. В середине и во второй половине XIX в. этический рационализм С.подвергся резкой критике со стороны буржуазных философов, выступивших против интеллекта как орудия творчества и познания (Кьеркегор, Ницше). В XX в. его критиковал с позиций религиозного экзистенциализма рус. философ и литератор Лев Шестов.

Источник: Словарь по этике

СОКРАТ
греческий философ (Алопек, Аттика, 470 — Афины, 399 до Р.Х.), сын Скульптора, мать — образованная женщина. Сократ нич всего через «Диалоги» Платона, написанные в качестве протеста против осуждения на смерть его учителя («Апология Сократа», «Критон»), а также из более поздних его «Диалогов» («Федон», «Пир» и «Теэтет»). Сократа всегда описывают как рьяного спорщика, одетого в грубую одежду, босиком бродящего по улицам в любое время года. Твердый характером, с обычной внешностью и приплюснутым носом, он ничем не походил на богато одетых софистов, привлекавших внимание афинян, ни на древних мудрецов, некогда занимавших важные посты в этом городе-государстве. Безжалостный критик общего мнения и тирании, смелый воин, образцовый гражданин, он представлял собой совершенно новый тип, который в будущем должен был стать неизменным образцом мудрости личности, не зависящей от обстоятельств. Философа можно было встретить везде, где собиралась толпа (народные собрания, народные гуляния, гимназии). Он говорил о себе, что знает лишь то, что ничего не знает. Он беспрестанно вопрошал афинян, особенно молодых, чтобы разрушить знания, лишь полученные, но не осмысленные, и стимулировать личную мысль. Так, например, герою Лахету он доказывал, что тот не знает, что же такоеМужество, политическим деятелям — что им неведома сущность политики. Такова сократическая ирония (означающая не «насмешку», но «вопрошание» — от гр. eironeia)jEro целью было пробуждать души или — как он это называл — «принимать духовные роды», помогать выйти на свет тому знанию, которое уже заложено в нас: такова сократическая «майевтика» (от гр. maieutike — повивальное искусство)*Он был приговорен к смерти зато, что якобы «развращал молодежь и почитал чужеземных богов». В действительности Сократ нанес удар по традиции и подготовил античное сознание к уже другому свидетельству — христианству. Он выпил цикуту, не прерывая непринужденный разговор с учениками, и умер, не теряя трезвости мысли. Его смерть сделала из него, по словам Гегеля, «героя человечества». Сократ предстает перед нами как апостол свободы (как общественной, так и индивидуальной: свободы «суждения») и человеческой дружбы. Единственная дошедшая до нас молитва Сократа гласит: «Боже, дай мне внутреннюю чистоту»; В его речи, которую ему приписывает Платон в диалоге «Пир», Сократ в качестве основы познания выдвигает любовь и причастность к божеству. Все это, а также его частое упоминание религиозных «тайн» (Элевсинских мистерий, пифийских пророчеств и т.д.), его склонность к пифагорейскому спиритуализму и чуткость к поэзии приоткрывают за его грубоватой внешностью и моральным рационализмом душу, глубоко проникнутую мистицизмом.

Источник: Философский словарь

СОКРАТ
ок. 470-399 до н. э.), др.-греч. философ. Жил в Афинах. В конце жизни был привлечен к суду за «введение новых божеств и развращение юношества». Приговорен к смерти; отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд.
С. никогда ничего не писал, и сведения о его воззре­ниях историки философии черпают из вторичных источников - гл. обр. из «сократических» соч. Плато­на и Ксенофонта (карикатурный образ С. был выведен Аристофаном в «Облаках»). Анализ этих источников по­казывает, что никакой филос. «системы» у С., повиди­мому, не было. По своему облику С. не был похож на философа в традиц. понимании; он, скорее, был нар. мудрецом, образ жизни и поведение к-рого производили не меньшее впечатление, чем содержание его высказы­ваний. Проводя большую часть времени на площадях, в палестрах и т. д., С. вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Стиль и характер этих бесед ярко отражены в диалогах Платона (особенно ранних). Как Платон, так и Ксенофонт свидетельствуют, что С. отрицательно относился к натурфилос. спекуляциям предшествующей эпохи, считая достойными внимания лишь чисто человеч. проблемы. В то же время для него был неприемлем гносеологич. и этич. релятивизм софистов, с к-рыми, судя по диалогам Платона, он не однократно вступал в споры. Обсуждая смысл различ­ных нравств. понятий (благо, мудрость, справедли­вость и т. д.), С., по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения (см. «Метафизика» XIII 4.1078 b 17-32). В этике С. придерживался строгого рациона­лизма, утверждая, что добродетель тождественна зна­нию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Политич. взгляды С. основывались на убеждении, что власть в гос-ве должна принадлежать «лучшим», т. е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам; исходя из этого, он подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии.
Важнейшая заслуга С. в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался осн. методом нахождения истины. Если ранние мыслители догмати­чески постулировали осн. принципы своих учений, то С. стремился критически обсудить все возможные т. зр., заранее не присоединяясь ни к одной из них. Антидогма­тизм С. выражался, в частности, в его отказе от претен­зий на обладание позитивным знанием; в силу этого он считал себя не учителем мудрости, а всего лишь чело­веком, способным пробуждать в других стремление к истине (см. Майевтика, «Познай самого себя»). Образ С., нарисованный Платоном с замечат. художеств. мас­терством, вошел в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, неза­висимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех др. побуждений.

Источник: Советский философский словарь

СОКРАТ
(Sokrates) — p. 469 (Афины) — ум. 399 до н. э. (там же, был приговорен к смерти через принятие яда); самый знаменитый (наряду с Аристотелем и Платоном) философ античности, споры о котором продолжаются до настоящего времени. Одни считают его первым крупным моралистом, другие же (например, Ницше, но также и Гегель) не признают его в качестве просветителя и ниспровергателя устоев. У Сократа космологическая натурфилософия греков сменяется антропологической этикой, в то же время он критикует этический релятивизм софистов. Целью его философии было испытание человека, образование юношей и руководство душой, а путем к этому — духовная майевтика (буквально — повивальное искусство) и ирония. Его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следуют всегда действия в соответствии с ней. В этом смысле Сократ старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истиннонравственном. Но таковым является то действие, которое дает человеку истинную пользу, а вместе с тем и истинное блаженство. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если я знаю, что именно я есть, то, согласно Сократу, я знаю также, чем я должен быть.
Но в себе самом Сократ находит также и некий внутренний голос, некоего божественного daimonion, который ему подсказывает, что он должен делать и чего должен избегать. Наибольшей добродетелью является умеренность: чем меньшим довольствуешься, тем ближе находишься к божеству Но только тот, кто научился управлять собой и во всех без исключения случаях придерживается правильного понимания, может повелевать другими и быть государственным мужем. Никогда не доверил бы я, говорит Сократ, свою жизнь кормчему или врачу, не изучившим свое искусство, но о важнейших делах человеческих — о политике и управлении государством — почему-то каждый считает себя вправе судить и участвовать в них. В конце концов Сократ, обвиненный в неверии в государственных богов, в поклонении новым богам и развращении юношей, был приговорен к смерти и казнен, ибо из уважения к закону не пожелал бежать. Сократ не оставил после себя никаких сочинений. Важнейшими источниками наших знаний о жизни и учении Сократа являются сочинения его учеников — Платона и Ксенофонта. — Библиография: А. Patzer (Hg.). Bibliographia Socrática, 1985.
Maier. S. — Sein Werk und seine gesch. Stellung, 1913;
Kafka. S., Platon und der sokratische Kreis, 1921; R. Guardini. Der Tod des S., 1945; F. Leist. Moses, S., Jesus, 1959; E. Sandvoss. S. und Nietzsche. Leiden, 1966; G. Nebel. S., 1966; J. Irmscher. S. — Versuch einer Biographie, 1982; F. Wolff. Socrate. Paris, 1985; G. Böhme. Der Typ
S., 1988; T. C. Brickhouse, N. D. Smith. Sócrates on Trial. Oxford, 1989.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

СОКРАТ
(ок. 470–399 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, учитель Платона . По словам Вл. Соловьева – величайший софист и величайший противник софистов ; рассматривается как родоначальник антропологически ориентированной философии. С. не оставил работ, так как ничего не писал. В основном с его идеями можно познакомиться по работам его великого ученика – Платона. С., его жизнь и смерть стали символом философии.
В центре учения С. – человек. С. увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: сам Бог «обязал человека жить, занимаясь философией». Философия – вот истинный путь к Богу. Философия – это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к высвобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух в концепции С. обретает самостоятельное существование. С. не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.
В отличие от софистов, С. не демонстрировал свое превосходство над окружающими; он стремился научить их распознавать под маской всезнания невежество. Главной задачей своей жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. По его собственным словам, он был приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы тот не забывал думать о своей душе.
Метод, который С. избрал для решения этой непростой задачи, – ирония, освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Вначале С. как бы моделирует исходную оппозицию: признается в собственном незнании и дает возможность собеседнику утвердиться в своем убеждении. Затем с помощью хитроумных вопросов подводит собеседника к диаметрально противоположному представлению, чтобы тот увидел духовное превосходство С. и собственное невежество. Цель иронии – не разрушение нравственных устоев; напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Путь самостоятельного открытия истины человеком С. называл майевтикой (буквально – повивальным искусством). Майевтика – это «роды души, а не тела», это путь рождения истины, на который встает сам человек с помощью учителя.
Познание в учении С. изначально этически окрашено. Человек знающий – это человек, получивший в свои руки орудие господства над своими страстями, над животным началом в себе. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает С., только вместе они могут составить счастье человека. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как человеку жить, философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом – высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда Единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье.
Такое сближение знания и нравственности вызвало много возражений мыслителей последующих эпох. Однако этический рационализм С., непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии. Человек еще не окрепшей социальности не без помощи софистов остался в одиночестве, стал пленником своих страстей, стал бояться самого себя.
Известно, что С. обвинялся в непочитании отеческих богов и в развращении юношества. Считая вынесенный смертный приговор несправедливым, С. тем не менее подчинился ему и выпил яд. По его мнению, человек также должен подчиняться разумной организации общественной жизни – закону. Разум, постоянно указывающий человеку на незыблемую основу его жизни, предостерегающий человека, напоминающий ему о долге, стал основным представителем социума в жизненном мире древнего грека.

Источник: Краткий философский словарь.

Сократ
469- 399 до н.э.) - древнегреческий философ. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. до н.э. ему было предъявлено обвинение в том, «что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Он был приговорен к смерти и выпил яд - цикуту.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражавшаяся в основном в изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в «Облаках» нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде софиста, астролога и «физика», владельца «мыслильни». Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан издевается над распространенными в то время модами, увлечением натурфилософией и софистическим образованием. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» рисует Сократа благонравным учителем добродетели, который вполне лоялен по отношению к государству. Ксенофонг нарисовал приниженный образ Сократа, которого несправедливо обвинили в развращении молодежи. Платон же изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные мысли Платона.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в то же время в своем творчестве выражал характерные особенности их философской деятельности. Сократ не признает проблем, которые занимали философов тех времен: природа, ее первоначала, мироздание и т.п. не интересовали его. По Сократу, философия должна заниматься человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься философия, и это было главным содержанием бесед Сократа.
При этом для обоснования своих взглядов Сократ пользуется разработанным им методом, вошедшим в историю философии под названием сократического, а именно - диалектикой, искусством диалектического спора. Диалектика - метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия означает рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что представляет собой это явление, т.е. к определению его сущности.
Это можно проиллюстрировать на примере рассуждений из диалога Платона «Лахес». Диалог посвящен поискам смысла понятия «мужество». Так как мужество есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить, что такое сама добродетель, а потом перейти к понятию «мужество».
Сократ просит сначала привести примеры мужества и на их основании выяснить, что такое мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ предлагает представить определение мужества, которое охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и приведения примеров выясняется, что определение мужества через понятие «стойкость» никак не проясняет существо вопроса. Также не дает ничего для решения вопроса определение мужества через мудрость. Выясняется, что мудрость - это знание опасного, но ведь в разных областях жизни опасное формулируется по-разному. В диалоге «Лахес» дело так и не доходит до решения вопроса по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования еще называется майевтика - повивальное искусство.
Схема такого метода в форме беседы выражается в виде постановки вопроса: «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отвергались один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал применять индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения. В диалектике Сократа выразились его антидогматизм и плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».
Еще большее развитие диалектика Сократа получает в диалоге «Гиппий Больший» Платона, посвященном выяснению понятия прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления противоречий в рассуждениях собеседников отсеять все несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления. Нравственным же человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание - предпосылка нравственного. Подлинная нравственность это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное - это незнание. Основные добродетели для Сократа - это сдержанность, мужество, справедливость.

Источник: Великие философы: учебный словарь-справочник

СОКРАТ

469—399 до н. э.) — легендарный античный философ, учитель Платом, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества, С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-сократовскую, отражающее интерес ранних философов б—начала 5 вв. к натурфилософии (Досвкратики), и последующего поколения софистов 5 в. — к згико-политическим темам, главная из которых — воспитание добродетельного человека и гражданина (см. Пачдеиа). Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми, на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научить быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением позже казни Сократа. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.
Философия Сократа, которую сам он как некое «учение» никому не предлагал и которая, по существу, совпадала с образом его жизни, едва ли может быть изложена систематически. Тем не менее, на основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и раяним диалогам Платона, обычно указывают по крайней мере на три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции (); 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание». Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: он утверждал, что сам. он «ничего не знает», и потому расспрашивает других, чтобы стать мудрым (зачем становиться мудрым, не обсуждается — знание есть абсолютная ценность, привлекательная сама по себе). Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался собеседник, а Сократ, оставаясь «незнающим», оценивал это знание, в результате чего оно неизменно оказывалось ложным. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию (техника опровержения-«эленксиса» была отработана софистами) и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов: «ты над другими посмеиваешься — всем задаешь вопросы и всех опровергаешь, сам же ни о чем своего мнения не высказываешь» (Xen. Mem. IV, 4, 9.3—4 — Гиппий о Сократе); «вот она, обычная Ирония Сократа! Я уж и здесь всем заранее говорил, что ты не пожелаешь отвечать, а будешь подсмеиваться () и станешь делать все что угодно, только бы не отвечать» (Plat. Resp. 337a4—7 — Трасимах о Сократе, ср. также Gorg. 489el); «он всю свою жизнь морочит людей притворным самоуничижением ( те ) (Symp. 216e4 — Алкивиад о Сократе). «Ирония» Сократа — «оборотная сторона» майевтики, метод Сократа в оценке со стороны; важен контекст словоупотребления: под «иронией» подразумевалось отрицательное свойство характера- ср. Arist. Eth. Nie. 1108а22, 1124b30; Eth. Eud. 1221a6, где правдивости () противопоставлены два порока; хвастовство и ирония («притворство»); Аспасий в комментарий на этику замечает: «некоторым кажется, что ирония не порок, — говорят же о Сократе как о человеке «ироничном». Но вот доказательство того, что Сократ вовсе не был «ироничен»: так его не называл никто из друзей, а называли те, кого он изобличал, вроде Трасимаха» (In Eth. Nie., p. 54,18— 20). Платон прямо называет иронию свойством софиста (Soph. 268с8, ЬЗ), а в «Кратиле» «ироничным» (=издевательским, двуличным) называет поведение гераклитовца Кратила, поскольку тот делал вид, будто что-то знает, но не говорит (Crat.384al).
Итак, Сократ говорил, что ничего не знает, а его собеседники считали, что он притворяется. Согласно «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью (Apol. 23a3-b4); сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, ибо никто из людей и не может быть мудр. Свое разоблачение неистинного знания (=всякого человеческого знания) Сократ рассматривал как служение богу — ср. историю с дельфийским оракулом, признавшим Сократа мудрейшим из людей; стараясь понять смысл данного признания, Сократ пошел учиться к людям мудрым и нашел, что не так уж они мудры, а только думают, что мудры, и это самое большое заблуждение (Plat. Apol. 21a3—7; Diog. L. II, 37). «Негативная» диалектика Сократа была очевидным противопоставлением софистической практике и должна была привести к пониманию того, что истинное знание не сообщается внешним образом — оно формируется внутренним усилием.
Беседы Сократа, чувствовавшего себя философом-миссионером, не могли нести никакого разнообразного и нового содержания, и о Сократе говорили: «твердит всегда одними и теми же словами одно и то же» (Plat. Symp. 221e); «всегда одно и то же об одном и том же» (Xen. Mem. IV, 4, 6.4—5). Постоянная мысль Сократа — об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, напр., «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью. Подчеркнутая отстраненность Сократа от политики — заметное отличие между ним и Платоном, считавшим политику важнейшей сферой деятельности философа.
По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как надо поступать на самом деле (зло — всегда ошибка суждения, оно не может быть сознательным), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков (в чем Сократ и видел свою миссию), в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки — эротики. А в ней я ужасно силен» («Феаг» 128Ь); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков — Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Ср. эпизод из диалога Эсхина «Алкивиад», в котором Сократ говорит, что он не владеет никакой наукой, которую мог бы преподавать и делать людей лучше, но он может сделать их лучше благодаря силе своей любви

Источник: Новая философская энциклопедия

СОКРАТ
????????) (470/469–399 до н.э.) – др.-греч. философ. Род. в Афинах, сын ваятеля; сам ничего не писал, проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодежи. С. был одним из родоначальников филос. диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед, т.е. постановки определенных вопросов и методич. нахождения ответов на них. Сделав понятия предметом филос. исследования, С., к-рого Маркс назвал "олицетворением философии" (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 1, с. 99), "воплощенной философией" (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произв., 1956, с. 199), сыграл большую роль в дальнейшем развитии древнегреч. философии. Был казнен (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе (Xen. Memor. I 1, 1; Plat., Apol. 24 ВС). Философия. Считая неудовлетво-рительной древнюю натурфилософию, С. обратился к анализу человеческого сознания и мышления. Двигаясь в направлении объективного идеализма, он был далек еще от гипостазирования общих понятий в виде самостоят. сущностей. Так его изображает Аристотель (Met. XIII 1,6), приписывающий С. индуктивное учение о переходе к общим понятиям от текучей действительности, а также учение об определении понятий, впервые дающем возможность познавать сущность каждой вещи (ср. у Ксенофонта. Memor. IV 6,1; 13, 14–15; 5, 12; III 8, 1–3 и ранние диалоги Платона). Вместе с тем С. не имел ничего общего с субъективным идеализмом и свои логич. построения понимал вполне объективно, разыскивая с их помощью "существо вещи" (Arist., Met. XIII 4, 1078в 23). Идеалистичность филос. учения С. состояла в признании действия родовых сущностей в окружающей действительности, что превращалось у него в учение об общем и универсальном разуме или об отд. богах-умах; от ограниченного человеч. разума он переходил к разуму вообще. Употребляемый С. отвлеченно-филос. термин "бог" (напр., Plat. Apol., 23 А) весьма далек от монотеистич. бога, но уже не сводился к традиц. мифологич. образам. Вопреки уверениям Ксенофонта (Xen. Memor. I 1, 19) учение С. имело мало общего с нар. религией, хотя в то же время он и не доходил до отрицания старой религии (I 1, 2–3, 19; III 1, 3–4; IV 3, 16; IV 19–20), не пренебрегал оракулами и гаданиями (I 1, 9; IV 3, 12). Однако основным для С. являлось непосредств. созерцание закономерностей природы и жизни (IV 3, 12–14). Рационалистичным было у С. понятие "демона" (daim?nion), под к-рым он понимал собств. совесть, разум или здравый смысл, правда, еще слабо дифференцированные от нар. демонизма, о к-ром он высказывался вполне иронически. Это стремление С. высвободить философию от мистицизма подчеркнул Маркс: "Сократ сознает, что он – носитель даймония", но "он не замыкается в себя, он носитель не божеского, а человеческого образа; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произв., 1956, с. 135). Учение С. о промысле и провидении решительно порывало с наивным политеизмом и приобретало вид филос. телеологии. С. признавал общий разум в практич. целях – для объяснения наглядно видимой целесообразности, не объяснимой ссылкой на случайность (Xen. Memor. I 4–19). В этике С. был далек от старинного благочестия. Его осн. тезис гласил, что добродетель есть знание, или мудрость (Xen. Memor. III 9, 4,5; IV 6, 2–6; 10–11; IV 2, 20; Arist. Ethic. Nic. III 11, 3; Ethic. End. III 1, 14), что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму (Xen. Memor. IV 6, 6,11), а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра (IV 2, 19). Случаи расхождения правильного знания и плохого поведения, конечно, были ему известны (I 2, 55), но в его понимании не может быть противоречия между разумом и поведением, и он проповедовал цельность человеческой личности. В области п о л и т и к и С. необоснованно обвиняли во враждебности к демократии и в аристократизме. В действительности С. критиковал все формы правления – монархию, тиранию, аристократию, плутократию и демократию (IV 6, 12; Ср. I 2, 32), если они основаны на несправедливости. В то же время гос-во, с его т. зр., необходимо (II 1, 12), и оно должно быть основано на справедливости (I 2, 40–46; III 7, 19; 9, 10; IV 4). В этом смысле С. противопоставлял мнение одного лучшего сумбурному и безнравств. мнению большинства (Plat. Crit. 6Е, 7D). С. возражал против выборной системы лишь потому, что выборы сами по себе отнюдь не обеспечивают, по С., появления лучших людей у власти (Xen. Memor. I 2, 9). Рабство было для С. не экономич. категорией, но лишь моральной. Название "раб", с т. зр. С., прилагается к тому, "кто не знает прекрасного, доброго, справедливого" (IV 2, 22). С. полагал, что свобода заключается вовсе не в том, чтобы только есть и спать, что труд делает людей и более здоровыми, справедливыми, знающими и состоятельными (II 7, 7–10, 8). С. считал необходимым ради всеобщей пользы "не пренебрегать общественными делами" (III 7, 6–9). Глубоко чувствуя разложение афинского гос-ва, С., однако, верил в возможность возродить его героическое прошлое (III 5). С. вошел в историю антич. философии как глубокий, независимый мыслитель, бескорыстный искатель истины. Источн.: Ксенофонт Афинский, Сократич. соч., М.–Л., 1935; Творения Платона, т. 1 – Евтифрон, Апология С., Критон, Федон 114–118 А, П., 1923; т. 5 – Пир, Федр, П., 1922; Творения Платона, т. 1 – Лахет, Хармид, Лисий, М.. 1899; т. 2 – Протагор, М., 1903; Платон, Соч., т. 1 – Апология С., Критон, М., 1968; Аристотель, Метафизика, М.–Л., 1934; его же, Этика, СПБ, 1908; его же, Никомахова этика, СПБ, 1908; Аристоксен: FHG II frg. 25–31а M?ller; Diogenes Laertius, Lives of eminent philosophers, with an english transl. by R. D. Hicks, v. 1–2, Camb., 1958–59; Doxagraphi Graeci, coll. rec. proleg. indicib. instrusit H. Diels. ed. tertia. Photomech. impressum, Berolini, 1958; Plutarchi chaeronensis. De genio Socratis (Moralia, rec. G. N. Bernardakis, II, Lipsiae, 1891); Apulei, Liber de deo Socratis, в кн.: Apulei Platon. Madaurensis de philosophia libri, rec. P. Thomas, Lipsiae, 1908; Libannii Declamationes (Opera, ed. v. R. Foerster, V. Lipsiae, 1909); Яворский ?. ?., Апология С. по Либанию, "Вопр. педагогики", 1913, No 2, с. 4–7; Maximi Tyrii, De deo Socratis (Maximi Tyrii philosophumena, orat. 7.9.ed. H. Hobein, Lipsiae, 1910); Socrates, в кн.: Suidae lexicon graece et latine, rec. G. Bernhardy, II, Halis et Brunsvigae, 1853. Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф.. Соч., 2 изд., т. 3, с. 124; их же, Из ранних произведений, М., 1956 (имен. указат.); Ленин В. И., Соч., 4 изд., т. 38 (имен. указат.); Марков Н., Значение С. как философа-педагога, "Журн. Мин. нар. просв.", 1871, ч. 154, март, апрель; его же, Педагог древнего классич. мира – философ С., Чернигов, 1884; Поспишиль ?., Очерк древнегреч. философии. Сократ, Платон, в кн.: Сб. ст. по классич. древности, вып. 2, К., 1885; Трубецкой С., Собр. соч., т. 3, М., 1910, с. 398–461; Гиляров ?., Источники о софистах. Платон как историч. свидетель, ч. 1, К., 1891; Снегирев Л. Ф., Жизнь и смерть С., рассказанные Ксенофонтом и Платоном, 2 изд., М., 1903; Смирнов П., Справедливо ли был осужден на смерть философ С.? (По свидетельству классич. писателей, касавшихся этого предмета), "Педагогич. еженед.", 1895, No 47, с. 501–05; No 51, с. 557–64; Богдашевский Д. И., Об источниках к изучению философии С., в его кн.: Из истории греч. философии, К., 1898, с. 1–111; Орлов ?. ?., С. Его жизнь и филос. деятельность. Биографич. очерк, СПБ, 1897 (имеется библ.); Виндельбанд В., О Сократе (Речь), в его кн.: Прелюдии. Филос. ст. и речи, пер. с нем., СПБ, 1904, с. 45–70; Дусинский И., О занятиях С. поэзией, "Летопись ист.-филол. об-ва при Новоросс. ун-те", 1905, т. 12. с. 247–74; Немоевский ?., Из-под пыли веков. I – Сократ, пер. Е. и И. Леонтьевых, СПБ, 1907; ?овгородцев П., Политич. идеалы древнего и нового мира, вып. 1, М., 1910, с. 60–95; Гомперц Т., Греч, мыслители, пер. с нем., т. 2, СПБ, 1913, с. 32–88; Яворский ?. ?., Мировоззрение Еврипида и его отношение к ист. греч. философии вообще и к учению С. в частности, "Варш. унив. изв.", 1913, No 5–9, с. 1–51; Сиповский В. Д., С. и его время. Историч. очерк, 3 изд., СПБ, 1914; Жебелев C. A., Сократ, Берлин, 1923; Сотонин К., Сократ. Введение в косметику, Каз., 1925; Дынник ?. ?., Очерк истории философии классической Греции, М., 1936, с. 175–82; Сережников В., Сократ, М., 1937; История философии, т. 1, М., 1940 (по имен. указат.); История философии, т. 1, М., 1957 (по имен. указат.); Соболевский С. И., С. и Аристофан, "Уч. зап. Моск. гор. пед. ин-та", 1947, т. 6, с. 7–32; Габдуллин Б., Несколько слов о критике Абаем этич. идей С., "ФН" (НДВШ), 1960, No 2; с. 169–72; Лосев А. Ф., История античной эстетики. Софисты. Сократ, Платон, М., 1969; Fouill?e ?., La philosophie de Socrate, t. 1–2, P., 1874; Piat С., Socrate, P., 1900; Maier H., Sokrates. Sein Werk und seine geschichtliche Stellung, T?bingen, 1913; Kafka G., Sokrates, Platon und der sokratische Kreis, M?nch., 1921 (Geschichte der Philos, in Einzeldarstellungen, Abt. 2, Bd 7); Ritteir C., Sokrates, T?bingen, 1931; Meunier M., La l?gende de Socrate, P., 1965. А. Лосев. Москва.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

СОКРАТ (ок. 470-399 до н.э.)
античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Полагая, что "письмена мертвы", отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. В силу отсутствия текстового авторского наследия философское учение С. реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь - сократических диалогов раннего Платона, сократической апологии Ксенофонта, сведений из Диогена Лаэртского и Аристотеля. В историко-философской традиции фигура С. занимает особое место: если хронологически он является современником Демокрита, то семантически его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии. С. подводит черту под прежним (отныне - "досократическим"; термин "досократики" введен в Новое время: англ. Presocratics, нем. Vorsokratiker, франц. Presocratiques) периодом философствования, эпистемологически характеризовавшимся наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов). Поставленный С. вопрос о том, каким образом может строиться человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления самого предмета философского знания, фактически первым шагом в становлении и развитии рефлексивного потенциала философии. Если постижение мира досократиками осуществлялось практически в рамках стандартной субъект-объектной процедуры ("мир как объект", - неслучайно античная традиция именует натурфилософов "физиками"), то именно с С. начинается оформление философии как рефлексивной теоретической дисциплины, основным предметом рассмотрения которой выступает сама система субъект-объектных отношений (пусть пока и не во всем комплексе своих аспектов, но в гносеологическом - бесспорно). Такая интерпретация предмета философии задает новые направления в разворачивании проблемных полей философского знания: традиционная для натурфилософии онтолого-метафизическая проблематика дополняется гносеологической. (А поскольку процесс формирования знания рассматривается С. весьма конкретно, т.е. на примере знания о том, что есть добродетель, справедливость или сам человек, постольку это - в перспективе - открывает семантические горизонты таких проблемных полей философии, как этика и антропология). В целом, воспользовавшись дильтеевской терминологией, можно сказать, что как "наука о духе" философия началась именно с С. В области интерпретации гносеологической проблематики С. занимает отчетливо выраженную позицию рационализма и интеллектуализма. В этом отношении он, с одной стороны, основывается на софистских способах рассуждения, полагая, что наиболее адекватным инструментом философского поиска является живой диалог; с другой же стороны, С. выступает с резкой критикой софистики и, в первую очередь, ее релятивистских установок. Софистическая "гибкость" понятий и демонстрация софистами на ее основе семантического "тождества" противоположных суждений являются, по мнению С, безрезультатным процессом. С его точки зрения, это лишь начальный этап позитивного постижения истины ("сущности вещей"). Метод С. базируется на имплицитной презумпции объективного существования интерсубъективного истинного знания, - вопрос лишь в том, как его достичь. Признание диалогичности, т.е. процессуальности, философствования - это только полдела: процесс философствования должен быть еще и результативным, а результатом его выступает истинное знание. Важным шагом на пути к нему является, по мнению С, осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией было высказано мнение о том, что С. превзошел всех своею мудростью. Философ, убежденный в том, что истина пока от него скрыта, был немало удивлен и, дабы утвердиться в своем убеждении, решил поговорить с теми, кого он считал умнее себя. К его еще большему изумлению, в ходе этих разговоров обнаружилось, что его собеседники столь же далеки от постижения истины, хоть и полны интеллектуального самодовольства. С. приписывают слова: "Я по крайней мере знаю, что ничего не знаю, а они не знают даже этого". Очищение сознания от излишней самоуверенности есть как бы нулевой цикл познавательной процедуры. Однако, софистическое обнаружение противоречий в высказываниях собеседника, констатация несостоятельности всех предложенных мнений необходимы, но не достаточны для философского познания. Познавательный процесс должен разрешиться оформлением позитивного знания. Сын повивальной бабки, С. называет свой метод майевтикой - искусством помочь родиться знанию. Таким образом, софистический негативный релятивизм и единственно возможный на его основе вывод - знаменитое сократовское "я знаю, что я ничего не знаю" - есть лишь промежуточный продукт познавательной процедуры. В итоге своем она должна объективироваться в формулировку общего определения, приближающего человека к постижению сущности вещей. Вопрос о соотношении таковых общих определений с определяемыми вещами выводит С. к постановке центральной для него философской проблемы: проблемы соотношения родовых сущностей с частными явлениями. Разумеется, данная проблема не сформулирована С. эксплицитно, более того - даже для дескриптивной ее фиксации у него еще нет адекватных категориальных средств; тем не менее, мыслителем затронуты практически все важнейшие ракурсы ее интерпретации. Прежде всего, С. пытается усмотреть универсальные основания за феноменологической вариативностью: общий Закон за многообразием различных местных законов, единую Истину за многообразием индивидуальных мнений, Нравственность как таковую за пестротой нравов и т.д. И, наконец, - в максимальной напряженности этой интенции - усмотреть общее, единое, универсальное основание бытия за его эмпирической калейдоскопичностью. Интерпретация С. этого основания не имеет ничего общего с его натурфилософским толкованием в качестве субстанциальной стихии или иного телесно-вещественного начала (сын скульптора порывает с традицией пластического видения Космоса). В понимании С. универсальное основание мироздания выступает как его всеобщая объективная родовая сущность, которая может быть рационально-логически выражена в определенных закономерностях происходящего. С. ищет имя для этой объективной закономерности: например, рассуждая об основах общественной жизни, он апеллирует к универсальному "неписаному праву", говоря об индивидуальной человеческой жизни - к предопределению судьбы и т.п. Однако, как правило, он использует для ее обозначения понятие Бога. Использование категории Бога в обрисованном контексте может быть оценено как поворотный пункт ее культурной истории. Прежде всего, это задало интеллектуальный вектор перехода от монолатрии к монотеизму, а, стало быть, положило начало традиции теизма, предполагающего оформление позитивной рациональной теологии. С другой стороны, фактическая деперсонификация Бога в сократической философии задает в европейской культуре тенденцию спекулятивно-рационалистического варианта развития теологии, приводящего в рамках схоластической программы к едва ли не логицистским эпистемам. Не менее важную роль играет в философии С. - наряду с понятием Бога - и понятие даймона (демона), которым философ обозначает индивидуальный рассудок, единично-конкретный здравый смысл. И сколь важно для С. соотношение Бога как универсальной основы миропорядка с эмпирически фиксируемыми гранями мироздания, столь же значимо и соотношение Бога как всеобщего разума с индивидуальным разумом - даймоном. И, наконец, С. фиксирует еще один срез проблемы: соотношение единичного здравого смысла (даймона) с его ограниченным индивидуально-опытным содержанием и общих понятий (определений). Именно этот аспект проблемы выдвигается С. на передний план: и как наиболее важный, и как вызывающий наибольшие затруднения. Дело в том, что, по свидетельству Аристотеля, С. был далек от наивной мысли предшествующих (а если иметь в виду сторонников реализма в средневековом споре об универсалиях, - то и последующих) философов, полагавших будто бы общие понятия (определения) существуют в качестве объектов наряду с телесными предметами. По оценке Гегеля, С. был убежден, что сознание черпает из самого себя, т.е. что дефиниции и общие понятия рождаются в индивидуальном сознании (в "умном месте"). Но столь же очевидно для С. и то обстоятельство, что посредством ссылок на обобщение единичных фактов (сколь угодно многочисленных) невозможно объяснить возникновение общего понятия. Формулировка определения предполагает радикальный качественный сдвиг, прорыв индивидуального сознания к постижению всеобщей родовой сущности, что индуктивным путем принципиально недостижимо. Можно констатировать, что в сократовской философии впервые в рациональной форме была зафиксирована одна из центральных философских проблем, которая остается в фокусе актуальности вплоть до 20 в., порождая различные свои аранжировки в диапазоне от трансцендентального обоснования феномена интерсубъективности до трактовки в качестве ее гаранта соотнесенности субъективных интерпретаций с универсальными конструктами повседневности. Достаточно упомянуть гуссерлианскую проблему связи абстрактных научных категорий с жизненным миром или проблему формирования общезначимых идеальных типов на фоне индивидуальных миров опыта в понимающей социологии и у Шюца. Важнейшей характеристикой учения С. является то, что, будучи глубоко укорененным в культурной традиции античной классики, оно в полной мере наследует свойственный этой культуре семантико-аксиологический идеал калокагатии, т.е. единства истины, добра и красоты. Это наглядно проявляется в том, что даймон понимается С. не только как индивидуальный рассудок, но и как совесть: когнитивная и этическая проекции сознания оказались слитыми в нерасчлененный континуум. В силу этого центральный тезис сократовской этики ("ничего сверх меры") акцентирует, прежде всего, проблему познания меры. Нравственный, "лучший" - тот, кто знает, что именно есть добродетель, ибо, по С, знающей благо поступает в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель оказывается фактически тождественной мудрости, а наличие зла объясняется С. как рассогласование благих целей с неадекватными средствами их реализации. Впоследствии аристотелевская критика этической концепции С. отмечала очевидную спекулятивность данной теоретической конструкции: коль скоро добродетель есть знание, значит, она может быть приложима к мыслящей стороне души и, напротив, не может иметь касательства к стороне не мыслящей (характер и страсти). Как отмечал Аристотель, если знание приложимо, т.е. знающий медицину является лекарем, то и знающий добродетель автоматически должен быть добродетелен. А поскольку это соотношение далеко не столь однозначно, постольку добродетель не является знанием, а знание о добродетели бесполезно. Этико-антропологические воззрения С. дополняются воззрениями социально-политическими, причем в этой сфере обнаруживается практически изоморфный объяснительный гештальт. Так, по мысли С, государство выступает инструментом и гарантом воплощения в жизнь общего понятия о Справедливости. Своего рода политологический аристократизм С. проявляется в том, что, как и в сфере морали, в сфере политики "лучшим" является тот, кто знает, что есть Справедливость, и с этой точки зрения мнение одного мудреца несоизмеримо важнее непросвещенного мнения многочисленней толпы. (Раба С. определял именно как того, кто не знает, а потому не может распознать справедливого, добродетельного и прекрасного). Оценивая в данном контексте демократическую политическую систему, С. отмечал, что массовая выборная процедура античного полиса отнюдь не гарантирует формирования того, что позже Платон опишет как государство, управляемое мудрецами. В этой связи в политических воззрениях С. была столь развита критическая составляющая. Социально-политические взгляды С. сыграли не последнюю роль в том, что в возрасте 70 лет он был приговорен к смертной казни по обвинению в том, что он "не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает юношество". Отказавшись от организованного учениками побега, С. принял в тюрьме яд цикуты. Справедливости ради следует отметить, что главный из трех обвинителей С. трагический поэт Мелет, принесший суду клятву в виновности С, был впоследствии осужден за эту клятву на смерть, и Афинами Лисиппу была заказана бронзовая скульптура С. Значение С. в истории мысли трудно переоценить. Его философское учение оказало неизгладимое влияние не только на развитие античной философии, но и на развитие европейской культурной традиции в целом. Им впервые были использованы логические обоснования теоретических положений (в отличие от досократической традиции констатирования аксиоматических постулатов), введены в философский оборот формулировки определений многих общих понятий, осуществлено вовлечение в предметное поле философии гносеологической и этико-антропологической проблематики. Достоянием истории философии является не только философское учение С, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.
М.А. Можейко

Источник: Новейший философский словарь

Сократ
(ок. 469–399 до н. э.)
«Я знаю, что ничего не знаю»
Жизнь. В разговоре о Сократе практически невозможно отделить его личность от образа жизни и судьбы – настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю жизнь в Афинах, навеки прославив этот город своим именем. Вообще, это был очень странный философ – целыми днями пропадал он на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных беседах. Причем собеседниками его могли быть не только прославленные мудрецы и их ученики, но и простой афинский люд: торговцы, ремесленники, воины, слуги. С виду он был совсем непривлекательным человеком – невысокого роста, со смешной угловатой фигурой, курносым мясистым носом и выпученными лукавыми глазами, – и с первого взгляда не производил впечатления истинного мудреца. Однако во время беседы с ним очень скоро выяснялось, что по глубине мысли и проницательности ему нет равных. Ну а если дело доходило до споров (а этим, как правило, заканчивались все беседы Сократа), то нередко его собеседники, за неимением других аргументов, «колотили и таскали его за волосы, а еще чаще осмеивали и поносили…» Но Сократ не обижался – он был добродушным и незлобивым человеком, поэтому сносил все это терпеливо и с юмором. Существует рассказ о том, как «однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда ктото подивился, он ответил: „Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?“»
Нельзя не отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, наиболее классический тип древнегреческого мудреца. Он являл собой образец мыслителя, простого в обращении, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знатности, власти. Весь год, невзирая на погоду, он ходил босиком; стойко переносил голод и жажду, изнуряющий зной и лютую стужу. Известен случай, когда он, глубоко задумавшись о чемто, в течение целого дня простоял на одном месте. Единственной бесспорной ценностью в жизни он считал знание, а величайшим злом – невежество. Довольствовался только самым необходимым, удивляясь при этом неразумности и неумеренности большинства людей. Надо отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, однажды на рынке он долго осматривал прилавки, заполненные различными товарами, а потом воскликнул: «Сколько же в мире есть вещей, без которых можно прожить!» В другой раз он сказал своим собеседникам: «Удивительно! Всякий человек может без труда сказать, сколько у него овец, но не всякий сможет назвать, скольких он имеет друзей – настолько они не в цене…» Он очень удивлялся людскому чревоугодию и говорил так: «Странно – я ем, чтобы жить, а они живут, чтобы есть!» И даже перед смертью, когда один из его учеников предложил ему свой роскошный плащ, чтобы Сократ мог им укрыться, тот ответил: «Неужели мой собственный плащ годился, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?!» А вот что сообщает известный афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды Ксенофонта в юности встретил на улице странный старик, который, перегородив ему дорогу своим посохом, спросил, где можно купить продукты. Когда он получил ответ, то вновь спросил: «А где можно стать добродетельным?» Молодой Ксенофонт не знал что ответить, и тогда Сократ (а это был именно он) сказал: «Идем со мною, я научу тебя». Так Ксенофонт стал учеником Сократа.
Что касается личной жизни, то в ней, судя по всему, Сократ не был особенно счастлив. Его жена Ксантиппа была женщиной сварливой и довольно скандальной. Конечно, в чемто ее можно понять – на руках трое детей, да еще муж, который целыми днями шатается гдето на агоре (главная рыночная площадь Афин), не принося в дом ни копейки. Известен забавный эпизод, когда однажды Ксантиппа сильно разругала его, а потом окатила водой. «Так я и говорил, – сказал Сократ, – у Ксантиппы всегда сперва гром, а затем дождь!» Может быть, поэтому Сократ чисто «посократовски» относился к проблемам супружеской жизни. Одному юноше, который просил совета, жениться ему или нет, Сократ сказал: «Поступай, как знаешь, – все равно потом раскаешься».
Стоит ли говорить о том, что великая мудрость зачастую порождает у окружающих людей зависть и даже ненависть. Древний автор так и сообщает: «За это ему до крайности завидовали – тем более что он часто обличал в неразумии тех, кто много о себе думал». Поэтому со временем в Афинах против Сократа образовалась целая партия довольно влиятельных лиц, обвинивших его, как и в случае с Анаксагором, сразу в двух «преступлениях»: в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества», и в том, что «развращает юношество». Развращение юношества здесь надо понимать в чисто идейном смысле; что же касается «новых божеств», то это обвинение связано с одной интересной особенностью Сократа. Он неоднократно говорил о некоем внутреннем голосе, который он время от времени слышал. Сам Сократ называл его «даймонион», т. е. демон, гений. Этот «демон» всегда вел его по жизни, то подсказывая чтолибо, то предостерегая. Эта особенность сократовской души и была представлена его недругами как попытка введения «новых божеств», что являлось в то время очень серьезным обвинением. Последовавший за этим народный суд демократических Афин закончился печально: Сократа приговорили к смертной казни путем принятия яда. Приговор он встретил стойко и мужественно, сказав своим обвинителям: «Ну что ж, уже пора идти отсюда – мне, чтобы умереть, а вам – чтобы жить, но что из этого лучше, никому не ведомо кроме Бога». Через некоторое время в тюрьме произошла знаменитая сцена, когда Сократ с олимпийским спокойствием, полным достоинства и убежденности в своей правоте, испил свою смертную чашу с цикутой (медленно действующим ядом). Но и в эти последние минуты жизни он оставался верен себе – философствовал в кругу своих друзей и учеников, утешал родных и близких, а жене, горевавшей о том, что он умирает «безвинно», ответил: «А тебе было бы легче, если бы я умер заслуженно?»
Вполне закономерно, что казнь такого знаменитого на всю Элладу человека, как Сократ, нанесла невосполнимый урон авторитету и репутации блистательных Афин, «золотой век» которых к тому времени уже миновал. Можно без особого преувеличения сказать, что именно после этого печального события начался процесс медленного, но неуклонного заката афинской демократии.
Учение. Дать скольконибудь полное описание учения Сократа довольно сложно, т. к. он за всю свою жизнь не написал ни единой строки. Однако многие его идеи даны в изложении некоторых философов, живших в одну эпоху с ним, поэтому коечто представить все же можно. Прежде всего необходимо отметить, что он был самым первым и самым серьезным оппонентом софистов. В противовес их представлениям об относительности понятий в нашей речи (см. апории «Куча» и «Лысый») Сократ задумался об их конкретном значении. Иными словами, точно ли понимает человек суть того, что произносит? В самом деле, прежде чем чтолибо говорить о смысле того или иного слова, необходимо ясно и отчетливо осознавать его значение. Только выяснив его значение, или, иначе говоря, дав его определение, можно докопаться до истины.
Сократовский метод. Т. к. люди предпочитают не задумываться о сути и значении терминов и понятий, то они легко и беззаботно произносят такие, например, слова, как свобода, счастье, демократия, справедливость, душа, добродетель, однако зачастую не понимают их истинного смысла. Отсюда и та легкость, с которой софистам удается дурачить людей, подсовывая им в спорах то одно значение слова, то другое в зависимости от ситуации. Однако Сократ владел софистическими приемами не хуже самих софистов, он прекрасно знал все их слабые и сильные стороны. Благодаря этому он как никто другой мог сражаться с этими «учителями мудрости», и не только с ними: Сократу претило всякое зазнайство, всякое бахвальство. Сам он любил повторять свою знаменитую формулу: «Все, что я твердо знаю, – это то, что я ничего не знаю!» Это положение наилучшим образом демонстрирует скромность и осторожность настоящего мыслителя, делающего первые шаги в направлении Истины. Однако находятся люди, которые с потрясающей уверенностью оперируют сложнейшими понятиями, считают себя знатоками, специалистами. Поэтому как только Сократ оказывался рядом с таким «специалистом», он тут же заводил с ним беседу, причем делал это в свойственной ему манере. Он робко подходил к «учителю» и «смиренно» обращался к нему за советом или просьбой чтолибо объяснить. Причем сначала с деланным восхищением превозносил его опыт, мудрость и знание, в противовес своему якобы незнанию и невежеству. Здесь мы встречаемся с еще одним знаменитым приемом Сократа – иронией («ирония» в переводе с греческого значит «симуляция», «притворство»). Как правило, собеседник поначалу ничего не замечал. Наигранное смирение приводило его в снисходительное благодушие, тем более что «совет» представлялся совершенно пустячным: Сократ обычно просил разъяснить ему значение того или иного слова, понятия. Однако по ходу «разъяснения», он просил «учителя» объяснить значение тех терминов, которые тот применял. Для нового объяснения «знатоку» приходилось напрягаться и пользоваться новыми понятиями, суть которых Сократ вновь просил разъяснить, и так далее. Вся эта процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа начинал противоречить сам себе и в конце концов оказывался в тупике. В этом и состоит знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика – постепенно, шаг за шагом, продвигаться по ступеням понятий и терминов к сути вещей. С помощью вопросов и ответов, уточнений и определений докапываться до понимания Истины. И если его собеседником был умный человек, то он мог вынести из беседы хороший урок на будущее, однако чаще всего, как известно, Сократа ругали и проклинали.
Сократ о душе. Что касается Истины, то, опятьтаки в пику софистам, Сократ был убежден в ее существовании. Вот только искать ее необходимо не в природных стихиях, как это делали натурфилософы, а в самом человеке, в его внутреннем мире. Поэтому главной темой его философии были вопросы о человеке: «Что такое человек?», «В чем его сущность?», «Как достичь счастливой жизни?» Здесь Сократ совершил в полном смысле слова революционный переворот во всей древней философии, ибо эти вопросы касаются совершенно новой философской проблематики – морали и этики. Сократ первым среди греков заговорил о том, что человек – это не только тело, но и, в первую очередь, – душа. Причем в процессе познания душа является ведущим началом человека. Душа есть полновластная хозяйка над «темным», невежественным телом. Отсюда вывод: человек – это его душа! Но что же является главным в душе? – задумывается Сократ и однозначно отвечает: разум. Именно разум дает душе человека тот «свет», который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа руководит телом человека, но сама при этом управляется разумом.
Сократ о добродетели. В связи с новым представлением о душе необходимо говорить и о новых жизненных ценностях. Все традиционные, «досократовские» ценности древнегреческого общества – богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и прочее – теперь, сами по себе, не имеют никакой цены. Они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как их воспринимает разум человека и использует его душа. Иными словами, богатство, например, может стать ценностью только в том случае, если используется человеком с пользой и на благо себе и окружающим. Так же и с властью, красотой, силой. Вся жизнь человека должна основываться на принципах разумности, целесообразности, здравого смысла. Поэтому основными добродетелями Сократ называет умеренность, справедливость, мудрость, воздержанность, здравомыслие. Но все это дается человеку только через мыслительное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек постигает все это, он получает знание, которое и есть, как упоминалось выше, главное благо в жизни. Незнание же, невежество – первейший порок человечества. Здесь и кроются, по Сократу, все беды и несчастья людей: они творят зло по незнанию и непониманию. Если человеку объяснить, в чем заключается истинное счастье (т. е. рассказать ему о добродетелях), и заставить его поверить в то, что творить зло неразумно, нелогично, а потому и невыгодно, то он раз и навсегда отвернется от зла и обратится к добру. В этой убежденности в силе и возможностях человеческого разума проявляется рационализм Сократа.
Сократ о счастье и свободе. Относительно понимания счастья Сократ также был вполне оригинален для своего времени. По его представлениям, счастливым может быть только тот, кто живет по законам блага и добродетели, т. е. ни в каком виде не творит зла, но во всем руководствуется разумом и справедливостью. «Лишь добродетельный человек счастлив, – говорит Сократ, – Неправедный и злонамеренный – несчастлив всегда». Но никакое счастье невозможно без свободы, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Максимально свободен тот, кто опятьтаки с помощью разума занимается самосовершенствованием. Иначе говоря, если человек не является рабом своего тела, не идет на поводу у своих физических желаний, способен обуздать животные инстинкты, побороть низменные страсти и пороки, то он воистину свободен. Такой свободный человек, обладающий при этом душевным покоем и внутренней гармонией, не может страдать «ни в жизни, ни в смерти». Это возможно благодаря тому, говорит Сократ, что в жизни для человека существует лишь физическое страдание, которое могут ему причинить его враги или обстоятельства. В этом случае мучения испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что же касается смерти, то и здесь выигрывает добродетельный человек, ибо после смерти его ждет вознаграждение за праведный образ жизни. Ну а что если никакого бессмертия души не существует? Тогда, отвечает Сократ, все люди (и праведные и злые) оказываются в равном положении, но добродетельный человек по крайней мере познал истинное счастье в своей жизни, тогда как неправедный был глубоко несчастлив в ней.
Сократ о Боге и бессмертии души. Что касается самого Сократа, то он был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждают его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, это его убеждение тесно связано с идеей о едином божественном Разуме, сотворившем весь мир на основаниях гармонии и порядка. Этот Разум – вечный от начала – наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Вот почему для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!»
Выводы. Говорить о значении философии Сократа можно очень долго. Он был одной из тех знаковых фигур в истории философии, с которых начинается новый отсчет в ее развитии. Именно благодаря Сократу, его новым идеям философия античности вышла на совершенно иной уровень мышления. Она как бы получила дополнительный стимул для дальнейшего движения. Отныне помимо чисто натурфилософских задач главными темами становятся вопросы морали, этики, эстетики, проблемы познания, космология и даже первая античная теология.
Как уже упоминалось, Сократ не имел своей школы, не было у него и официальных учеников, хотя свои философские школы впоследствии открыли многие из тех, кто был рядом с ним и слушал его беседы. В истории философии их принято называть «сократиками». Однако Сократ, продуцируя идеи и ставя новые проблемы, не создал стройной и продуманной философской системы, необходимость которой уже явственно ощущалась к тому времени. Весь богатейший философский материал, накопленный за два столетия несколькими поколениями греческих мыслителей, настоятельно нуждался в обобщении, систематизации и дальнейшем углублении. Только так можно было двинуться дальше, но для этого требовался мощный философский интеллект, еще один настоящий гений. И такой гений в Элладе появился. Причем он не только жил в тех же Афинах, но и был современником Сократа, его учеником и младшим другом.

Источник: Философия. Краткая история.

СОКРАТ
СОКРАТ (????????) из Афин (469-399 до н. э.), др.-греч. философ, учитель Платона; был признан образцом истинного философа и праведника в большинстве философских школ Античности. С именем С. связано распространенное в литературе кон. 19 - сер. 20 в. деление истории античной философии на до- и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6 - нач. 5 в. до н. э. к натурфилософии («Досократики»), и последующего поколения софистов 5 в. - к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина (см. Пайдейя). Учение С. было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми - на темы, ставшие традиционными для софистической практики: о добре и о зле, добродетели и пороке, прекрасном и безобразном, можно ли научить быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы можем составить представление благодаря в основном двум авторам - Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков - Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение С. в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423) и ряд замечаний о С. у Аристотеля, родившегося поколением после казни С. Проблема достоверности изображения личности С. в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.     Философия С, которую сам он как некое «учение» никому не предлагал и которая, по существу, совпадала с образом его жизни, едва ли может быть изложена систематически. Тем не менее на основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии С.» и ранним диалогам Платона, обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции (???????); 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».     Диалогизм учения С, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: С. утверждал, что сам он «ничего не знает» и потому расспрашивает других, чтобы стать мудрым (зачем становиться мудрым, не обсуждается - знание есть абсолютная ценность, привлекательная сама по себе). Свой метод собеседования С. называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником. Поскольку не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался собеседник, а С, оставаясь «незнающим», оценивал это знание, в результате чего оно неизменно оказывалось ложным. Обычные приемы ведения диалога у С: опровержение через приведение к противоречию (техника опровержения-«эленксиса» была отработана софистами) и ирония - притворное неведение, уход от прямых ответов: «ты над другими посмеиваешься — всем задаешь вопросы и всех опровергаешь, сам же ни о чем своего мнения не высказываешь» (Xen. Mem. IV 4, 9.3-^ - Гиппий о С); «вот она, обычная ирония Сократа! Я уж и здесь всем заранее говорил, что ты не пожелаешь отвечать, а будешь подсмеиваться (???????????) и станешь делать все что угодно, только бы не отвечать» (Plat. Resp. 337а4-7 - Фрасимах о С, ср. также Gorg. 489el); «он всю свою жизнь морочит людей притворным самоуничижением (Symp. 216е4 — Алкивиад о С). «Ирония» С. — «оборотная сторона» майевтики, метод С. в оценке со стороны; важен контекст словоупотребления: под «иронией» подразумевалось отрицательное свойство характера - ср. Arist. ?. ?. 1108а22, 1124Ь30; ?. ?. 1221а6, где правдивости (???????) противопоставлены два порока: хвастовство и ирония («притворство»); перипатетик Аспасий в комментарии на аристотелевскую этику замечает: «некоторым кажется, что ирония не порок, - говорят же о С. как о человеке «ироничном». Но вот доказательство того, что С. вовсе не был «ироничен»: так его не называл никто из друзей, а называли те, кого он изобличал, вроде Фрасимаха» (In ?. ?. 54,18-20). Платон прямо называет иронию свойством софиста (Soph. 268c8, ЬЗ), а в «Кратиле» «ироничным» (= двуличным) называет поведение герак-литовца Кратила, поскольку тот делал вид, будто что-то знает, но не говорит (Crat. 384al). Итак, С. говорил, что ничего не знает, а его собеседники считали, что он притворяется. Согласно «Апологии», на самом деле С, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью (Apol. 23аЗ-Ь4); сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, ибо никто из людей и не может быть мудр. Свое разоблачение неистинного знания (= всякого человеческого знания) С. рассматривал как служение богу - ср. историю с дельфийским оракулом, признавшим С. мудрейшим из людей; С, стараясь понять смысл данного оракула, пошел учиться к людям мудрым, и нашел, что не так уж они мудры, а только думают, что мудры - и это самое большое заблуждение (Plat. Apol. 21a3-7; D. L. II 37). «Негативная» диалектика С. была очевидным противопоставлением софистической практике и должна была привести к пониманию того, что истинное знание не сообщается внешним образом, - оно формируется внутренним усилием.     Беседы С, чувствовавшего себя философом-миссионером, не могли нести никакого разнообразного и нового содержания, и о С. говорили: «твердит всегда одними и теми же словами одно и то же» (Plat. Symp. 221e); «всегда одно и то же об одном и том же» (Xen. Mem. IV 4, 6, 4-5). Постоянная мысль С. - об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благоче-ство, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают», - то если «все» станут вести себя плохо, не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания С. об афинской демократии и принятой практике решения серьезных вопросов большинством голосов; эти оппозиционные настроения, конечно, были учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для С. казнью. Подчеркнутая отстраненность С. от политики - принципиальное отличие между С. и Платоном, считавшим политику важнейшей сферой деятельности философа.     По С, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное - всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как надо поступать на самом деле (зло - всегда ошибка суждения, оно не может быть сознательно), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков (в чем С. и видел свою миссию), в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы - наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений С: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки - эротики. А в ней я ужасно силен» («Феаг» 128Ь); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков - Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида из Мегары. Ср. эпизод из диалога Эсхина «Алкивиад», в котором С. говорит, что он не владеет никакой наукой, которую мог бы преподавать и делать людей лучше, но он может сделать их лучше благодаря силе своей любви (SSR VIА 53). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (?????? - спрашивать, ???????? - влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по С, к его душе, - в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. С. слышал голос своего «де-мония» (Plat. Theages 128d3, Theaet. 151a4, Phaedr. 242b9, Xen. Mem. 11,2; 4; 9), предостерегавший его или его друзей (если они советовались с С.) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» С. проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос С. считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю -соответственно, С. не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение (или мнение) в конце жизни С. был обвинен в неблагочестии.     Душа как специфический предмет философского интереса - как истинное «Я» человека, носитель морального сознания и истинная мера бытия - безусловная новация С. Размежевание с натурфилософской традицией в понимании «бытия» продемонстрировано им в тезисе «ничего не знаю». По свидетельству ряда источников, С. в молодости испытал к наукам о природе известный интерес: его называют учеником Архелая, в «Федоне» у Платона С. говорит об изучении книги Анаксагора, возможно, аристо-фановский комикс о С, витающем в облаках, обыгрывал его первоначальный интерес к физике. Но и слова «я знаю» (первая часть утверждения «я знаю, что ничего не знаю») также можно счесть полемически направлены-ми, но уже против софистов, отрицавших общезначимое знание и предпочитавших говорить не об истине, а о пользе, не о знании, а об убеждении; С. же предпочитал интерпретировать «пользу» в ином смысле - как пользу для души. Истина, найденная С, находится между объективизмом досо-кратики и субъективизмом софистики - человеческая душа (сознание, Я), реальность, подчиненная хотя и человеческим, но не произвольным законам; истина, для нахождения которой имеется внутренний критерий: если знание и добро тождественны, то, познавая себя (поистине), мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» С. понимал как призыв к моральному самосовершенствованию, и в этом видел истинное религиозное благочестие. Философия есть воспитание души и как бы второе, духовное рождение человека, ср. диалог «Зопир» сократи-ка Федона из Элиды: восточный маг-физиогномист при встрече с С. нагадал, что тот, судя по его виду, туп и похотлив, на что С. ответил ему и своим возмущенным этим гаданием друзьям, что да, он и правда был таким, но сумел преодолеть в себе эти порочные наклонности занятиями философией.     Главный смысл занятий философией - измениться самому, быть достойным и хорошим человеком. После общения с С. его слушатели чувствовали, что должны измениться сами: «мне казалось - нельзя больше жить, как я живу» (слова Алкивиада из диалога Платона «Пир»). То, что философия С. воплощена в самой его личности и в его собственном образе жизни, понимали все его ближайшие друзья (ср. у Ксенофонта: «если не словом, то делом показываю» - Mem. IV 4,10,3-4), но сформулировано было это понимание только после того, как долгая жизнь С. закончилась неожиданным судом над ним.     После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне (в ходе которой С. трижды становился участником военных сражений) в 404-403 в городе была установлена жестокая спартанская «тирания Тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель С. Хотя С. не сотрудничал со спартанской властью во время тирании (несмотря на попытки властей привлечь его на свою сторону), афиняне спустя четыре года после свержения диктатуры привлекли С. к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных мастерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора приводит Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь» (Mem. 1). Защита С. на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда С. выпил цикуту и скончался через несколько минут (см. Plat. Phaed. 117с—118а17). После казни С. началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой способствовали развитию античной философии (и в частности, выработке педагогической программы Древней Академии).     После смерти С. во множестве возникли т. н. Сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является С, и «воспоминаний» о С. Ученики хотели рассказать о личности С. людям, не имевшим возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик С. хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: «С. первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии» (Плутарх. «Должно ли старику заниматься государственными делами» 26, 796е1-3).     Источники: Giannantoni G. (ed.). Socratis et Socraticorum Reliquiae. Vol. 1-4. Nap., 19902. Платон. Апология Сократа. Пер. M. С. Соловьева, - Платон. Собрание соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1989; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, -Ксенофонт. Сократические сочинения. Пер. С. И. Соболевского. М.; Л., 1935 (переизд. СПб., 1993); Суд над Сократом (сб. историч. свидетельств). СПб., 1997.     Лит.: Navia L. ?. Socrates. The man and his philosophy. Lanham, 1985; Idem. Socratic testimonies. Lanham, 1987; Der historische Sokrates. Hrsg. ?. ?. Patzer. Darmst, 1987; Boudouris К. J. (ed.). The Philosophy of Socrates. Ath., 1991; Benson ?. Я. (ed.). Essays on the Philosophy of Socrates. NY.; Oxf., 1992; Vlastos G. Ironist and Moral Philosopher. Camb., 1991; Sokrates, Gestalt und Idee. Sokrates-Studien I. Hrsg. ?. Kessler. Schweiz. Heitersheim, 1993; Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers: Socrates and His Contemporaries. Vol. 2. 1995; Prior W. J. (ed.). Socrates: Critical Assesments of Leading Philosophers. Vol. 1-4. N. Y, 1996; Giannantoni G. L´edizione d?lie fonti antiche su Socrate, - Fragmentsammlungen philosophischer Texte der Antike. Le raccolte dei frammenti di filosofi antichi. Atti del seminario internazionale Ascona, Centra Stefano Franscini 22-27 settembre 1996. Hrsg. v. W. Burkert et al, Gott., 1998, p. 320-335; Brickhouse Th. C, Smith N. D. (edd.). The Trial and Execution of Socrates: Sources and Controversies. N. Y; Oxf., 2002; Scott G. A. (ed.). Does Socrates Have a Method? Rethinking the Elenchus in Plato´s Dialogues and Beyond. Pennsylvania, 2002. ЛОСЕВ, ИАЭ П. Софисты. Сократ, Платон. M., 1969; Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида, - Культура и искусство античного мира. М., 1980; Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1984; Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986; Кессиди Ф. X. Сократ. M., 19882, с. 14-36; Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека (эпоха великих воспитателей и воспитательных систем) (пер. с нем.). М., 1997, с. 48-100.     Сократ в позднейшей традиции: D?ring К. Exemplum Socratis. Studien zur Sokratesnachwirkung in der kynisch-stoischen Popularphilosophie der fr?hen Kaiserzeit und im fr?hen Christentum. Wiesb., 1979; Riley M. T. The Epicurean Criticism of Socrates, -Phoenix 34, 1980, p. 55-68; Long A. A. Socrates in Hellenistic Philosophy, - CQ 38. 1, 1988, p. 150-171.     Библ.: Patzer A. Bibliographia Socratica. Die wissenschaftliche Literatur ?ber Sokrates von den Anf?ngen bis auf die neueste Zeit in systematisch-chronologischer Anordnung, Freib.; M?nch., 1985; Navia L. E., Katz E. L. Socrates. An Annotated Bibliography, 1988.     M. А. СОЛОПОВА

Источник: Античная философия. Энциклопедический словарь

СОКРАТ
ок. 469–399 до н. э.)   Древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов — так называемого сократического метода. Был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти. Излагал свое учение устно. Цель философии — самопознание как путь к постижению истинного блага, добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца. Сократ был самого простого происхождения. Родился он около 469 года до н. э. Отец его — каменотес Софрониск из дема Алопеки, а мать Фенарета — повивальная бабка. Сведения о Сократе чрезвычайно противоречивы. Сам он никогда ничего не писал, а лишь беседовал, был очень популярным человеком и имел огромное влияние на людей. Во всяком случае, Сократ — завсегдатай улиц, рынков и дружеских собраний, небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом, толстыми губами и шишковатым лбом, лысый, напоминал собою комическую театральную маску. Был он всегда босой, ходил в старом хитоне. Этот наряд был столь обычен для Сократа, что его восторженный слушатель Аристодем, увидев его однажды в сандалиях, был весьма удивлен. Выяснилось, что Сократ «вырядился» на пир к поэту Агафону по случаю его победы в афинском театре. Его загадочная манера разговаривать доверительно, интимно, дружески и вместе с тем иронически приводила в смущение собеседника, который вдруг осознавал себя ничтожным, глупым, растерянным. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, необходимость почитания богов, образования, воздержания от грубых страстей — то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Мудрец, если судить по сведениям, дошедших от его учеников, предстает в чрезвычайно противоречивом виде. В воззрениях Сократа уживаются критика власти большинства (демократии) и почитание законов, беспрекословное выполнение гражданского долга. Ирония и сомнение у него — рядом с глубокой верой в добрую основу человека. Стремление к идеальному бытию ничуть не мешает ему в земной дружбе и веселых пиршественных беседах. Вера во внутренний голос, «даймон», совесть, отвращающую от недостойных поступков, уживается с верой в загробную жизнь. Сознание своего ничтожества неразрывно с твердым убеждением в собственном предназначении к высокой цели, ведь Дельфийский оракул назвал Сократа мудрейшим из греков. Главнейшие источники о Сократе — воспоминания Ксенофонта и диалоги Платона. Книги его верных друзей открывают нам того Сократа, который стал живой легендой. Ксенофонт создал свой идеал Сократа — моралиста, настойчивого, упорного, но несколько надоедливого говоруна, приводившего всех в смущение своей безупречной логикой. Платоновский Сократ — живой, задорный, любитель застольных бесед, фигура одновременно трагическая и забавная, редкостное сочетание аскетического мудреца и насмешника. В молодости Сократ работал вместе со своим отцом, и его даже считали неплохим ваятелем. Годам к двадцати пяти он отправился набираться софистической премудрости к Продику Косскому, своему ровеснику, софисту, который придавал большое значение моральным принципам, занимался философией языка, изучая многообразие смысловых значений слова. Возможно, что увлечение красноречием привело молодого Сократа к знакомству с Аспасией, супругой Перикла, прославленной красотой и любовью к философии. Через многие годы Сократ вспоминал, как учился риторике у Аспасии и за свою забывчивость едва ли не получал от нее оплеухи. Он даже припомнил и пересказал речь, которую сочинила Аспасия для Перикла на погребении погибших воинов-афинян. Увлечение риторикой сочеталось с занятиями музыкой, которой Сократа обучали Дамон, наставник Перикла, и Коннон А музыка в свою очередь вела к математике и астрономии. Сократ брал уроки у Феодора из Кирены, ученого геометра, астронома и музыканта. Метод беседы, основанный на вопросах и ответах, так называемая диалектика, столкнул Сократа с удивительной женщиной, Диотимой, жрицей и пророчицей, которая, по преданию, даже отсрочила на десять лет нашествие чумы в Афины. Эта образованнейшая женщина поразила Сократа гибкостью ума и тончайшей логикой. Существует предание о том, что в ранней молодости, чуть ли не двадцатилетним юношей, Сократ встретился с философом Парменидом, знаменитым основателем элейской школы, автором поэмы «О природе». Говорят, что Сократ слушал Архелая, ученика знаменитого Анаксагора. Увлечение философией и проблемами смысла жизни отнюдь не мешало Сократу неукоснительно выполнять свой долг перед родиной. В Пелопоннесскую войну он участвовал в осаде Потидеи (432–429 годы до н. э.), в сражениях при Делии (424 год до н. э.) и Амфиполе (422 год до н. э.), где вел себя достойно и мужественно. Сократ настолько погрузился в размышления и созерцания идей, что, как пишет Платон, в лагере под Потидеей однажды простоял неподвижно на одном месте весь день и всю ночь до рассвета на удивление людям. В сражении при Потидее он будто бы спас жизнь Алкивиаду. Когда войско отступало, он с большим самообладанием пробивался вместе с известным своей храбростью военачальником Лахетом, так что даже издали было видно, что этот человек постоит за себя. Но вот однажды произошел случай, изменивший дотоле размеренное течение жизни философа. Херефонт, один из ближайших и пылких друзей Сократа, отправился в священный город Дельфы к оракулу Аполлона и вопросил бога, есть ли на свете кто-нибудь мудрее Сократа. Ответ пифии предания толкуют по-разному. Или пифия изрекла, что никого нет мудрее Сократа, или же она сказала «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же — мудрейший из всех людей». Такое признание исключительной мудрости человека, который говорил о себе: «Я знаю то, что я ничего не знаю», глубоко на него подействовало. Сократ стал будто одержим идеей учить своих сограждан истинному знанию, так как считал, что есть «одно только благо — знание, и одно только зло — невежество». Так, уже в возрасте сорока лет Сократ почувствовал в себе призвание учителя истины. Но за пределы Афин он не выезжал, если не считать поездки с Архелаем на остров Самос или в священные Дельфы и на Истмийский перешеек. Слава Сократа превзошла популярность софистов. Те учили искусству спора ради самого спора, невзирая на истину. Сократ тоже вечно был среди любопытных почитателей, друзей и учеников. Но он учил бескорыстно, сам подавая пример скромности в житейском обиходе. В беседе он поглубже запрятывал свое знание предмета и внешне казался ровней какому-нибудь неопытному собеседнику, заодно с которым пускался на поиски истины. Сократ не был спорщиком, как софисты, — он был диалектиком, мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе. Столкновение мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию Сократ, шутя, называл повивальным искусством, духовным рождением идеи, вспоминая, наверное, ремесло своей матери. К Сократу шли те, кто искренне пытался докопаться до истины, но шли и любопытные, привлеченные его славой. Среди них были и старые и молодые Сократ дружил с философами-пифагорейцами, своими ровесниками Симмием и Кебетом. Надежнейшим другом был Критон, не философ, а просто добрый и благородный человек. У него были друзья в разных концах Греции, в Фессалии, Фивах, Мегаре, Элиде Евклид из Мегары во время войны пробирался в Афины по ночам под страхом смерти, чтобы послушать Сократа. Федон из Элиды, попавший в плен и обращенный в рабство, был выкуплен при содействии Сократа и стал его учеником. Иные, как Херефонт, Аполлодор, Антисфен, Аристодем или Гермоген, были восторженными поклонниками Сократа, готовыми ради него бросить все блага жизни. Ксенофонт, писатель, философ, историк, познакомился с Сократом оригинальным путем. Сократ однажды якобы встретил Ксенофонта и загородил ему дорогу палкой, спросив его, где продается еда. На ответ Ксенофонта он вновь задал вопрос: а где люди делаются добродетельными? На молчание Ксенофонта Сократ властно приказал: «Иди со мною и учись». Вот почему, когда Ксенофонту надо было ехать в Малую Азию военачальником к персидскому царевичу Киру Младшему, он советовался не с кем иным, как с Сократом, который и направил его в Дельфы к оракулу Аполлона. С Сократом искали дружбы заносчивые аристократы вроде Алкивиада, Крития или Калликла, а македонский царь Архелай пригласил Сократа к своему двору, на что получил отказ. Сократ отклонил и приглашение Скопаса и Еврилоха, владетелей Фессалии и Лариссы. Сократ был общительным человеком. Он проводил дни то в гимнасии, то в палестре, то на агоре или за пиршественным столом. И всюду он беседовал, поучал, давал советы, выслушивал. Иной раз в городе появлялась какая-нибудь приезжая знаменитость, и Сократ спешил, чтобы встретиться и поспорить. Так, в 432 году до н. э. в Афины вторично приехал Протагор, самый непреклонный из софистов, книги которого потом сожгут в Афинах, а он сам, обвиненный в вольнодумстве, будет вынужден бежать в Сицилию и погибнет во время бури. Платон расскажет в одном из своих диалогов («Протагор»), как в доме богача Каллия, где остановился Протагор, собрались известнейшие афиняне и знаменитые софисты. Здесь Сократ храбро и иронически спорил с Протагором, окруженный враждебными софистами и любознательной молодежью: там были Алкивиад, Критий, сыновья Перикла, Агафон. Еще год оставался до Пелопоннесской войны, в самом начале которой умрут от чумы Перикл и оба его сына. Сократ, по преданию, жил так аскетично и скромно, что в эпидемию чумы 429 года до н. э., когда вымерли или ушли из города тысячи людей, он не подвергся заразе. С женщинами Сократу не везло, хотя он и был женат дважды. Имя Ксантиппы стало нарицательным для обозначения сварливой, вечно чем-то недовольной жены. У Сократа и Ксантиппы было три сына — старший Лампрок и двое младших — Софроникс и Менексен. Однажды Ксантиппа сперва отругала Сократа, а потом окатила водой. «Так я и говорил, — промолвил он, — у Ксантиппы сперва гром, а потом дождь» Алкивиад твердил ему, что ругань Ксантиппы невыносима Сократ ответил: «А я к ней привык, как к вечному скрипу колеса. Переносишь ведь ты гусиный гогот?» — «Но от гусей я получаю яйца и птенцов к столу», — сказал Алкивиад. «А Ксантиппа рожает мне детей», — ответил Сократ. О Мирте, второй героине семейного романа Сократа, сохранилось мало сведений. Свои познания на семейном поприще Сократ обобщил в крылатой мудрости. «Женишься ты или не женишься — все равно раскаешься». Ослабленная неудачами Пелопоннесской войны (411 год до н. э.), демократия утеряла свои позиции. Злоупотребление властью вождями отдельных партий, демагогами, вызвало большое недовольство в народе. Мирные занятия философией не могли продолжаться вдали от политической жизни. Сократ оказался замешанным в трагической истории, произошедшей с афинскими стратегами в 406 году до н. э., после сражения при Аргинузских островах. Афинский флот во главе с десятью стратегами одержал блестящую победу над пелопоннесцами. Однако афиняне не успели из-за поднявшейся бури похоронить своих погибших воинов. Боясь кары, на родину вернулись только шесть стратегов, остальные бежали. Вернувшиеся были сначала награждены за победу, а затем их обвинили в нарушении отечественных религиозных обычаев. Власти так спешили расправиться со стратегами, желая устрашить граждан, что потребовали решить их судьбу в один день и голосовать сразу единым списком, а не обсуждать дело каждого в отдельности. Сократ же как раз в 406 году до н. э. был избран членом афинского Совета Пятисот, членом которого мог быть каждый гражданин, достигший тридцати лет. Сократ вошел в Совет от своего родного дема Алопеки. В самый день суда он явился эпистатом, то есть главою всего Совета на данный день. Сократ резко воспротивился незаконному поспешному суду без всякого разбирательства. Ксенофонт, современник событий, в своей «Греческой истории» и поздний историк Диодор подробно рассказывают об этом тягостном деле. Чтобы обойти упорство Сократа, решили отложить постановление суда на следующий день, когда Совет возглавил уже другой эпистат. Стратеги были признаны виновными и казнены. Сам же Сократ едва избежал преследований правящей партии. Поступок Сократа не остался без внимания Платон в одном из своих первых произведений — «Апологии Сократа» — рассказал об этой истории, вложив ее в уста самого Сократа. В 404 году до н. э. Критий, некогда слушатель Сократа, переметнувшийся к софистам, сам блестящий софист и остроумный поэт, возглавил государственный переворот. Афинская олигархия, совершившая переворот, получила название власти Тридцати тиранов. Эти Тридцать — верхушка заговорщиков — правили Афинами немногим более года, расправляясь с непокорными — изгнаниями и казнями. Сократ опять оказался пританом афинского Совета и, по требованию Тридцати, в числе пятерых сограждан, исполнявших такие же обязанности, должен был привезти с острова Саламина известного Леонта, чтобы казнить его. Леонт был очень богат, и олигархи стремились завладеть его имуществом. Однако Сократ воспротивился этому приказу, и снова один, в то время как остальные четверо привезли Леонта на гибель. Снова Сократ едва избежал казни. К счастью, власть Тридцати была недолговечной и потерпела крах в 403 году до н. э. Правдоискательство Сократа уже раздражало сильных людей, и они подумывали, как бы избавиться от надоедливого философа. Уже после падения олигархов, видимо, в 402 году до н. э., как рассказывает Платон («Менон»), Сократу пришлось встретиться с еще одной «сильной личностью» — фессалийцем Меноном из рода владетельных Алевадов, который впоследствии ввяжется в политическую борьбу персидского царевича Кира Младшего и погибнет в Персии мучительной смертью. В399 году до н. э. на Сократа был подан донос, составленный безвестным поэтом Мелетом, богачом-кожевником Анитом и оратором Ликоном Формально первым обвинителем был Мелет, но, по существу, главная роль принадлежала влиятельному Аниту, видевшему в Сократе софиста, опасного критика старинных идеалов государственной, религиозной и семейной жизни. В обвинении значилось следующее «Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софрониска из дема Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть». Как рассказывает Платон («Теэтет»), Сократ мирно беседовал с геометром Феодором Киренским и юным Теэтетом, будущим известным ученым и философом, человеком благородным и мужественным. В конце беседы идет речь о «повивальном искусстве» Сократа, которое он и его мать получили от Бога. Она — для женщин, рождающих детей, Сократ — для юношей, рождающих прекрасные мысли. Сократ будто неожиданно вспоминает, что ему надо идти в суд, куда его вызывают по обвинению, подписанному Мелетом. Однако даже и вызов в суд не помешал Сократу, судя по диалогу Платона «Софист», на следующий день встретиться со своими собеседниками и с помощью своего «повивального искусства» выяснить, что же собою представляет настоящий софист. Общий вывод был таков софистический спор — это пустая болтовня, способствующая трате времени и денег. Искусство софиста есть не что иное, как спор ради наживы. Дело Сократа получило плохой оборот. Судебное разбирательство происходило в одном из 10 отделений суда присяжных, или гелиеи, включавшей 5 тысяч граждан и тысячу запасных, которые ежегодно избирались по жребию от каждой из 10 фил Аттики. В отделении, разбиравшем дело Сократа, было 500 человек. К этому количеству присоединяли при голосовании еще одного присяжного, чтобы число членов суда стало нечетным. Сократ должен был явиться в суд и выступить в собственную защиту. Ему предлагал помощь и даже приготовил для него речь знаменитый судебный оратор Лисий. Однако мудрец отказался от подготовленной Лисием речи. Сократ, привыкший беседовать с людьми разного положения, достатка и образования, решил сам убедить в своей невиновности суд, где мог заседать любой афинский гражданин, достигший двадцати лет, и где обязанности присяжных исполняли горшечники, оружейники, портные, повара, корабельщики, медники, лекари, плотники, кожевники, мелкие торговцы и купцы, учителя, музыканты, писцы, наставники в гимнасиях и палестрах и многие-многие другие, с которыми на площадях и базарах вступал в разговоры Сократ. После того как обвинители произнесли свои речи, слово предоставили Сократу. Однако время защитительной речи было строго ограничено, на видном месте установили клепсидру (водяные часы) Платон с болью писал в последствии, что Сократу надо было так много сказать и оправдаться перед обвинениями двадцатилетней давности, пущенными в ход с легкой руки Аристофана, и перед нынешними обвинителями. Ни одного конкретного, обоснованного обвинения не существовало. Сократу приходилось, как он сам говорил, сражаться с тенями и слухами. Ему удается во время речи задать свои обычные иронические вопросы Мелету, и тот отвечает невпопад или молчит. Сократ, который так привык убеждать людей в том, что смысл жизни не в накоплении денег, а в добродетели, держится достойно и не ищет снисхождения, не надеется разжалобить присяжных своей бедностью, старостью, тремя детьми, которые останутся сиротами. Он уверен в своей правоте, заявляя, что не перестанет и впредь воспитывать граждан. В свидетели он берет своих друзей, с трепетом слушающих его. Здесь старик Критон и его сын Критобул, Эсхин из Сфетта и его отец, Антифон и Никострат. Здесь же Алоллодор со своим братом и сыновья Аристона, Адимант и Платон. Сократ не просит суд поступиться истиной и нарушить присягу. Он ищет только одной справедливости. Присяжные после обсуждения дела выносят обвинительный приговор. По свидетельству Платона, за оправдание Сократа был подан 221 голос, а против — 280 голосов. Ему не хватило всего лишь 30 голосов, так как для оправдания надо было иметь минимум 251 голос из 501 голоса присяжных. Мелет в своем письменном обвинении потребовал для Сократа смерти. Но по афинским законам обвиняемый имел право в свою очередь предложить себе наказание. И Сократ со свойственной ему иронией предлагает для себя, как для старика, много сил отдавшего воспитанию афинских граждан, пожизненный обед на общественный счет в пританее, который предназначался атлетам, заслужившим награду на Олимпийских играх. Он готов заплатить штраф в 1 мину, а ведь все имущество его оценивается в 5 мин. Но друзья Критон, Критобул, Аполлодор и Платон, присутствующие здесь же, велят ему назначить штраф в 30 мин, чтобы ублажить присяжных, и берут на себя поручительство. Они люди состоятельные и надежные, так что деньги будут вовремя внесены. Суд не удовольствовался штрафом, и присяжные, оскорбленные иронией Сократа, собрали теперь, голосуя за смертный приговор, которого требовали обвинители, уже на 80 голосов больше. Бедняга Аполлодор, плача, сказал Сократу после вынесения смертного приговора. «Мне особенно тяжело, Сократ, что ты приговорен к смертной казни несправедливо». На что Сократ ответил «А тебе приятнее было бы видеть, что я приговорен справедливо?». Сократ был спокоен. Он сказал, что природа с самого рождения обрекла его, как и всех людей, на смерть. А смерть есть благо, ибо она дает ему возможность или стать ничем и ничего не чувствовать, или если верить в загробную жизнь, встретиться со славными мудрецами и героями прошлого. Самое же главное, он готов и в Аиде испытывать его обитателей, кто из них мудр, а кто только прикидывается мудрым. Сократ, уважая решение афинян, поручил им своих сыновей, чтобы их направляли по пути добродетели, так как он сам направлял своих соотечественников. «Уже пора идти отсюда, — закончил он, — мне чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому не ведомо, кроме Бога». Тем, кто его осудил, Сократ предсказал приход новых обличителей, которые будут обличать тем тягостнее, чем они моложе. И их обличение несправедливости превзойдет все то, что до сих пор делал Сократ. По преданию, обвинители Сократа испытали на себе его предсказание. Рассказывают, что афиняне, одумавшись, изгнали их из города, лишили их «огня и воды», так что им ничего не оставалось, как повеситься. Потомкам очень хотелось, чтобы возмездие когда-нибудь настигло убийц Сократа. Так появилась легенда о том, как Анит, главный подстрекатель и преследователь, был побит камнями и умер в страшных мучениях. По решению суда Сократа препроводили в тюрьму. Приговор не могли привести в исполнение еще целый месяц. Так и жил Сократ в тюрьме еще много дней в ожидании неминуемой смерти. К нему приходили друзья. Старик Критон убеждал его спастись бегством и найти убежище вдали от Афин, хотя бы в Фессалии, где его уже ожидали. Известные философы-пифагорейцы из Фив, Симмий и Кебет готовы были оказать своему другу помощь и заплатить кому надо. Ежедневно Сократа навещали преданные ученики. Но вот дошли слухи, что казнь состоится на следующий день, и Критон торопил Сократа с решением, так как все уже было подготовлено для бегства. Сократ, однако, остался непреклонным. Он хотел встретить смерть достойно и не противиться злу, которое наносит ему родной город. Нельзя воздавать злом за зло, преступив законодательство и обычаи старины. На следующее утро друзья собрались на последнюю встречу с Сократом. Одиннадцать архонтов, надзиравших за тюрьмами, предписали совершить казнь в этот же день. Здесь же голосила его жена Ксантиппа, держа на руках младшего сына. Сократ просил Крития увести несчастную домой. А сам мирно беседовал с друзьями о бессмертии души, о ее судьбе в загробном мире, о том, каким прекрасным и сияющим видится ему истинная земля и истинное небо. Сократ был убежден, что, выпив цикуту, яд, который принесет ему смерть, он отойдет в счастливые края блаженных. Он совершил в соседней комнате омовение, простился с детьми и родственниками и велел возвращаться им домой. Пришел раб вместе с человеком, который держал в руках чашу со смертным ядом. Сократ не спеша взял в руки чашу и выпил ее до дна. Вокруг него рыдали друзья, голосил Алоллодор, всем надрывая душу. А Сократ еще пристыдил их. Умирать надлежит в благоговейном молчании Он недолго походил, потом лег. И вдруг промолвил свои последние слова «Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте» — «Непременно, — отозвался Критон — Не хочешь ли еще что-нибудь сказать?» Но ответа уже не было. Критон закрыл ему рот и глаза. Умирая, он как бы выздоровел, и душа его вернулась к вечной жизни, освободившись от земных невзгод. Вот почему в последних своих словах Сократ вспомнил о жертве, которую приносили богу врачевания Асклепию, дарователю здоровья.      

Источник: 100 великих мыслителей

Найдено научных статей по теме — 12

Читать PDF

Сократ как философ «Подозрения к разуму»: «До-трансценденталистская антропологическая атака» на тран

Петрова Г. И.
Предлагается гипотеза относительно философских позиций Сократа и Пиррона.
Читать PDF

Проблема соотношения морали и религии: Сократ Кант Л. Толстой

Гельфонд М. Л.
Посвящена осмыслению фундаментальной проблемы соотношения морали и религии. Проводится классификация и сравнительный анализ основных способов ее решения в истории европейской философии.
Читать PDF

Биографический образ учителя в диалогах Платона, или был ли Сократ личностью

Дорофеев Д. Ю.
Читать PDF

Сократ в христианских Апологиях и мученичествах II-III вв

Пантелеев А. Д.
Читать PDF

Сократ: у истоков мудрости

Рыбакова Надежда Анатольевна
В статье рассматриваются взгляды Сократа на проблему мудрости, раскрывается природа иронии как многослойного феномена, показывается парадоксальность сократовской мысли.
Читать PDF

2004. 04. 024. Макгрегор Л. Сократ, Бог и благочестие. MacGregor L. Socrates, God, and piety // mode

Хлебников Г. В.
Читать PDF

2006. 02. 023. Хлебников Г. В. Сократ и платонизм, аристотелизм, скептицизм, неоплатонизм как филосо

Читать PDF

2006. 01. 016. Зоргнер С. Л. Кто есть «Сократ, творящий музыку»? Sorgner S. L. Who is the «Music-mak

Левченко Е. В.
Читать PDF

Возвращаясь к истокам: философия и политика, Сократ или Платон?

Дмитриев Тимофей Александрович
Читать PDF

Сократ-пифагореец изобретение Платона?

Шичалин Ю. А.
Статья посвящена образу Сократа у Платона и Аристофана: автор находит пифагорейские черты, свойственные образу Сократа, у обоих авторов.
Читать PDF

Сократ и социально-философские основания суицида в Древней Греции: урок для современности

Лященко М. Н.
Статья посвящена рассмотрению социально-философских оснований феномена самоубийства и выявлению общественной оценки к данному акту в Древней Греции на примере жизни и учения Сократа.
Читать PDF

Русский Сократ

Муравьёв Андрей Николаевич
В статье дается характеристика исторической эпохи, обусловившей деятельность А.И. Герцена и анализируется то, насколько способ его мышления отвечал всеобщим требованиям логического метода.

Похожие термины:

  • Сократ и сократики

    Выше уже упоминалось, что Сократ фактически занимался трактовкой обозначенных софистами проблем, знакомство с которыми было обязательно для всякого приличного человека (= свободного гражданина).
  • АПОЛОГИЯ СОКРАТА

    произведение Платона, представляющее собой воображаемую речь Сократа перед судьями, обвинявшими его в совращении юношества и в насаж--дении чужеземных богов.
  • Демон Сократа

    Это – хороший демон, своего рода ангел‑хранитель. Правда, умеет он немного – только говорить, и при этом только в отрицательной форме. Он никогда не указывает, что нужно делать, но лишь чего делать
  • ЕВКЛИД СОКРАТИК

    греческий философ, основатель Мегар-ской школы (Мегара, Сицилия, ок. 450 — ок. 380 г. до Р.Х.). Был учеником Парменида, позднее — Сократа. Основал школу, которую посещал Платон. Он стоит у истоков теории «
  • СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ, СОКРАТИКИ

    философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками: Мегарская школа (Евклид), Элидская (Федон из Элиды, см. Элидо-эрет рийская школа), Киренская школа (Аристипп), школ
  • СОКРАТИКИ

    см. Греческая философия.
  • Сократический

    Сократическим методом называют иногда вопросительный метод обучения; но вопросительный метод не соответствует вполне методу сократическому. Сократический метод совмещал в себе еще и гевристиче
  • СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

    важным элементом аппарата, способствующим удобству работы с информационным изданием, являются списки сокращений. Целесообразность их составления обусловлена тем, что сокращения могут затрагива
  • Сократическая Любовь (Так Называемая)

    Вольтер в своем «Словаре», объясняя, что сократической принято называть гомосексуальную любовь, т. е. любовь мужчины к мужчине, оговаривает, что применение эпитета «сократический» в данном случае
  • СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

    условное обозначение ряда филос. направлений, восходящих к ученикам Сократа; нек-рые из них излагали свои воззрения в форме «сократических» диалогов; гл. собеседником в них, как и в диалогах Платон
  • СОКРАТИЧЕСКИЙ МЕТОД

    введенный Сократом способ обучения в форме вопросов и ответов (см. Майевтика).
  • ОБОЗНАЧЕНИЯ И СОКРАЩЕНИЯ

    структурный элемент научной работы, содержащий перечень обозначений и сокращений, применяемых в научной работе. Приводятся как правило либо в алфавитном, либо в тематическом порядке. Главным усл