РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
- Варианты понимания их взаимоотношений: 1) Религия - факт культуры и полностью ей принадлежит; она - результат человеческого творчества и по существу несамостоятельна. Различия в трактовках: культуры реализуют творческие проекты активных элит или же культуры создаются не до конца осознаваемым их творцами бурлением психосоциальных стихий, рождающих из себя какие-то формы. 2) Духовный первоисток всякой деятельности человека - отношение к Высшему, поэтому культура порождается религией и предоставляет творчески развитые формы для ее воплощения - в нравственности, в искусстве, в общественных идеалах, в мировоззрении и теологии и пр. 3) П.Флоренский: свое отношение к Высшему человек выражает в форме правильно осуществляемого культа, следовательно, культ и культура - неразрывны, культ - "бутон культуры" и всякая автономная творческая деятельность за пределами религии - внетеургична и преступна. Философию Флоренский рассматривал как беглую дочь своей матери - религии, понятия науки - как продукт ее распада, а технику - как результат выветривания. 4) И.Ильин, Е.Трубецкой, С.Булгаков и Г.Федотов настаивали, что мир принят, а не отвергнут, христианством. Поэтому христианин не вправе отдавать антихристианским силам ни одну из областей культурного творчества и социального действия. У И.Ильина: Христос принял земную жизнь с ее трудами, очистил и вернул нам, чтобы мы совершенствовали себя, отношения с людьми и мир вокруг нас, а это и есть культура. Е.Трубецкой считал культуру творческим участием человека в деле Божием на земле - созиданием Его дома. Отвергая соблазн отождествлять мирской порядок с делом антихриста, он признавал относительную ценность светской культуры. С.Булгаков видел в представителях светской культуры блудных сынов, многие из которых способны вернуться в отчий дом Церкви, и вся проблема в том, будут ли они приняты с пониманием и любовью теми, кто оставался в ограде храма. Лучшие плоды культуры Г.Федотов назвал ее даром Христу и видел их не только в храмах, но и везде, где есть воздействие Слова Божия и касание Св. Духа. Задача открытого и творчески активного христианства - собирание всего истинного, благородного, доброго и прекрасного, что создано повсюду творческой деятельностью человека. Это нужно для христианской культуры будущего, которая должна дать убедительные ответы на проблемы человека наших дней и грядущей эпохи. Она станет, согласно надеждам ее сторонников, вселенской, преодолеет ограниченность внутрицерковных культур и благодаря этому поможет церквам сблизиться между собой, найти общий язык на пути к примирению.
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ
С марксист. т. зр. культура есть совокупность способов и приемов человеч. деятельности (как материальной, так и духовной), объективированных в предметных, материальных носителях (средствах труда, знаках) и передаваемых с помощью этих носителей новым поколениям. Культура представляет собой диалектич. единство 2 компонентов: объективного (предметного) и субъективного (личностного). Это единство реализуется в процессе человеч. деятельности. В клас. об-ве духовная культура носит клас. характер, ибо идеи, представления, нормы, ценности и идеалы, формирующиеся в условиях клас. антагонизмов, не могут быть одинаковы у представителей различных классов. В культуре каждой нации в условиях капитализма наряду с культурой господств, класса имеются элементы демократич. и социалистич. культуры. Религия является элементом человеч. культуры, прежде всего духовной. Она представляет собой особую систему духовной деятельности людей, специфика к-рой определяется ее направленностью на сверхъестеств, т. е. иллюзорные, объекты. Религия, как и духовная культура в целом, предполагает объективацию верований с помощью материальных действий, знаков и символов, образующих систему религ. культа. Культура включает в себя 2 вида деятельности: репродуктивную, воспроизводящую, копирующую уже достигнутое, и творческую, созидающую нечто новое и оригинальное. Религия связана в основном с репродуктивным элементом духовной культуры. Претендуя на абсолют, истину, религия декларирует вечность и неизменность своих догматов. В определенных историч. условиях (напр., в эпоху феодализма) религия становится доминантой в сфере духовной культуры. Все сферы обществ, сознания в этих условиях черпают свой материал в значит. мере из религ. источников, а в системе ценностей культуры религ. ценности занимают высш., привилегированное место. Однако, как показали исследования сов. ученых, даже в эпоху феодализма духовная культура не сводится к офиц. христ. культуре, насаждаемой церковью. Наряду с ней в средние века существовала и народная культура, к-рая не только отличалась от церковной, но и в нек-рых своих проявлениях была прямо враждебна ей. Такова, напр., народная смеховая культура средневековья (рус. скоморохи и др.). В процессе исследования роли религии в истории культуры встает вопрос о том, что составляло и составляет ядро религии, ее сущность, а что — лишь сопутствующие элементы. Вполне очевидно, что монастыри в Европе в средние века были центрами духовной культуры, хранителями рукописей, что искусство на протяжении столетий развивалось под покровительством и надзором церкви и т. п. Однако во всех этих случаях речь идет о нерелиг. функциях религ. институтов, а не о ядре ре-лиии - вере в сверхъестественное. Следовательно, подобные факты не дают оснований для вывода о благотворном якобы воздействии религии на развитие культуры. Не следует забывать, что религ. вера направляла помыслы и побуждения людей в сторону иллюзорного потустороннего мира, оправдывала и освящала все существующее как «установление божье» и тем самым препятствовала поискам нового в жизни и культуре, тормозила обществ. прогресс.
Источник: Атеистический словарь
РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА
две базовые и исторически обусловленные формы существования, познания и деятельности человека. Р. в качестве одной из разновидностей общественного сознания и духовной жизни человека является составной частью К. как надбиологической надстройки и предельной общности всех видов жизнедеятельности человека в истории цивилизации. В основе Р. — деление мира на естественный и сверхъестественный, признание чего воплощено в вере как особом позитивном отношении к существованию надприродных сущностей и божественных начал. В отличие от мифологии, в Р. возможности нравственного и духовного совершенствования и возвышения человека до постижения Бога и таинств бытия могут осуществиться именно в сфере религиозной культуры как особой сферы и системы отношений между человеком и сверхъестественным миром. Таким образом, сознательное и психологическое принятие основных положений вероучения должно сопровождаться определенной регуляцией, упорядочением и регламентацией мыслей, переживаний, нравов, обычаев. При этом дополнительной культурной обработке оказываются подвергнуты также базовые человеческие чувства (напр., долг, милосердие, любовь, страдание, справедливость), которые, как правило, и составляют духовные основы той или иной Р. В результате на протяжении истории цивилизации определились точки соприкосновения и общие функции К. и Р., что особенно характерно для таких видов Р., которые приобрели мировое значение (буддизм, конфуцианство, иудаизм, христианство, ислам). Духовно-мировоззренческое значение Р. заключается в том, что она придает смысл и законченные очертания обретенной людьми картине мира, побуждая через нормы, ценности и идеалы к духовному или практическому его преобразованию. Подобно К., Р. побуждает человека не только к индивидуальному совершенствованию, но и к созданию вокруг себя особого мира, освященного божественной благодатью сообщества единоверцев. Создание социокультурного пространства в Р. сопровождается сосредоточением человека на решении духовных проблем и утверждении духовности, что является важным фактором развития и других форм К. Наконец, Р., хотя и в ограниченных пределах отдельной конфессии или общины, наделена интеграционной функцией, что способствует социальному и духовному объединению людей в более широкой жизненной сфере. Наиболее характерным примером всеобщего консолидирующего значения отдельных форм религии является теория немецкого социолога М. Вебера (1864—1920) о доминирующем влиянии этики протестантизма на формирование социальных и духовных основ современной капиталистической цивилизации. Однако на протяжении человеческой истории взаимоотношения между К. и Р. временами носили крайне напряженный и драматический характер. С одной стороны, Р. всегда была связана с определенными сторонами духовной культуры, напр., с моралью, искусством или философией, но с другой — развитие каждой из мировых религий отмечено фактами фанатизма, преследования инакомыслящих, борьбой против светского знания и художественной культуры. Напр., широко известна деятельность средневековой инквизиции, которая с благословения папской власти обрушила свой террор на страны западного католического мира и народы Востока. Недаром выдающимися страницами истории мировой К. стали борьба против фанатизма и духовной диктатуры католической церкви и впечатляющие успехи светской культуры в эпоху Возрождения и Просвещения в Западной Европе. В Новое время соотношение между К. и Р. превратилось в необратимый процесс постепенной утраты господствующего положения Р. как всеобщего мировоззрения и института, объединяющего все слои общества. Развитие современной цивилизации стало результатом усиления духовного и социального значения различных форм светской культуры и торжества естественнонаучного взгляда на мир и человека.
Религия и культура
Культура (от лат. cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) характеризует как процесс деятельности людей, так и ее результаты. Ей присущи соответствующие свойства сознания и поведения в различных областях жизни в экономике, политике, морали и т. д. Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. Материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальных предметах реализуются знания, идеи, цели, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов.
Культура включает в себя и религ. опыт человечества. В то же время религия, будучи явлением культуры, предстает и в самостоятельном значении, обособленном от др. сторон культурного феномена науки, морали, искусства, лит-ры и т. д., но с к-рыми она взаимодействует и в известной мере функционально связана. Религ. убеждения (или сомнения, поиски) людей отражаются и фиксируются в культуре. С др. стороны, сама религия возникла на основе отражения природного и соц. мира в сознании ищущего, мыслящего человека, к-рый пытался дорисовать в своем воображении окружающую его картину земных реалий иным, потусторонним миром, находя в нем объяснение бытия и причин развития. Таким образом, и религ. представления это часть культуротворческих усилий человека в освоении мира и устройстве общественной жизни.
Исторически первым был первобытно-синкретический тип культуры, а духовную его сферу образовывала мифология, к-рая объединяла разные способы освоения мира знания и умения, нормы и образцы, верования и обряды, ритуальные танцы и песнопения и пр. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленились и относительно отделились различные формы духовной культуры искусство, мораль, философия, религия, наука и пр. При всей сложности взаимоотношений религии с иными сферами жизни в ходе истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность универсум духовной жизни.
В ходе экономич. и соц. развития стран и секуляризации общественной жизни разные сферы культуры постепенно освобождались от религ. зависимости и происходило разделение духовной культуры на светскую и сакральную (религиозную).
В России процесс разделения светской и религ. культур четко обозначился с эпохи Петра I. Кроме внутренних политикоэкономич. стимулов на разграничительные процессы оказывали воздействие и усиливавшиеся внешние связи России с зап. миром, европ. цивилизацией. На характер формирования российской культуры воздействовали и исторические особенности страны, полиэтнический и поликонфес. состав ее населения. Наряду с православием, исламом, буддизмом, иудаизмом, католицизмом, протестантизмом здесь представлены и мн. др. религии и конфессии. Исторически (как на концептуальном, так и в особенности на общественно-психологическом уровнях) происходила идентификация этнокультурной и религ. принадлежности. Даже те области этнокультуры, к-рые определяются как светские, несут в себе реминисценции религий своих народов.
Разграничение духовной культуры на светскую и религ. никогда не было абсолютным, исключающим взаимное влияние. К примеру, воздействие религии на художественное творчество в разных его видах (в лит-ре, живописи, музыкальном искусстве) распространяется на все широкое пространство светской культуры в целом; и наоборот, религ. культура не может быть безразличной, невосприимчивой по отношению к живительным влияниям извне. Так было повсюду, так происходит и в России (см. Православие и культура).
Наш век ознаменован высочайшим взлетом научной мысли, проникновением человечества в космос, овладением атомными и ядерными силами.
Однако в моральном отношении об-во оказалось неподготовленным к разумному использованию этих знаний. Вопрос о возможных разрушительных последствиях научнотехнического прогресса упирается в моральную проблему воздействия разума, сил добра на злую волю безответственных политиков. Религия может сыграть в этой области наднациональную положительную роль нравственной защитницы культуры. Здесь важно иметь в виду и то, что в наст. вр. при всей сложности и противоречивости развития событий все же отчетливо проявляется и усиливается тенденция духовного единения людей. Это сказывается и в сфере отношений между разными конфессиями, где все сильнее звучит идея культурного сближения народов на основе мирного сотрудничества.
На первом месте в культурной политике Российской Федерации и всех действующих на ее территории конфессий стоят вопросы организации системы просвещения и образования. Это фундамент, крым определяются стабильность и духовное здоровье обва, ибо здесь происходит само воспроизводство культуры в ходе смен поколений людей, без чего невозможно ее сохранение и развитие. Понимание и со стороны гос-ва, и со стороны церкви важности данной проблемы позволяет наладить взаимное сотрудничество в этой области на основе сложившегося разделения образования на светское (государственное, частное, общественное) и религ. (церковное).
Для совр. культурной жизни характерно большое разнообразие форм обучения. В этой образовательной системе свое место занимают и религ. учебные заведения как для детей прихожан (напр., воскресные школы), так и для подготовки священнослужителей: духовные училища, семинарии, духовные академии (см. Образование и религия). Все конфессии на территории России уделяют ныне большое внимание просветительной деятельности.
В формировании духовной культуры важная роль принадлежит интеллигенции. Создавая культурные ценности, в т. ч. и религ. содержания, она доносит их до всех слоев населения, занимается обучением молодых (учительская интеллигенция), влияет на общественное мнение, художественные вкусы. В прошлой истории страны непростые взаимоотношения интеллигенции с церковью приводили нередко к острым конфронтациям. В то же время для большей части российской интеллигенции всегда была характерна религ. ментальность. В 90-е гг. нашего века, по данным исследователей, среди работников культуры и гуманитарных знаний почти половина опрошенных лиц заявила, что религия занимает важное место в их жизни (см. Религия и интеллигенция).
Расширение влияния религ. культуры способствует обогащению российской культуры в целом, сближению людей разных поколений, разного миропонимания. Только на основе доброго сотрудничества народов, обществ, конфессий возможно плодотворное и непрерывное во времени развитие культуры в единстве ее светского и духовного начал.
Культура включает в себя и религ. опыт человечества. В то же время религия, будучи явлением культуры, предстает и в самостоятельном значении, обособленном от др. сторон культурного феномена науки, морали, искусства, лит-ры и т. д., но с к-рыми она взаимодействует и в известной мере функционально связана. Религ. убеждения (или сомнения, поиски) людей отражаются и фиксируются в культуре. С др. стороны, сама религия возникла на основе отражения природного и соц. мира в сознании ищущего, мыслящего человека, к-рый пытался дорисовать в своем воображении окружающую его картину земных реалий иным, потусторонним миром, находя в нем объяснение бытия и причин развития. Таким образом, и религ. представления это часть культуротворческих усилий человека в освоении мира и устройстве общественной жизни.
Исторически первым был первобытно-синкретический тип культуры, а духовную его сферу образовывала мифология, к-рая объединяла разные способы освоения мира знания и умения, нормы и образцы, верования и обряды, ритуальные танцы и песнопения и пр. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленились и относительно отделились различные формы духовной культуры искусство, мораль, философия, религия, наука и пр. При всей сложности взаимоотношений религии с иными сферами жизни в ходе истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность универсум духовной жизни.
В ходе экономич. и соц. развития стран и секуляризации общественной жизни разные сферы культуры постепенно освобождались от религ. зависимости и происходило разделение духовной культуры на светскую и сакральную (религиозную).
В России процесс разделения светской и религ. культур четко обозначился с эпохи Петра I. Кроме внутренних политикоэкономич. стимулов на разграничительные процессы оказывали воздействие и усиливавшиеся внешние связи России с зап. миром, европ. цивилизацией. На характер формирования российской культуры воздействовали и исторические особенности страны, полиэтнический и поликонфес. состав ее населения. Наряду с православием, исламом, буддизмом, иудаизмом, католицизмом, протестантизмом здесь представлены и мн. др. религии и конфессии. Исторически (как на концептуальном, так и в особенности на общественно-психологическом уровнях) происходила идентификация этнокультурной и религ. принадлежности. Даже те области этнокультуры, к-рые определяются как светские, несут в себе реминисценции религий своих народов.
Разграничение духовной культуры на светскую и религ. никогда не было абсолютным, исключающим взаимное влияние. К примеру, воздействие религии на художественное творчество в разных его видах (в лит-ре, живописи, музыкальном искусстве) распространяется на все широкое пространство светской культуры в целом; и наоборот, религ. культура не может быть безразличной, невосприимчивой по отношению к живительным влияниям извне. Так было повсюду, так происходит и в России (см. Православие и культура).
Наш век ознаменован высочайшим взлетом научной мысли, проникновением человечества в космос, овладением атомными и ядерными силами.
Однако в моральном отношении об-во оказалось неподготовленным к разумному использованию этих знаний. Вопрос о возможных разрушительных последствиях научнотехнического прогресса упирается в моральную проблему воздействия разума, сил добра на злую волю безответственных политиков. Религия может сыграть в этой области наднациональную положительную роль нравственной защитницы культуры. Здесь важно иметь в виду и то, что в наст. вр. при всей сложности и противоречивости развития событий все же отчетливо проявляется и усиливается тенденция духовного единения людей. Это сказывается и в сфере отношений между разными конфессиями, где все сильнее звучит идея культурного сближения народов на основе мирного сотрудничества.
На первом месте в культурной политике Российской Федерации и всех действующих на ее территории конфессий стоят вопросы организации системы просвещения и образования. Это фундамент, крым определяются стабильность и духовное здоровье обва, ибо здесь происходит само воспроизводство культуры в ходе смен поколений людей, без чего невозможно ее сохранение и развитие. Понимание и со стороны гос-ва, и со стороны церкви важности данной проблемы позволяет наладить взаимное сотрудничество в этой области на основе сложившегося разделения образования на светское (государственное, частное, общественное) и религ. (церковное).
Для совр. культурной жизни характерно большое разнообразие форм обучения. В этой образовательной системе свое место занимают и религ. учебные заведения как для детей прихожан (напр., воскресные школы), так и для подготовки священнослужителей: духовные училища, семинарии, духовные академии (см. Образование и религия). Все конфессии на территории России уделяют ныне большое внимание просветительной деятельности.
В формировании духовной культуры важная роль принадлежит интеллигенции. Создавая культурные ценности, в т. ч. и религ. содержания, она доносит их до всех слоев населения, занимается обучением молодых (учительская интеллигенция), влияет на общественное мнение, художественные вкусы. В прошлой истории страны непростые взаимоотношения интеллигенции с церковью приводили нередко к острым конфронтациям. В то же время для большей части российской интеллигенции всегда была характерна религ. ментальность. В 90-е гг. нашего века, по данным исследователей, среди работников культуры и гуманитарных знаний почти половина опрошенных лиц заявила, что религия занимает важное место в их жизни (см. Религия и интеллигенция).
Расширение влияния религ. культуры способствует обогащению российской культуры в целом, сближению людей разных поколений, разного миропонимания. Только на основе доброго сотрудничества народов, обществ, конфессий возможно плодотворное и непрерывное во времени развитие культуры в единстве ее светского и духовного начал.
Источник: Религии народов современной России
Религия и культура
социально-истор. и теоретико-познават. проблема, важность к-рой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер обществ. жизни. Это проблема мировоззренч., идеол. и методол. характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-полит. особенности и тенденции развития отд. стран и мирового сооб-ва в целом. При всех различиях в уровнях развития Р. и к. и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, обществ. и гос. жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, поскольку определяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, еще недавно воинственное). Роль Р. и к. велика не только в становлении нац. идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религ. нетерпимости. Р. и к. имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей разл. нац. культур и верований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия разл. религ. и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации их совместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях и кончая условиями совместного труда и отдыха. Указанные различия требуют к себе особого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и гос.-правовых отношений. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями разл. этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий и с прозелитизмом. При сопоставимом рассмотрении Р. и к. проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. В истории обществ. мысли выработан ряд разл. социально-филос. подходов в понимании этой проблемы. Согласно историко-генетич. подходу, религия трактуется как определяющий фактор изменения форм человеч. общежития, смены цивилизаций или, применительно к концепции упадка совр. зап. об-ва, — гл. условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения зап. цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистич. строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религ. импульса. В системах объективного идеализма, в филос. воззрениях космизма первоочередное значение придается онтологич. аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из истор. форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил осн. внимание онтологич. значению личностного начала. Рассматривая человека как “экзистенцию”, он анализирует ее “бытийную, онтологич. структуру”, устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетич., этич. и религиозный, из к-рых последний считает наивысшим. В совр. концепции, возникшей под влиянием филос. системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное “событие” на онтологич. уровне. При аксиологич. подходе гл. значение религии усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на “последние истины”, “сакральные ценности”. В этом состоит пафос “Теологии культуры” Тиллиха. При гносеологич. подходе религия соотносится с другими формами обществ. сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, “источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения”, либо превозносится как единственно реальная духовная культура. Шелер трактовал религию как необходимое знание, обладающее “освобождающим” значением. В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в совр. мире (X. Тиллике). Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как гл. обр. или исключительно моральной доктрины. Психоаналитич. и культурно-антропол. подходы свойственны фрейдизму, разл. направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, к-рые рассматривают религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому (см. Малиновский), религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию. Проблема сопряжения и взаимосвязи Р. и к. преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Это имело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения — гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из гл. препятствий на пути успешного социалистич. строительства, видели в ней источник шовинистических и националистич. настроений, клеймили религ. мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистич. сознательности. При этом упрощенные идеол. стереотипы сочетались с чисто внешним, ролевым анализом религии. Вследствие этого игнорировались особенности внутр. организации религ. феномена, его структурно-функциональные особенности, морфология — являющиеся ключом для понимания места и значения религии в исторически меняющемся социокультурном контексте. Религ. феномен уподоблялся “черному ящику” теории систем не столько из-за своей загадочности, сколько благодаря приписываемой ему роли злокозненного препятствия для формирования в стране “прозрачных” обществ. отношений — объекта тоталитарного контроля и управления. Считалось, что религия в этой роли трансформирует “малосознательность” верующих в скептич. или отрицат. отношение к реалиям советского строя. В известной метафоре об “опиуме народа” религия представляется в образе особой, отравленной духовным наркотиком болезненно-вредоносной ткани обществ. организма. Изживание или радикальное удаление этого пагубного “родимого пятна” означало бы оздоровление об-ва, получившего наконец-то возможность засиять светом разума. Нетрудно видеть, что просветительская доктрина, указывающая на “трех обманщиков” как на основателей мировых религий, стоит в ряду истор. предшественников этой негативно-ролевой трактовки религии. Проблема сопряженности и взаимосвязи Р. и к. раскрывается в масштабе обществ. системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеч. жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Р. и к. соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием истор. условий (до эпохи Нового времени религия безгранично царила в об-ве) и под воздействием мировоззренч. предпочтений (доминирующие в религ. сознании сакральные смыслы порой не позволяют разглядеть фактич. преобладание секулярной культуры в об-ве). Представители либеральной теологии (Гарнак, Трельч), прислушивавшиеся к достижениям истор. наук, полагали, что религия представляет собой часть общей культурной истории, тогда как выступившие против них неоортодоксы расценивали культуру как исход и выражение религии. Культура (в том или ином соотношении с религией) образует одну из трех гл. функциональных составляющих (сторон) об-ва, наряду с взаимообратимым процессом производства-потребления и социумом (системой обществ. связей, ин-тов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляет собой своеобр. управляющий центр всей обществ. жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью к-рых регулируется и контролируется существование об-ва и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеч. жизнедеятельности на данном истор. этапе обществ. развития. Она осуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, на процесс производства-потребления (и тогда появляется “материальная”, “производственная”, “бытовая” культура, так же как и культура духовного производства и потребления), а с др. стороны, на социум, проявляясь в качестве “полит.” культуры. В этих двух сферах социальной деятельности опредмечивается ее содержание, реализуется свойственная ей парадигма человеч. деятельности и обществ интеграции. Такова приоритетная роль культуры в об-ве. Воздействие религии как одного из направлений (форм) духовной культуры на об-во осуществляется двояко: прямо и косвенно.С одной стороны, религ. ориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления и социума, с другой — опосредствованно влияют на них через другие направления культуры (морально-этич. сознание, художественно-эстетич. ориентации и даже научные воззрения, к-рые религия стремится примирить со своими представлениями). В рез-те этого совокупного воздействия даже “форма сосуда может каким-то таинственным образом в конце концов говорить о мировоззрении, о религии человека” (А. Мень). Прямое воздействие религии на об-во осуществляется в трех разных формах: 1) воздействия идей и приоритетов религ. сознания; 2) религ. ин-тов (клерикальное влияние, основанное либо на визант. принципе симфонии — согласии светской и церковной власти, либо на принципе цезарепапизма, подчинения первой из них второй); 3) органич. слияния религ. отношений с нац., бытовыми, государственно-правовыми в особые синкретич. образования: этноконфессиональные общины, сектантский коммунализм, теократич. структуры. Существуют два противоположных понимания роли Р. и к. в развитии об-ва и цивилизации: 1) в них видят источник обществ. развития (в последние годы все чаще раздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие, являющееся первоисточником рос. культуры и государственности); 2) само об-во в процессе своего развития обновляет Р. и к. В первом случае конечной причиной цивилизац. процесса считается божеств. начало, потусторонний мир, сакральные ценности к-рого воздействуют по руслу религ. сознания на все сферы культуры, а затем и на об-во в целом. При такой т.зр. почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на обществ. жизнь и гос. устройство страны. Во втором случае речь идет о саморазвитии об-ва и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в т.ч. с природной стороной человеч. жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: об-во должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творч. процесс обществ. самосознания протекает в разл. культурных формах, не в последнюю очередь — в религиозной. В рез-те должна быть выработана столь необходимая нам сейчас общегос. идея, идея рос. возрождения. Лит.: Розанов В.В. Религия и культура. М., 1899; Задорожнюк И.Е. Культура и религия: прогнозы бурж. социологов // Культурный прогресс: филос. проблемы. М., 1984; Мень А. Вера и культура. Христ. культура на Руси. Христианство и творчество // Радостная весть. М., 1991; Балагушкин Е.Г. Религия как социокультурный феномен // Введение в культурологию. М., 1993; Культура и религия: линии сопряжения. М., 1994; Bell D. The Cultural Contradiction of Capitalism. L., 1976. Е.Г. Балагушкин. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
