РЕЛИГИЯ
Источник: Краткий энциклопедический словарь философских терминов
Литература: [127].
Источник: Методология: словарь системы основных понятий. 2013
Источник: Истина и ложь в терминах понятиях и определениях. Анапа. 2018
Источник: Словарь по культурологии
Источник: Тематический философский словарь
Ореол непознаваемости религий можно снять, если провозгласить познаваемость мира и Бога, как познаваемость Бесконечности. Необходимо снять ограничение на разум и сознание, которыми оперирует религия.
Источник: Краткий критериологический словарь
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
- вера в Бога (существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека),
- эмоциональное отношение к Богу,
- вероучение (священные тексты и их толкования),
- религиозный культ (личное обращение к Богу в молитвах, коллективные богослужения, обряды, символика),
- организация верующих (церковь).
Источник: Культурология. Учебный словарь. 2014 г.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
Источник: Новые религиозные движения.
Слово "религия" имеет много значений и длинную историю.
Первоначально оно было связано с определенными обрядами, унаследованными из далекого прошлого, которые когда-то выполняли с некоторой, давно уже забытой, целью. Время от времени они соединялись с разными мифами, призванными объяснить их предполагаемое значение. Многие из них сохраняются до сих пор.
Под религией я понимаю совокупность убеждений, принятых в качестве догм, которые существенно влияют на жизнь и выходят за пределы очевидного или противоречат ему, и внушаются эмоциональными или авторитарными, но не интеллектуальными методами. Согласно этому определению, большевизм является религией; я попытаюсь доказать, что его догмы выходят за пределы или противоречат очевидному. Те, кто принимает большевизм, становятся глухи к доводам науки и совершают интеллектуальное самоубийство. Даже если бы все доктрины большевизма оказались справедливы, это все равно было бы так, поскольку никакое непредубежденное их исследование не допускается. Тот, кто, подобно мне, верит, что свободный интеллект - главный двигатель человеческого прогресса, не может не быть принципиальным противником большевизма, как и Римской церкви.
В различных формах религия сопровождает человечество на всем его историческом пути. Ее возникновение ученые относят к 40 - 50 тыс. до н. э. (С. Токарев), а некоторые (академик Г. Окладников) считают, что это произошло 100 тыс. лет назад.
Структура любой религии включает: 1) религиозное сознание; 2) религиозные действия; 3) религиозную организацию.
Основой религиозного сознания являются священные тексты (в иудаизме - Танах, в исламе - Коран, в христианстве - Библия) и вера человека.
В основе любой религии лежит культ - система символических действий, направленных на реальное общение с сакральным миром. В христианстве -это литургия, молитва, праздники. Составной частью культа являются специальные здания (храмы), предметы.
Религиозные организации функционируют по-разному. У католиков ее возглавляет папа, в православии - патриарх, в ламаизме - великий лама и т.д. Организации способствуют распространению той или иной религии, утверждению религиозного мировоззрения, осуществлению культа.
В первобытном обществе религия (магия, тотемизм, анимизм) была тесно связана с мифологией.
Позднее складываются племенные культы, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам) .
Источник: История и теория культуры
(от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью. Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание: так, напр., в Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика. Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.
Источник: Краткий религиозно-философский словарь
Источник: Философский словарь. 1963
Сакральные тексты тех или иных религий не допускают ни прямого, ни аллегорического истолкования и содержат в себе довольно произвольные легенды. Гораздо важнее коллективистский элемент религиозности, соответствующие ему ритуалы, обряды.
Возникновение и поддержание той или иной Р. возможно благодаря наличию в обществе определенного контингента легко внушаемых и легковерных людей, лиц с особым спектром эмоциональности. Подобные субъекты составляют главный корпус любой конфессии. Благодаря им возникает особая, психейно действенная атмосфера, привлекающая и лиц более скептично настроенных.
Значение Р. почти таково же, как и значение "любви". Между этими сферами (в психейно-психологическом плане) существует значительная область пересечения. Религия также способна, хотя и в меньшей степени, обеспечить интерпсихейный кроссинговер. Однако интимность религии не решает всех человеческих проблем и не так психотерапевтична, как это иногда представляется. Иногда одну болезнь Р. подменяет другой (примеры Паскаля, Гоголя, Ньютона, Толстого и т. п.).
Бросается в глаза большая разница между католиками и протестантами, индуистами и буддистами в областях, не имеющих прямого отношения к религии. Понятно, что XIX - XX века являются в этом смысле расцветом протестантизма и атеизма.
Очевидно, материал, необходимый для изучения феномена коллективного атеизма, недостаточно разнообразен. Гораздо доступнее психология индивидуального атеизма.
Религия - ценностная игра с элементами коллективного помешательства, способ канализации массовых психозов.
Через посредство Р. субъект архаически контактирует не столько с некой высшей силой, сколько с обществом. Межчеловеческие малоосознаваемые кара и награда - здесь подобны телергонам общественных насекомых.
Источник: Философский словарь
«Верить в Бога, – пишет Витгенштейн, – значит видеть, что жизнь имеет смысл». Скажем лучше – верить, что жизнь имеет смысл, и принимать этот смысл всерьез. Тем самым религия противостоит юмору и познанию; ведь религия это словно бы наконец обретенный (пусть и темный), пожинаемый (вторая гипотеза, столь же возможная и сомнительная, как первая, возводит этимологию слова к глаголу religere – пожинать), вновь и вновь прочитываемый (третья гипотеза: relegere – перечитывать) смысл смыслов, воспринимаемый как абсолютная реальность и в то же время служащий объектом поклонения. Но поскольку смысл этот постоянно отсутствует, религия заменяет его надеждой и верой. То, чего нам так не хватает (смысл), само не ощущает нехватки ни в чем, и в один прекрасный день будет нам дано. Надо только молиться, верить и быть послушными. Всякая религия логически подводит к догматической морали или вытекает из нее: добро она возводит в истину, долг в закон, добродетель в повиновение. Боссюэ сумел сформулировать главное в религии в единственной фразе: «Все добро – от Бога, все зло – от нас». Религия есть способ устыдить разум. Mea culpa, mea maxima culpa… (Моя вина, моя большая вина (лат.). – Начальные слова католической покаянной молитвы. – Прим. ред.). Но порой именно это ее и спасает. Лучше стыд, чем бесстыдство (Спиноза. «Этика», часть IV, теорема 58, схолия). Лучше покорная добродетель, чем никакой. Лучше любить Бога, чем не любить ничего или только себя. Впрочем, эта любовь, как и всякая другая, дарит радость и служит источником радости («Все, что приносит радость, – хорошо»; Спиноза. «Этика», часть IV, Прибавление, 30), а значит, и источником любви. Именно в этом заключается сильная сторона святости и истинная сторона религии. Я знал в своей жизни нескольких по‑настоящему верующих людей, моральное превосходство которых, во всяком случае надо мной, было столь очевидным и столь явно проистекало из их веры, что я бы поостерегся осуждать религию. Религия заслуживает ненависти только в том случае, если ведет к ненависти и насилию. Но тогда она перестает быть религией и превращается в фанатизм.
Источник: Философский словарь.
Источник: Философский энциклопедический словарь
Р. как социальный институт организует систему отношений между служителями религиозного культа и верующими. Можно привести множество примеров как отрицательного, так и положительного воздействия этого института на жизнь общества и отдельных людей. Но, во-первых, как и все социальные подсистемы, Р. здесь подвержена действию закона Паркинсона, т.е. во многом начинает работать на самое себя. Во-вторых, остается открытым вопрос о степени приемлемости объективно положительных последствий, вытекающих из веры (стимулируемых ей), но неподдающихся проверке и объяснению проявлений сверхъестественного.
Сторонники религии как веры в сверхъестественное полагают, что Р. лежит вне культуры (выше и глубже), но является её основанием. С позиций философии развивающейся гармонии Р., как религиозное чувство, является частью культуры, ориентирующейся на базовую ценность святого, и в тоже время её основой, поскольку в сопричастности души к духу формируется фундаментальный настрой, определяющий содержание других ценностей и ориентирующихся на них сфер культуры.
Ист.: Сагатовский В.Н. Культура и религия // Религиоведение. СПб. 2003; его же. Философия религиозного чувства (глубинного общения) // Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб. 2004.; его же. О поэтическом прочтении благоговения // Сагатовский В.Н., Селиванов Ф.А. Бытие и мы. Тюмень. 2011.
Источник: Атеистический словарь
Источник: Краткий словарь по философии. 1970
Источник: Человек и общество. Культурология
Известно, что животные не религиозны и не суеверны. Древний человек также не был ни религиозным, ни суеверным. Древний человек был исследователем мира и научился передавать потомкам заметно большее количество знаний, чем обезьяны или, скажем, волки (тоже очень умные животные). В качестве механизма передачи знаний, кроме прямого показа (язык жестов - танцы, присутствие молодых на охоте, обучение выкапыванию корешков - прямое подражание), что, в общем случае, характерно и для животных, человек начал широко использоваться речевой язык (язык звуков, слов, предложений). В силу ограниченности ресурсов отдельного человека в обществе (семье, роде, племени) всегда существует разделение труда, что инициализирует механизм обменных отношений. Сначала они носят характер договорных: внутри семьи, племени никто не требует расписок, не нужен и натуральный обмен. По мере расширения сферы общежития как в пространстве (межплеменные отношения), так и во времени (межсезонные отношения), а также в связи с ограниченностью памяти как отдельных индивидуумов (плохая память), так и ситуационных (гибель "должников" на охоте) возникает необходимость более надежного запоминания "состояния вещей" - появляется недоверие требующее создания "механизма регулирования отношений" вождей ("банкиров") и материальных носителей (физических сигналов) - письменности и денег. Вначале письменность имеет достаточно примитивные формы: отдельные предметы и знаки (символы власти или принадлежности), амулеты, узелки, глиняные таблички (древние "библиотеки" - это скорее "банки", а глиняные книги "индивидуальные деньги" - долговые расписки). Появление денег превращает многие вещи в товары. По мере накопления общественных отношений очень быстро обнаружилось, что знания можно неплохо использовать для получения определенных благ в обществе (появились обман и хитрость). Быстрая смена поколений, обусловленная небольшой продолжительностью жизни древнего человека (кратковременная память), привела к потере знаний об "источниках знаний" - надо делать так, будет лучше, а почему будет лучше уже забылось, да и ситуация стала несколько другой: появляются догматизм и религиозность.
Исторически религия появилась на очень высокой стадии развития общества, когда в последнем накопилось достаточное количество знаний, представляющих интерес для "покупателей", чтобы стать источником "постоянного дохода". В связи с тем, что церковь продает "нематериальный товар", священнослужители со временем начали говорить о какой-то духовности - появилась вера уже как общественный институт. Учитывая то, что ценность религиозного товара весьма и весьма относительна, церкви пришлось привычку
его потребления насаждать "огнем и мечом", что общеизвестно. Учитывая отсутствие системы обратной связи (идея Бога не более чем идея), адекватность религиозных знаний не выдержала проверки временем и постепенно была вытеснена наукой.
В то же время информационные системы (интересующие нас ступени -человек и общество) обладают особенностью: им не надо иметь достоверную информацию, им достаточно иметь такую информацию, чтобы действовать - не более.
Ассоциативный блок.
Христос сказал: "Кто не со мной, тот против меня" - не здесь ли истоки фашизма (вспомним также религиозные войны).
Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений
Политико-идеологические концепции отдельных религий играют значительную роль в социально-политической жизни государств и целых регионов, вторгаются в сферу международных отношений. В истории общества религии нередко выступали знаменем революционно-демократических и национально-освободительных движений. В настоящее время отдельные религиозные идеи и представления сохраняют слое значение как фактор включения верующих в антиимпериалистическую, демократическую, антивоенную деятельность, в первую очередь в развивающихся странах с не сформировавшимся еще политическим сознанием широких масс («теология освобождения»).
Однако совр. политическая ситуация обнаруживает не столько неосознанное стремление масс к лучшей жизни, выраженное в религиозной форме, сколько сознательное манипулирование религиозными представлениями и чувствами верующих со стороны идеологов империализма. Буржуазные теоретики прибегают к религиозной терминологии, пытаясь представить осн. противоречия нашей эпохи как противоборство атеизма и Р., веры и неверия. Одной из концепций совр. клерикального антикоммунизма стала настойчиво проповедуемая его глашатаями концепция «религиозного возрождения» в СССР и др. странах социализма. По их замыслу оно должно стать первым этапом осуществления долгосрочной программы создания «внутренней религиозной оппозиции» в социалистическом обществе. В связи с этим осн. объектом религиозного воздействия становится молодежь. Одним из каналов внедрения религиозных символов, а впоследствии и религиозных предрассудков в сознание молодежи является мода на различного рода мистические представления, суеверия, предсказания и гороскопы. Политический смысл пропагандистской деятельности в рамках концепции «религиозного возрождения» проявляется не непосредственно. В ней нет прямой, откровенной защиты капиталистических отношений, антисоциалистических, антисоветских лозунгов, характерных в прошлом для клерикальной пропаганды. Однако, препятствуя объективному пониманию закономерностей общественного развития, эта деятельность оказывает влияние на формирование идеалистического мировоззрения, т. е. противостоит материалистическому учению.
С кон. 70-х гг. зарубежные клерикальные и др. реакционные центры активизировали религиозно-националистическую пропаганду, прежде всего на те национальные республики в СССР, население к-рых традиционно исповедовало ислам, католицизм, протестантизм и некоторые др. религии. Возросший интерес к т. н. мировоззренческим проблемам (о происхождении и смысле жизни, смерти и бессмертии, о добре и зле) используется в целях распространения религиозно-мистических концепций христианства, а также ряда восточных религий: буддизма, индуизма и нек-рых др. Советское государство не скрывает своего отношения к религиозному мировоззрению как нематериалистическому, ненаучному. Однако оно не допускает неуважительного отношения к духовному миру верующих людей и тем более применения какого бы то ни было административного давления для утверждения материалистических воззрений. Новые основы отношений создал Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Все верующие, независимо от того, какую религию они исповедуют, являются полноправными гражданами СССР. Провозглашенные в этом Декрете ленинские принципы закреплены в Конституции СССР (ст. 52) и будут положены в основу готовящегося проекта закона о свободе совести в СССР.
Kant. Die R. innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, 1793; F. Schleiermacher. Über R., 1799; P. Natorp. R. innerhalb der Grenzen der Humanität, 1894; W. Dilthey. Das Problem der R., in: Gesammelte Schriften, VI, 1923; A. Schweitzer. Das Christentum und die Weltreligionen, 1925;
J. Bachofen. Mutterrecht und Naturreligion, dt. 1927, 1984 (KTA 52); M. Scheler. Vom Ewigen im Menschen, 1931; H. v. Glasenapp. Die fünf großen R.en, I—II, 1951; A. Bertholet. Wörterbuch der R. en, 1952,1985 (KTA 125):v. Glasenapp. Die R. en der Menschheit, 1954; H. Ringgren, A. Ström. Die R.en der Völker, Stockholm, 1957, dt. 1959 (KTA 291); J. M. Bochenski. Die Logik der R. New York, 1965, dt. 1968; E. Heck. Der Begriff religio bei T. v. Aquin, 1971; R. Schaeffler. R. und kritisches Bewußtsein, 1973; E. Spranger. Philos. und Psychologie der R., 1974; H. J. Greschat. Die R. der Buddhisten, 1980; F. Wagner. Was ist R.?, 1986; W. Pannenberg. Wissenschaftstheorie und Theologie, 1987; F. Stark, W. S. Bainbridge. A Theory of Religion. New York, 1987.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
При крайней расплывчатости термина "религия" и часто противоположных друг другу ценностных суждениях, с ним связываемых, очень трудно описать место "религии" в индуизме. В самом общем понимании, как предполагающуюся индивидуумом его связь с бесконечным и превосходящим временные и сущностные рамки земной жизни, Р. надо признать в индийском об-ве почти вездесущей и всепроникающей. Ограничение горизонта личности строго земным и посюсторонним для такого традиционного об-ва — редкий и странный душевный вывих. Но содержательность представлений о том, что есть вне границ нынешнего существования, весьма многообразна. Общепризнано лишь представление о круговороте индивидуальных духов (джива) в сансаре и о законе моральной причинности — карме, но оно может толковаться и совершенно безлично, как закон и устройство более общей, сравнительно с земною, природы. В таком случае, при несогласии с этим представлением, его можно счесть ложным знанием, но не Р. На этой канве вышит пестрый узор древней политеистич. мифологии с признанием множества божеств, однако последние тысячу лет они, по-видимому, уже не были адресатами молитв, просьб и т. п. и отношение к их реальности (по крайней мере, как значимой для посюсторонней жизни) сравнимо с восприятием античной мифологии христианами. Традиционная единая индуистская доктрина запечатлена в Ведах (для ведантийского периода философии в осн. в упанишадах) и может истолковываться как религиозно, так и чисто философски. Представление об освобождении само по себе не имеет религ, характера и вполне может пониматься (и на деле понималось) как обретение бесконечного бытия собств. усилиями, на основании традиционно преподанных людьми (мудрецами) знаний (см. САНКХЬЯ, АДВАЙТА). Тем не менее, большинство всегда было склонно держаться религиозной т. зр., т. е. понимать запредельное как личностное, а желательную связь с ним как осуществимую в т. ч. посредством межличностных отношений: служения, преданности, просьб; а равно и карму следует воспринимать личностно, как кем-то даруемую награду или налагаемое наказание. С т. зр. интеллектуальной элиты этот взгляд свидетельствует лишь о неразвитости мышления и интуиции. В смысле определенной Р., т. е. секты или направления, в индуизме выделяется три гл. течения: шиваизм, вишнуизм и шактизм; принадлежность к ним определяется при посвящении той мантрой, к-рую получает инициируемый. Эта принадлежность не детерминирует личностно-религиозного или безлично-философского характера понимания индивидуумом бесконечного. Но в целом тяготение к безличному взгляду заметнее в шиваизме. На конкретно-социальном Уровне — т. е. местного почитания богов — характерно сохранение множества локальных божеств, отождествляемых (весьма смутным способом) с гл. фигурами пантеона, могущими выступать как единый Бог — т. е. с Шивой, Вишну или Дургой, иногда также с богами-членами их семей (Скандой, Ганешей). Эта "бытовая" религия подобна культу святых в средневековой Европе. Как социальная организация (церковь) Р. в Индии существовала в форме монашеских орденов разных направлений веданты и храмовых комплексов с множеством жрецов. В истории религ. жизни характерно периодич. появление вероучителей, харизматических святых или реформаторов, обновлявших религ. чувство, но гораздо реже вносивших что-то новое в содержание веры по существу. Вокруг них собиралась община преданных, становившаяся со временем одной из признанных частных традиций. Социальная основа традиционной Р. — монополия брахманского сословия на отправление обрядов, теологию и религ. обучение. Религ. культ включает в себя ежедневные домашние обряды и сложные храмовые действа. Элементы его — подношения изображениям богов или Бога цветов, воскурения, символич. кормление, во время храмовых праздников — более сложные действия со статуей божества, имитирующие услужение ему как царю (царице); пение гимнов, рецитация мантр и др.
А. Парибок
Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь
Чтобы осмыслить это, необходимо помнить, что религия представляет собой чрезвычайно сложную совокупность явлений. В любой религии можно выделить, во-первых, определенные способы поведения (например, обряды), во-вторых — особый язык (религиозный, сакральный язык), в-третьих — определенные эмоциональные установки («религиозные чувства») и, наконец — совокупность взглядов (кредо). Последнее — центр и основа целостности той или иной религии.
Кроме того, в религии необходимо выделить: 1) отношение к святыням (Богу и т. п.), т. е. к ценностям, называемым нуменальными (божественными); 2) решение экзистенциальных проблем (о смысле человеческой жизни, смерти, страданий и т.д.); 3) кодекс моральных предписаний (требований); 4) картину мира, т. е. совокупность положений, объясняющих, к примеру, происхождение мира и т.д.
1. Наиболее распространенным предрассудком, с которым мы встречаемся как у верующих, так и (особенно) у неверующих, является смешение религии с магией. Ясно, что религиозная позиция (чувство зависимости от нумена) противоположна позиции магии (желанию повелевать божеством). Трудно объяснить, каким образом люди, хорошо разбирающиеся в вопросах религии, впадают в это суеверие, но мы наблюдаем его (к сожалению) даже среди ученых.
2. Сходный, хотя и не полностью тождественный, предрассудок превращает религию в техническое средство. Так, например, существуют обряды, якобы защищающие от удара молнии. Обряды начинают играть роль громоотводов; значит, они представляют собой разновидность техники, основанной на суевериях. Такая практика действительно имеет место, однако это — фальсификация подлинной сущности религии, основанной прежде всего на чувстве доверия к нумену, Божеству. Истинно религиозная молитва всегда заканчивается словами Христа, произнесенными в Гефсиманском саду: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42).
3. Некоторые суеверия проистекают из сведения религии к одной из ее составных частей. Среди представителей Просвещения (а следовательно, и среди сторонников марксизма) очень распространено заблуждение, согласно которому религия— это собрание взглядов, утверждений, хотя в нее входит множество других частей. Сюда относится еще один предрассудок — о том, что религиозные положения, как и положения науки, можно проверить и что, следовательно, религия и наука являются конкурентами. На самом деле ни одно положение подлинной религии нельзя доказать научно, ибо речь здесь идет исключительно об экзистенциальных, моральных или потусторонних проблемах.
Религиозный эмоционализм также сводит религию к одной из ее частей, считая религию всего лишь комплексом чувств. Этот предрассудок для религиозных людей оскорбителен, ибо нет религии без определенного кредо, т. е. без совокупности утверждений, а значит, ни одну религию невозможно свести к комплексу чувств.
4. В число суеверий также входит мнение, жертвой которого часто становились религиозные люди, будто религия способна судить о фактах, принадлежащих к области науки. Отношение к этому предрассудку хорошо выражено у Галилея: «Священное Писание учит нас тому, как попасть на небо, а не тому, как небо вращается». Но, включая в себя кодекс морали, религия учит, каким должно быть воспитание людей,— а это уже не суеверие.
5. Теория религии, декларированная марксизмом, представляет собой набор из нескольких суеверий. Наряду со вторым из вышеупомянутых предрассудков (пониманием религии как совокупности утверждений) она содержит и два собственных, нигде более не встречающихся. 1) Марксисты утверждают, что причиной возникновения религии является страх перед природными и общественными силами. Это действительно так: «Если тревога, то — к Богу»; один из мотивов, заставляющих обратиться к Богу,— это страх. Но чаще всего мотивы обращения совершенно иные. Прежде всего, религия дает ответ не на внутримировые, а на экзистенциальные проблемы (смысл жизни, смерть и т. д.); кроме того, в каждой развитой религии доминирующим мотивом является не страх, а его противоположность — доверие к Богу и т. д. 2) Далее, марксисты считают, что религия— «надстройка эксплуататорского общества», «опиум для народа» и с устранением эксплуатации она должна исчезнуть. Это — заблуждение. В тех странах, где, согласно утверждению марксистов, отсутствует эксплуатация (к примеру, в Польше), религия вовсе не исчезла. Впрочем, эта теория весьма односторонне интерпретирует потребности человека и саму религию, что вытекает из присущего марксизму экономизма.
См.: марксизм, мировоззрение, Просвещение, экзистенциальные проблемы, экономизм.
Источник: Сто суеверий. Краткий философский словарь предрассудков
Источник: Философский словарь
В развитом виде историческая религия включает в себя в качестве основных компонентов соответствующие виды сознания, деятельности, отношений, учреждений. Религиозному сознанию - мировоззрению, ядром которого является вера в священное, принадлежит определяющее положение в религии. Религиозное сознание ценностно и эмоционально насыщено, чувственно наглядно, символично, диалогично. В религиозной деятельности различается культовая и внекультовая (теоретическая, пропагандистская, политико-организационная к т. п.) составляющие. Важнейшее дело религиозной жизни - культ - проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события (миф). Религиозные отношения включают в себя отношения к явлениям сакрального мира, а также - профанного, поскольку они соприкасаются с сакральным (например, в повседневном обращении к нормам религиозной морали). Религиозные учреждения в своей совокупности образуют церковь (в широком смысле слова), основной организационной единицей которой является религиозная община. Типичным для церкви является строго иерархическое устройство, специализация, разделение верующих на клир и мирян.
Основные способы действия (функции) религии, как вытекает из приведенных выше ее характеристик, следующие. Религия, во-первых, дает ценностные мировоззренческие ориентиры, связывающие частное бытие с абсолютным началом ц компенсирующие горести существования. Во-вторых, освящает определенные установления, порядки, критерии, утверждая их безусловную легитимность (законность). В-третьих, регулирует формы поведения и общения, организует социальное время и пространство, соотнося их с явлениями священной реальности. В-четвертых, интегрирует достижения различных областей деятельности, способствует сохранению и, в определенной степени, развитию культуры. Религиозный способ утверждения жизненных устоев и культурного строительства имеет свои границы, обусловленные тем, что приверженцы тех или иных вероучений склонны придавать исключительную, сакральную ценность именно их канонам; не отвечающие им установления обесцениваются, делегитимизируются. Главные факторы человеческого существования, поддерживающие религиозность, распределяются по трем большим разрядам. Первое - личностно-экзистенциальные факторы: конечность индивидуальной жизни, ответственность за свою судьбу, за ценностный выбор; стремление к самоутверждению, к идеалу; одиночество, потребность в общении и т. д. Второе - явления природного и социального порядка: разрушительная и созидательная сила природы, ее красота; отчуждение в обществе; значимость социальных норм, мнений, настроений, традиций и т. п. Третье - гносеологические причины; ограниченность чувственного и рационального познания; ценностный характер знания; интуиция, воображение, образность и диалогизм мышления, абстрагирование и олицетворение и т. д.
По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайние противоположные позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм, то есть изначальное существование веры в единого Бога-творца. Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. В свете современных научных данных представляется наиболее вероятным, что религия возникает вместе с человеком и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные формы: магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, которые можно использовать в целях воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на представлении о способности определенных предметов после обращения к ним, положительно или отрицатель но влиять на человека); анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определенным животным и растением). Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные и мировые. К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.
Источник: Краткий философский словарь 2004
По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Гл. признак Р.- вера в сверхъестественное, но это не значит. что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. «...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных.
Согласно совр. науч. данным, Р. возникла, повидимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеч. интеллекта, когда появляются зачатки теоретич. мышления и возможность отрыва мысли от действительности (гносеологич. корни Р.): общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеч. сознанием того, что есть, в нем могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практич. деятельности человека, его обществ. отношений (социальные корни Р.). На первонач. стадиях человеч. истории Р. есть продукт ограниченности практич. и духовного овладения миром. В первобытных религ. верованиях запечатлено фантастич. осознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя еще себя от природы, человек переносит на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религ. восприятия становятся именно те природные явления, с к-рыми человек связан в своей повседневной практич. деятельности и к-рые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед ее «таинств.» силами и непрестанные поиски средств воздействия на них.
Первоначально объектом религ. отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувств. свойствами - фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувств. свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоят. существа - «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли политеистич. Р. раннего классового общества. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога... Так возник монотеизм...» (Энгельс Ф., там же, с. 329).
По своему характеру Р. раннего классового общества это - племенные, а в дальнейшем нац.-гос. Р., в к-рых вероисповедная связь между людьми совпадает с этнич. и политич. связями (таковы, напр., существующие и ныне конфуцианства, синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии историч. развития появляются мировые, или наднациональные, Р.- буддизм (6-5 ви. до н. э.), христианства (1 в.) и ислам (7 в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнич., языковых или иолитич. связей. Одной из важнейших отличит. особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христ. монотеизма своего рода культ абстрактного человека обусловлен отношениями товарного произ-ва и связан с таким пониманием человека, в к-ром его реальные социальные характеристики, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др. различия отбрасываются и «преодолеваются» как несущественные с т. зр. главного отношения, определяющего сущность человека - отношения к богу. Складываются новые формы религ. организации и религ. отношений - церковь, духовенство (клир) и миряне; получает развитие теология. Одной из форм распространения мировых Р. является миссионерство.
Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марксизмом, к-рый продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной обществ. мыслью (см. Атеизм), подняв эту критику на качественно новый уровень. Марксизм объясняет существование Р. реальными обществ.-историч. отношениями. Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчеркивает, что в основе религ. отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в к-ром «...человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осуществление в боге (Маркс К., там же, т. 1, с. 414).
К. Маркс и Ф. Энгельс связывали преодоление Р. с революц. переустройством общества на коммунистич. началах. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем» (Маркс К., там же, т. 23, с. 90).
Земные истоки Р. все более раскрывались, по мере того как она становилась предметом науч. изучения. Многочисл. этнологич. исследования (Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт и др.), характеризуя Р. в ее элементарных проявлениях, помогли реконструировать историю возникновения религ. верований. Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религ. текстов дало обширный сравнит. материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, к-рое вытекает из сходства форм производств. деятельности, экономич. быта на ранних ступенях обществ. развития. Была показана связь религ. сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира.
В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет определ. функции, является одним из инструментов, при помощи к-рых идеи господствующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о., как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном неравенстве и гнете. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р. в определ. обстоятельствах может выражать и выражала интересы и стремления эксплуатируемых масс; их борьба против эксплуататоров облекалась нередко в форму борьбы одной религ.идеи против другой: «...выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам, на известной стадии их развития...» (Ленин В. И., ПСС, т. 4, с. 228). Вера в существование бога может формировать различное отношение к действительности, обнаруживать себя в различном социальном поведении, к-рое колеблется в достаточно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешенностью от мира, экзальтацией и квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация совр. религ. идеологии на земные проблемы отражает изменения в сознании широких масс верующих трудящихся, к-рые все больше стремятся к эффективному осуществлению социальной справедливости на земле путем участия в борьбе за изменение несправедливого эксплуататорского мира.
С каждым великим историч. переворотом в обществ. порядках происходил переворот и в религ. представлениях людей. Так, ср.-век. католицизм олицетворял собой феод. разновидность христианства, в противовес к-рой с развитием капитализма возник протестантизм как бурж. разновидность христианства. В свою очередь, и католицизм со 2-й пол. 19 в. становится на путь приспособления к условиям бурж. общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает все большее развитие процесс секуляризации - постепенного падения влияния Р., высвобождения изпод ее контроля различных сторон обществ. и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в совр. историч. эпоху, в условиях глубоких социальных преобразований и науч.-тсхнич. прогресса человечества, когда Р. переживает глубокий и необратимый кризис.
Коммунизм, открывший научно обоснованную перспективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р. как реальный гуманизм, не признающий гуманизма утешит. лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 415). До тех пор пока Р. сохраняется еще в социалистич. обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа. Так, ст. 52 Конституции СССР гласит: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религ. верованиями запрещается». Церковь отделена от гос-ва, и оно не вмешивается в отношения граждан к Р. и религ. верованиям - в этом воплощен лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмомленинизмом на всех этапах его истории. Вместе с тем в социалистич. обществе создаются условия для освобождения сознания от религ. воззрений, ведется науч.-атеистич. пропаганда. Историч. практика подтверждает мысль Маркса о том, что «...религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию» (Маркс К. иЭнгельс Ф., Об атеизме, Р. и церкви, 1971, с. 470).
Источник: Советский философский словарь
Зрелые Р. включают определенное учение (догматику), религиозно-нравственные нормы, культ – систему ритуальных действий, особый комплекс религиозных переживаний – веру. Обычно наличие всех этих элементов сочетается с организационным объединением приверженцев данной Р., осуществляющих совместное отправление культовых действий, сохранение, разъяснение и передачу следующим поколениям вероучения, а также разработку и внедрение религиозно-нравственных норм, рекомендаций и надзор за их исполнением.
Издавна бытовала традиция вести происхождение термина «Р.» от латинского глагола religare (связывать). Связь эта истолковывалась двояко. Современный православный богослов А. Мень рассматривает Р. как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единения с Всевышним. С таким пониманием связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм . Несмотря на то что ранние Р., как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
Английский философ Нового времени Фр. Бэкон рассматривал Р. как форму связи между людьми, а не связи между человеком и Богом: «Религия, – писал он, – наиболее важные связующие узы человечества». Всё разнообразие прошлых и существующих ныне исследований соответствует этим двум подходам к Р. – пониманию ее как чисто «земного» явления и осмыслению ее как формы связи человека с Богом.
Попытки понять сущность, происхождение, назначение Р. сопровождают всю историю человеческой мысли. В далеком прошлом исследование этих проблем традиционно происходило в рамках скептицизма и атеизма. Еще древнегреческий мыслитель Ксенофан (VI в. до н. э.) считал, что человек сам создает богов по своему образу и подобию. Если бы быки имели богов, то их боги были бы похожи на быков, говорил он. Люди приписывают богам человеческие качества – способность к воровству, прелюбодеянию, обману. По мнению другого греческого мыслителя, Демокрита , создают богов страх и невежество. В этот же период появляются идеи социальной полезности Р. (Критий). В XVII в. идеи социальной полезности Р. – «тени государства» – развивались Т. Гоббсом . Различие между сущностью Р. и ее земными формами проведено Б. Спинозой в «Богословско-политическом трактате». Спиноза попытался совместить историко-аналитический подход к различным проявлениям религиозности с верой в Бога, вывести изучение Р. из атеистического русла. Однако эта традиция была прервана и продолжена позднее.
XVIII век – век просветительского атеизма. Знаменитая теория о «трех обманщиках» – Моисее, Иисусе Христе и Мухаммеде, – зародившаяся еще в среде средневековых вольнодумцев, получила в это время широкое распространение. Р. стала рассматриваться как продукт сознательного обмана или заблуждения, стимулируемого страхом и невежеством. Критика Р. связана с просветительской концепцией человека как существа разумного. Естественные трудности, встающие на пути деятельности человеческого разума, ведут к заблуждениям, обусловившим возникновение Р.
В немецкой классической философии взгляд на Р. коренным образом меняется. Гегель рассматривал ее в свете движения мировой истории, для Канта Р. выступала в качестве регулятивного принципа познания и основы нравственности. Фейербах искал тайну Р. в человеческом сердце. Маркс и Энгельс писали о необходимости возникновения Р. на определенном этапе человеческой истории и не меньшей необходимости ее исчезновения в будущем.
С начала XX в. обращение к Р. перестало связываться с ее критикой, с атеистической традицией. Крупнейшие мыслители XX столетия рассматривали Р. в качестве необходимого элемента культуры. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин полагали распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера Р. была фактором развития экономики. Т. Парсонс считал Р. необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь человека с потусторонним миром, что определяет всю дальнейшую мировую историю. Подлинный культурный расцвет немыслим без религиозной жизни, считал он.
Большинство современных исследователей считают, что сущность Р. недоступна научному анализу. Ученый может интересоваться лишь внешними проявлениями религиозности, влиянием Р. на человеческие действия. Р. в современном религиоведении рассматривается чаще всего как фактор интеграции, стабилизации общества. Ряд авторов считают возможным превратить ее в духовную основу радикальных социальных преобразований.
Значительное место в современных исследованиях занимает психологический подход. В центре внимания представителя американского прагматизма У. Джемса находилась эмоциональная природа Р. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. З. Фрейд считал, что с психологической точки зрения Р. – это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Р. – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Э. Фромм писал о двойственной природе Р. В ней присутствуют и авторитарная тенденция (Бог – это сила и власть), и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека.
Религиозный опыт предполагает предметность, «зримость» религиозных представлений, их системный характер, индивидуальную обращенность, непосредственную переживаемость. Р. как система представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних религиозно-мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; мир двоится, в нем всё – чудо. В зрелых Р. мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост.
Современные богословы выделяют существенные особенности религиозного сознания, характерные для любой религии.
1. Убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими свойствами могут в сознании верующего обладать силы природы – Земля, Солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» Р. основной объект религиозного отношения – единый бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального (священного) для верующего реален, он не относится к сфере мечты. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение, в культурный памятник.
2. Убеждение в реальности контакта с объектами религиозной веры. Контакт этот представляется в системе религиозного сознания двусторонним. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения – это культовые действия. Они – каналы связи с миром сверхъестественного. Божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (человек, признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не является религиозным человеком, ибо он не признаёт возможности живого двустороннего контакта с Богом.
3. Р. предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом «неравноправно». Формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4. Р. включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением (или невыполнением) этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5. Р. предполагает установление добрых отношений человека с объектами поклонения, желание умилостивить божество, а в случае нарушения воли Бога – компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
Р., даже с позиций стороннего наблюдателя, является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни.
Религиозное сознание неоднородно и имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как правило, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиозного сознания – богословие (или теология), которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ересей, интерпретирует согласно требованиям времени.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм (одухотворение предметов), тотемизм (вера в сверхъестественные отношения родства), фетишизм (поклонение отдельным предметам), идололатрия, или идолопоклонство.
Наиболее древней монотеистической Р., в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II–I тысячелетия до н. э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного народами-приверженцами политеистических религий, своеобразие его исторической судьбы были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был Р. одного народа. Позже появляются Р., обращающиеся ко всем народам, отстаивающие идею равенства всех людей перед Богом. Эти Р., которым свойственна значительная пропагандистская активность, имеющие огромное количество сторонников в мире, получили название мировых. К ним относятся христианство, ислам, буддизм.
Источник: Краткий философский словарь.
А.А. Г рицинов
Источник: Новейший философский словарь
Марксистское учение о социальных корнях Р. выясняет, какие именно силы господствуют над людьми в досоциалистич. формациях, рождая религ. сознание. Р. возникает в первобытном обществе как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства (см. Происхождение религии). В классовом обществе человек постепенно освобождается от господства над ним сил природы. В то же время люди попадают всё в большую зависимость от социальных сил, от их собств. обществ, отношений. Одним из осн. социальных источников религ. верований в антагонистич. обществе является классовый гнет, гнет эксплуатации. Социальному рабству в его разл. формах всегда сопутствует и духовное порабощение человека. Невозможность для угнетенных вырваться из тисков эксплуатации, отчаяние, вызванное неудачами в поисках реальных средств изменения существующего строя, рождает в массах трудящихся веру в личную загробную жизнь, в сверхъестеств. средства избавления от земных страданий. Важной причиной, порождающей религию в досоциалистич. формациях, является стихийность обществ, развития. Условия жизни людей в антагонистич. формациях и в первобытном обществе не были результатом их сознат. и планомерных действий. Напротив, объективный результат их действий очень часто не соответствовал тем целям, к-рые они ставили перед собой. Собств. условия их жизни не были продуктом их сознат. истор. творчества, а выступали в качестве чего-то внешнего, стихийного, навязываемого людям. В капиталистич. обществе, напр., законы его развития постоянно обрекают рабочего, крестьянина, мелкого хозяпчика на разорение, безработицу, нищету, голод; эти законы навязываются людям как враждебные им, но могуществ. силы. В этом и состоит важнейшая причина существования Р. в капиталистич. обществе (см. Ленин В. И. Соч. Изд. 5. Т. 17, с. 418-419).
Р. имеет не только социальные, но и гносеологич. Корни под к-рыми следует понимать те особенности человеч. сознания, к-рые делают возможным возникновение религ. представлений, извращающих действительность. Эта возможность реализуется лишь при наличии определ. социальных условий, к-рые играют решающую роль в существовании Р. Из изложенного следует, что Р. как форма обществ, сознания, присуща не всем обществ, формациям. Характеризуя Р. как фантастич. отражение действительности, следует учитывать специфику религ. фантазии. Фантазия присутствует в самых разл. областях человеч. жизни, в частности, в искусстве, в науке. Но есть два рода мечты, фантазии. Фантазия одного рода, обгоняя естеств. ход событий, выдвигает перед людьми идеал, отражающий в той или иной степени тенденции объективной действительности и зовущий вперед. Фантазия др. рода уводит человека в сторону от реальной жизни, расслабляет его энергию и волю. Именно такой фантазией и является Р. Религ. и идеалистич. представления людей В. И. Ленин назвал «больной фантазией» (там же. Т. 18, с. 193). Религ. фантазия существенно отличается от фантазии художественной. Если худож. образы в искусстве нередко представляют собой вымысел (в сказках мы, напр., встречаемся с образами таких существ, с картинами таких событий, к-рые не существовали, не существуют и не могут существовать), то это вымысел, не предполагающий веры в реальность нарисованных им явлений. К тому же, обычно, фантастически приумножая способности человека, изображая его вымышл. подвиги, победы над несуществующими чудовищами, воплощая в сказочные образы мечту людей о покорении ими природы, худож.-фантастич. образы и картины утверждают и возвеличивают человека, зовут его к активной борьбе за свое счастье. Религиозная же фантазия принижает человека, возвеличивая сверхъестеств. силы и требуя веры в их реальность. Р. пронизана идеями и настроениями человеч. бессилия, покорности, пассивности. Затемняя сознание человека, отвлекая его от активной борьбы за переустройство мира, религия играет реакц. роль в жизни общества, она, по классич. выражению К. Маркса, есть «опиум народа» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2. Т. 1, с. 415). Кроме того, поскольку продукты религ. фантазии выдаются за действительность, постольку требуется не только вера в их существование, но и система действий с целью влиять на них, поклоняться им, обращаться к ним с мольбой о заступничестве и помощи. Поэтому религ. фантазия неразрывно связана с культом религиозным.
Религия представляет собой сложное обществ, явление. Она включает в себя ряд сторон, элементов, составных частей. При этом, однако, Р. вовсе не представляет собой, особенно в ранний период своего развития, последоват. систему взглядов и представлений. Гл. элементом всякой Р. являются религ. представления. Именно они образуют стержень религии, ее специфич. ядро. И чувства верующего человека, и обряды, выполняемые им, предполагают определ. сверхъестеств. объект, на к-рый они направлены (бога, духов и т. п.). Они именно постольку являются религиозными, поскольку связываются с объектом религ. веры. А этот специфич. объект религ. веры содержится в религ. представлениях.
Религ. представления включают в себя, во-первых, религ. идеологию, т. е. складывающуюся с течением времени систему религ. догматов и утверждений, претендующую на последовательность и доказательность. Это система, развиваемая и обосновываемая профессион. служителями культа, а на более поздних этапах - и богословами. Богословие является важной частью развитой религ. идеологии. К религ. идеологии в известной мере можно отнести и т. н. «свящ. книги» (Библию, Коран и т. п.), содержащие религ. мифы, предписания и наставления в догматизир. форме. Помимо этого, религ. представления в сознании большинства верующих существуют также в виде разрозненных, более или менее хаотичных идей, образов, мифич. картин и т. п.
Принципиальное значение имеет вопрос об основном, определяющем признаке, характеризующем любые религ. представления. Среди бурж. исследователей религии распространены неправомерное расширение понятия Р. (Ф. Шлейермахер, напр., определял ее как «чувство и вкус к бесконечному») и, наоборот, чрезмерное сужение его содержания (напр., исключение древнейших форм Р. из разряда религ. явлений). Последняя т. зр. обычно поддерживается церковниками, к-рые стремятся отграничить, отделить Р. в ее совр. развитых формах от ее более ранних форм, к-рые они именуют «суевериями» и «колдовством». Марксистское понимание определяющего признака Р. не допускает этих двух ошибок. Вместе с тем в марксистской атеистич. литературе нек-рое время пользовался признанием взгляд, согласно к-рому осн. специфич. черту всякой религии составляют анимистич. представления (см. Анимизм). «Анимизм есть минимум религии» - эту формулу англ. этнографа и религиоведа Э. Тэйлора разделял Г. В. Плеханов и мн. др. марксисты. Однако, как показали исследования ряда сов. авторов (Ю. П. Францева, И. Л. Крывелева и др.), формула Тэйлора не вмещает в себя таких религ. явлений, как фетишизм, магия и нек-рые другие. Далеко не все религ. представления содержат в себе противопоставление особого духовного начала материальному, т. е. являются «анимистическими». Наиболее общим признаком Р. является вера в сверхъестественное. Она присутствует во всех первобытных и совр. религиях, но не обязательно проявляется в форме веры в сверхъестеств. существа (духов, души, богов и т. п.); она может проявляться и в форме веры в сверхъестеств. связи между реально существующими материальными предметами, и в сверхъестеств. свойства материальных предметов. При этом речь идет не просто о наличии в религ. сознании сверхъестеств. образов, представлений (они могут присутствовать и в сфере нерелигиозной, напр., в искусстве), а о вере в действительное существование сверхъестественных существ, свойств, отношений.
Церковники и фидеисты утверждают, что людям свойственно особое врожденное религ. чувство (Ф. Шлейермахер, М. Мюллер и др.). На деле никакого врожденного религ. чувства у людей не существует. Эмоции приобретают религ. окраску только в процессе развития индивида в обществе, только благодаря тому, что определ. условия жизни человека ведут к возникновению в его сознании религ. представлений, только в связи с религ. представлениями. Направленность чувств верующих людей на сверхъестеств. вымышл. объект деформирует и искажает здоровые человеч. чувства, ведет к бессмысл. растрате духовной и физ. энергии людей.
Важным элементом всякой Р. является уже упомянутый выше культ, т. е. система особых действий, с помощью к-рых люди пытаются влиять на сверхъестественное, в существование к-рого они верят. Вера в сверхъестеств. неотделима от культа - особых религ. действий, обычно называемых обрядами. Наконец, в классовом обществе всякая Р. предполагает существование особых групп людей, специально занятых отправлением религ. культа. Профессион. служители культа - жречество, духовенство - объединяются в особые религ. учреждения (жреч. коллегии, цсрк. учреждения и пр.). Р. представляет собой в досоциалистич. формациях часть надстройки над экономич. базисом. Религ. представления, а также др. элементы религ. комплекса меняются в зависимости от изменения социальных отношений. Так, понять причины возникновения христианства можно лишь на основе анализа социальных отношений античного общества первых веков н. э. Дальнейшие осн. изменения христ. Р. также обусловлены изменениями обществ, строя еврон. народов. Разложение феод. общества привело, напр., к возникновению разл. бурж. разновидностей христианства - лютеранства, кальвинизма и др. Следует учитывать, однако, что связь религ. верований с экономич. условиями жизни в той или иной формации носит сложный, опосредствованный характер. Р., по выражению Ф. Энгельса, «всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Изд. 2. Т. 21, с. 313). В религ. представлениях и обрядах немало такого, что давно утеряло свою основу в обществ, бытии и сохраняется лишь как остатки прошлых истор. эпох. Ф. Энгельс подчеркивал, что, «раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен» (там же, с. 315). Обществ, и экономич. преобразования, осуществляемые в ходе строительства социализма, подрывают социальные корни религии. В условиях социализма религия выступает в основном как пережиток прошлых истор. эпох, как проявление относит, консерватизма обществ, сознания. Дальнейшее экономич., социальное и культурное развитие социалистич. общества в процессе коммунистич. строительства создает все более благоприятные условия для полного преодоления религии в нашей стране. КПСС рассматривает атеистическое воспитание как важную составную часть коммунистич. воспитания трудящихся. «Партия использует сродства идейного воздействия для воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для преодоления религиозных предрассудков, не допуская оскорбления чувств верующих» (Программа КПСС - В кн.: Материалы XXII съезда КПСС. М., 1961, с. 412).
ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ. Каждый крупный мыслитель (и светский, и религиозный), как правило, предлагает собственное, так иди иначе отличающееся от уже имеющихся определение религии, неявно включающее исходные предпосылки, навеянные общим социальным и культурным контекстом. Причины понятны. История становления европейской культуры отмечена конфронтацией защитников религиозного и светского сознания (символом последнего прежде всего выступала наука), что неизбежно породило бесконечное множество дефиниций религии, поскольку развитые конфессии включают свойственное объяснение своего происхождения, несовместимое с секулярным. Так, убежденный христианин воспримет приведенное выше определение как сугубо внешнее, поскольку для него религия — это сама суть его бытия, основа всей духовной жизни, а именно реальная и постоянная связь, единение с Богом. Из этого исходит и теология (богословие), которая не только концептуализирует массовый религиозный опыт, но вырабатывает и защищает его «истинную» (ортодоксальную) форму. Больше того, теологи утверждают, что человек, не разделяющий религиозную веру, заведомо не способен «со стороны» понять и содержательно определить сущность религии. Однако и среди теологов на этот счет существуют различные мнения. «Религия» — это абстракция. Реально существуют лишь «исторические религии» —конкретные (особые) сообщества, обычно неприязненно и даже враждебно относящиеся друг к другу Тогда приходится признать, что тот или иной верующий может передать суть (причем даже не объ-яснить, а лишь изъ-яснить) только собственной религии, которую почитает за единственно подлинную. Христианские богословы, напр., обычно отвергают понимание христианства как «одной» из религий, а крупнейший протестантский теолог современности К. Барт отрицал, что христианство вообще является «религией», не говоря уже о Д. Бонхеффере, отстаивавшем известную концепцию «безрелигиозного христианства». Расхождения станут еще более очевидными, если мы выйдем за рамки теизма, поскольку в бесконечном множестве культурных феноменов, именуемых «религиозными», различные черты (в т. ч. и перечисленные выше) играют неодинаковую роль, а некоторые и вовсе отсутствуют (напр., понятие Бога — в буддизме и конфуцианстве, церкви—в исламе и т. д.).
Не меньшая разноголосица царит среди философов, отвергающих теологическое объяснение религии (см. Философия религии). Понятие «философия» столь же многозначно, как и понятие религии, и каждый философ формулирует ее определение в соответствии с собственной системой. Так, для Ф. Шлейермахера религия — это прежде всего специфическое чувство зависимости от бесконечного; Кант понимает идею Бога как необходимый постулат чистого практического разума, не связанный с обстоятельствами земной жизни человека; в учении Гегеля религия выступает как предшествующая философии, еще несовершенная ступень развития Абсолютного Духа и т. п. Подобных дефиниций множество: «вера в сверхъестественный мир», «различение священных и мирских объектов», «система верований и обрядов, ориентированных на «священное», «моральный кодекс, санкционированный богами», «молитва и другие способы единения с Абсолютом», «социальные группы, объединенные единой верой» и т. д.
Каждая историческая религия выступает не просто как мироощущение и вера, это социальный феномен, который проявляется в эмпирически фиксируемом поведении, в специфических межличностных взаимоотношениях и деятельности особых религиозных сообществ, которые служат объектом изучешюрелигиеведения — совокупности научных дисциплин, каждая из которых определяет свой предмет и применяет собственные методы исследования. С точки зрения антропологии и психологии, напр., религия может быть определена как установка человека, который, идентифицируя себя с высшей реальностью, удовлетворяет потребность в обеспечении собственной безопасности и надежности существования. Однако апелляция к сугубо личным мотивам не дает ключа к пониманию всего разнообразия конкретных религий, поскольку потребности индивида зависят от исторически неповторимого социально-культурного контекста и сам индивид выступает как представитель определенного класса или социальной группы. К тому же определение религии здесь подменяется рассуждениями об исторических и психологических причинах ее появления. В развитии религиозного сознания, разумеется, сохраняется определенная преемственность. Однако найти одинаково содержательные характеристики верований первобытного человека и современных религиозных представлений едва ли возможно. Очевидно и другое: критическое отношение к религии вовсе не гарантирует от одностороннего и даже поверхностного ее понимания. Таковы были, напр., взгляды воинствующих французских материалистов 18 в., приравнивавших религию к «обману». И напротив, в рассуждениях наиболее авторитетных и убежденных защитников религии (скажем, в патристике и схоластике, не говоря уже о современных теологах) зафиксированы многие действительно сущностные черты религиозного сознания.
Попытка дать некое универсальное и исчерпывающее определение религии наталкивается еще на одно препятствие. Паскаль проницательно различал «Бога философов и ученых» и «Бога Авраама, Исаака и Иакова», иными словами, религию, как она выступает для «теоретика» (и философа, и церковного мыслителя), и религию, так сказать, in vivo: как содержание «живого» опыта массового сознания. В глазах рядового верующего религия — нечто большее, чем совокупность отдельных элементов, поддающаяся рациональному обобщению, а именно прежде всего сугубо личное, внутреннее переживание Бога, в котором эти элементы только и обретают свой специфически «религиозный» (т. е. отличающийся от светского) смысл.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ не может быть объяснено ни изъянами в познании или невежеством людей, ни злонамеренным обманом со стороны «попов и тиранов». Между тем в религиеведении в явном или скрытом виде до сих пор присутствует образ любознательного, но невежественного дикаря, который, будучи не способным ни объяснить, ни практически подчинить себе природные стихии, испытывал чувство страха, ужаса, приходил к выводу о существовании иного, сверхъестественного мира и стремился особыми действиями предотвратить их губительное вмешательство. В итоге религиозная практика (культ) неправомерно расценивается как вторичное, производное образование -^ как следствие возникновения представлений о могущественных сверхъестественных силах.
Начало человеческой истории образуют роды и племена — «древние общественно-производственные организмы» (Маркс), которые могли воспроизводиться лишь в результате преобразовательной деятельности людей. Условием выживания таких внеприродных («культурных», а можно сказать: «искусственных» и даже «сверхъестественных») анклавов была способность упорядочивать, нейтрализовывать катастрофическое воздействие природных стихий, т. е. создавать органы и механизмы саморазвития,способные гармонизировать, «очеловечивать» внешний хаос, что означало появление качественно новой реальности (реальности культуры, «социума»), подчиняющейся особым, внеприродным законам. Именно это противостояние стихийности «первичной» и упорядоченности «вторичной» природы составило социально-онтологическую основу удвоения реальности, обусловившее закономерность появления уже в древние времена магических действий и постепенно выделяющихся из них представлений об ином, потустороннем, «сверхъестественном» мире.
Изъяны рационалистической критики религии, игнорирующей ее онтологическое, «вертикальное» измерение, нашли отражение в известной концепции «безрелигиозной эпохи», связывающей появление религии с таким уровнем знаний, когда стал возможен отрыв мысли от действительности. Между тем сознание изначально возникало внутри непосредственной практической деятельности, т. е. как бытийствующее, а не рефлектирующее сознание. При таком понимании истоков религии (в виде зачатков магических действий и неразрывно связанных с ними представлений) она определяется как исторически закономерный элемент специфически человеческой деятельности.
Выживание древних родов и племен было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов, которое первоначально достигалось непререкаемыми ритуальными правилами общения половозрастных когорт, в частности наличием тотема, системы запретов и т. д. Позже, когда формируется личностное сознание и поведение людей становится все более целесообразным, возрастает регулятивная роль общих предписаний и норм, которые индивид применяет с учетом конкретной ситуации. Социально целесообразная деятельность человека возможна лишь в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как конечного, смертного существа и так или иначе связываются с потребностями и интересами всего общества, существование которого представляется бесконечным. Так возникают идеалы и ценности, способные заделать мучительные разрывы, образующиеся в сознании смертного человека, — синтеза плоти и духа, «времени и вечности». Это могло быть достигнуто лишь путем трансцевдирования е. постулирования «другой», высшей реальности, особых вечных ценностей, понятия абсолюта и идеи бессмертия, одним словом идеалов, превосходящих интересы конечного индивида и составляющих, по знаменитому выражению П. Лилиха, его «предельную заботу» (Ultimate Concern). Такова историческая логика формирования и постепенного обособления религиозного сознания от родовой жизни, регулируемой ритуалом.
МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ. Ритуал первобытно-родовых общностей наделял явления и силы природы способностями и свойствами, которыми характеризуются отношения людей между собой. Мир здесь еще один — он не разделяется на природно-культурную жизнь рода и внешние сверхъестественные силы. Распад родовых общин, их слияние и прочие трансформации в новую историческую общность (земледельческие и скотоводческие народы) ослабляют скрепы ритуального бытия. В общественное сознание впервые входит время как живая память об истории народа. Начинается новая эпоха — эпоха мифологии, жизнь с мифом и в мифе.
Главная функция мифологического сознания заключалась в обеспечении преемственности развития данного социального образования, в сохранении его единства и жизненной силы в соперничестве с другими сообществами. Это достигалось путем исторической трансляции нравственно-психологического и познавательного опыта группового сознания и практической деятельности отдельного народа, обоснованием его права на устойчивое существование как уникального социального субъекта. Иными словами, речь идет о формировании особых, надличностных, коллективных ценностей, образов, идеалов, как бы смыкающихся с вечностью, выходящих за рамки наличного, посюстороннего существования людей и тем самым подготавливающих появление религии как специфической формы культуры.
Постепенно мифологическое мышление выделяется из эмоциональной, аффективной сферы, выявляются эмпирические, подтверждаемые и рационально осмысливаемые отношения между субъектом и объектом, вещью и словом, ранним (сакральным) и последующим (профанным) временем, уточняется знание реальных причинных зависимостей. Одним словом, происходит переосмысление мифологических представлений об окружающей среде в пользу рационалистически-философского знания. В истории, однако, проявлялась и другая тенденция, а именно выделение из мифологии собственно религии, наследующей ее многие типологические черты. Это прежде всего выход за пределы реального, чувственно воспринимаемого мира, представление о великом основателе данной религиозной доктрины, описания различных чудес и знамений, непостижимых человеческому разуму, включение в общую картину мира фантастических представлений, в первую очередь об иной, воображаемой реальности и ее персонажах. Именно мифология составила материнское лоно, отправную точку для возникновения ранних форм религии, совокупность которых впоследствии была обозначена апологетами теизма как «язычество» — термин, который в религиеведении обычно заменяется другим — «политеизм».
На различие мифологии и религии четко указывает А. Ф. Лосев: «Миф не есть религиозный символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь — и не вера, и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное, сознание. С точки зрения первобытного человека, еще не дошедшего до разделения веры и знания, всякий мифологический объект настолько достоверен и очевиден, что речь здесь должна идти не о вере, но о полном отождествлении человека с окружающей его средой, т. е. природой и обществом. Не будучи магической операцией, миф тем более не включает в себя никакой обрядности... Магия, обряд, религия и миф представляют собой принципиально различные явления, которые не только развиваются часто вполне самостоятельно, но даже и враждуют между собой» (Мифология (Лосев А. Ф).— В кн.: Философская энциклопедия, т. 3. M., 1964, с. 458). Т. о., возникает задача выявления «религиозности», так или иначе отличающейся от свойств фантастичности, сказочности, метафоричности, иносказательности и т. п. — ключевых для мифологического мироощущения.
Обычно специфика религиозного сознания усматривается в его способности к трансцендированию, к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного», «горнего») мира, существ, ценностей — проще говоря, Бога или богов. Однако запредельный, «иной» мир так или иначе фигурирует не только в мифах, но и в системах светского сознания («должное» — в морали, «абсолютный дух», «воля», «царства» — в различных философских учениях, и даже в атеистических социальных доктринах, напр., идеал бесклассового коммунистического общества).
Уникальная особенность религии, состоит в постулировании обратной связи между этими мирами, т. е. способности мира сверхъестественного оказывать решающее воздействие на судьбы мира земного и его обитателей. Поэтому любая религия включает то, что называется культом, т. е. совокупность специфических магических ритуалов, реализующих эту связь, обеспечивающих ожидаемое воздействие «горнего мира» на судьбы людей. Представление о характере такого воздействия может быть различным: механическим (первобытная магия), зависящим от исполнения завета (иудаизм), от благочестивости человека, его «добрых дел» (католицизм), от абсолютного божественного предопределения (протестантизм) и т. д. Но без «культа» религия в строгом смысле слова немыслима.
Источник: Новая философская энциклопедия
Р. во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась, и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную; в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей; г) в определенную Р. будут постепенно вовлекаться все больше людей и она станет всеохватывающей. История человечества знает множество разнообразных Р., но все они так или иначе исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасения. Р. - одна из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида.
Различают понятия Р., веры, церкви и конфессии. Можно, например, верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. Так, Эпикур, признавая существование богов, полагал, что они не вмешиваются в дела людей и связь между людьми и богами отсутствует. Вместе с тем вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" "внутри меня", социальной софии или Бога) является центральным миросозерцательным ядром религии любого типа. Существует церковная и внецерковная религиозность. Церковь - особый тип самоуправляемой религиозной организации, она объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа и противопоставляет их иноверцам; сплачивая единоверцев, церковная религиозность в то же время раскалывает человечество на разные церкви. Смягчению остроты противоречий между тенденциями церковного объединения и размежевания людей частично способствовало все более широкое распространение мировых Р., однако вряд ли в обозримом будущем возникнет единая Р. всего человечества. В церкви различают видимое тело (собрание верующих, иерархию из клира и паствы, храмы и т. д.) и невидимые духовные отношения между единоверцами, а также между верующими и абсолютом. Богом. Руководителем "невидимой церкви" христиане считают Господа Иисуса Христа. Отношение верующих к своей церкви бывает строгим или либеральным. Конфессионализм (исповедование) - строгий образ мысли и поведения, неукоснительное соблюдение всех догматов, обрядов, устава и правил своей церкви. Ортодоксальности и консервативности конфессионализма противоположны либерализм, модернизм и индифферентизм.
Внецерковная и внеконфессиональная религиозность - одна из реалий Р. Осознание феномена внеконфессиональной религиозности позволило в свое время И. Канту противопоставить конфессиональную традицию и веру. Различие истинной религиозной веры и конфессионализма наглядно может быть показано на примере Иисуса Христа, делающего добрые дела в "день покоя" (субботу) и осуждаемого за это фарисеями, неукоснительно чтящими букву Торы. Так что подчас истинная связь с Богом входит в противоречие с конфессионализмом и церковным уставом.
Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса: а) есть ли абсолют (Бог); б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от признания того или иного образа абсолюта и от характера ответов на эти вопросы возможны различные дефиниции сущности Р. В религиоведческой литературе наиболее распространены следующие определения Р.: а) вера в сверхъестественное (Плотин), б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия, Иеговой (монотеизм), в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер), г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер), д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор), е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер), ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс), з) чувство священного (Дж. Хаксли), и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (3. Фрейд), к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д. Фишер), л) вера в судьбу (Д. Б. Пратт), м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед), н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи). Вероятно, каждое из этих определений описывает ту или иную грань реально противоречивой и богатой сущности Р., но не всю сущность Р. как совокупности отношений между человеком и абсолютом. Неточно оценивать Р. либо как нечто "противопоказанное" человеческому прогрессу, либо, напротив, как безусловно "полезное". На определенных этапах истории Р., действительно, прослеживаются те враждебные общественному прогрессу черты, которые теоретически гипертрофировал научный атеизм, противопоставляя Р. культуре, разуму, науке, истине. Однако в целом сущность Р. не сводится к этим отрицательным чертам. Нацеленная на сближение верующих и притяжение их к священному объекту Р. более походит на любовь, нежели на ненависть. Не случайно среди верующих распространено выражение "Бог есть любовь", а Л. Фейербах даже пытался в любви увидеть безусловное творящее начало: "любовь есть Бог". Вместе с тем любовь подчас способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной духовности и душевности.
Э. Дюркгейм своеобразно раскрыл специфику социальной функции Р., показав, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные аспекты одного и того же понятия "божественное социальное", а Р. - идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо Р. - в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя дефиницию Р. как связи человека и общества с абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить Р. от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает Р. от философии, искусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени проникновения в них Р. существуют религиозная и светская философия, религиозный и нерелигиозный миф, религиозная и публичная мораль и т. д. Вместе с тем не следует сводить Р. к социальной сакральности, ибо существует также и отношение "индивид - абсолют". Вся история монотеистических религий сопряжена с воспеванием гимнов не только Богу, но и Его великим пророкам. Эти Р. в своем истоке обязаны не столько обезличенному обществу, сколько Кришне, Аврааму, Зороастру, Моисею, Гаутаме, Иисусу Христу, Мохаммаду, Бахаулле, возвестившим Божью Волю через Гиту, Авесту, Тору, Трипитаку, Новый завет. Коран и Китаб-и-Агдас. Периоду массового распространения любой из этих Р. предшествовал период одиночества их основоположников. Гонимый пророк какой-либо возникающей монотеистической Р. по сути в единственном числе (либо с несколькими сподвижниками) состоял в обновляющейся связи с Богом. И лишь спустя некоторое время новая Р. обретала социальный характер.
Ветхозаветный рассказ о Ное, тщетно пытавшемся убедить толпы грешников спастись от неминуемого потопа в ковчеге, служит яркой иллюстрацией мысли об исторической первичности героя-индивида, вступившего в прямую духовную связь с Богом, и о вторичности социального аспекта монотеизма. В зеркале социологии Р. верующий отображается как усредненная социальная единица, связанная с другими единицами через сакральные идеалы. Психология Р. проникает в интимное религиозное переживание индивида. Индивидуальное "я" чаще всего находится именно в ре-лигиозной связи с абсолютом, т. е. постоянно теряет и восстанавливает эту связь. "Я" терзается сомнениями, угрызениями совести, радуется преодолению сомнений и обретению прежней веры. Например, рядовой христианин лишь внешне кажется истым верующим, в глубине же души он мечется между признанием Единого Бога и Троицей, сомневается и не сомневается в непорочном зачатии Иисуса Христа, в Его телесном воскрешении после Голгофы. Сомнения развеиваются при перечитывании Нового завета и исторических свидетельств о воскрешении Сына Человеческого. Потребность в периодически повторяющемся священнодействии, в обрядах и перечитывании Писания, благодаря чему вера исцеляется, укоренена в верующем. Эта потребность внешне проявляется в кроне религиозных институтов и коллективного культа.
Динамика религиозных убеждений описывается тремя основными моделями, относящимися к внутреннему миру индивида. Первая из них - "модель откровения": индивид внезапно постигает новую правду, в свете которой все его прежние верования видятся как заблуждения, и он стремится переменить весь свой прошлый образ мысли и поведения. Откровение приходит ему либо свыше, либо в мистическом прозрении, либо через трагический опыт, либо через столкновение с ранее неведомыми реалиями. Вторая модель - "модель континуитета": вера индивида плавно изменяется под влиянием рефлексии над идейными основаниями своих убеждений; постепенное обновление содержания веры ведет к качественному скачку и обретению новых убеждений. Врастание прежней веры в новую часто происходит на уровне подсознания, сам же момент скачка редко фиксируется самосознанием и осознается задним числом. Логическая и фактическая необходимость, а не каприз или мода обусловливают такого рода ревизионизм, перевертывание убеждений и прозелетизм. Третья модель - "модель ренегатства" - отвечает конформистскому мироотношению, логике борьбы и потребности в поиске врагов. Ее суть в том, что рядовой верующий принимает новую Р. не из-за выстраданных убеждений, а из удобства "быть как все" и корыстных побуждений. Не последнюю роль в такого рода смене убеждений играет подражание распространяющейся в обществе моде. Скорее всего, религиоведческий портрет верующего будет точнее, если в нем в той или иной пропорции будут совмещены все три взаимодополняющие модели.
Проблема роли Р. в культуре имеет три наиболее общих решения. Согласно "сакральной модели культуры", Р. - генотип культуры, именно из нее вырастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. "Светская модель" выводит главные свойства культур из образцов хозяйственной жизни народов (географический детерминизм, мальтузианство, экономический детерминизм); при этом Р., например согласно марксизму объявляется пережиточным, надстроечным и второстепенным явлением. Крах советской культуры как следствие исторического поражения социоцентрической Р. большевизма (культа пролетарского вождя, КПСС, избранного пролетарского класса, советского народа как высшей исторической общности людей) с особой очевидностью показал, что Р. - не частный, а системообразующий фактор всякой культуры. "Синтетическая модель культуры" объединяет первую и вторую модели: генотип культуры - противоречивое единство религиозных и хозяйственных идеалов, несводимое ни к духовному, ни к материальному началу. Культура имеет духовную и материальную грани, не разъемлется на некую чисто "духовную культуру" и "материальную культуру". Устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены Р. те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации. М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантской Р. в возникновении "духа капитализма" - стремления к экономической активности, умножению капитала, бережливости, личной предприимчивости и т. п. Этот дух материализовался в экономических отношениях капитализма и консолидировал их правовой нормой святости частной собственности. Напротив, норма святости государственной собственности обусловливает социалистические производственные отношения. Из первой и третьей моделей роли Р. в культуре выводится суждение о со-вечности Р. и общества, а человек определяется как трудовое и религиозное существо. Из второй модели может следовать вывод о том, что Р. возникла на сравнительно высоком уровне развития общества и со временем исчезнет. Например, К. Маркс полагал, что Р. исчезает по мере развития социализма. Без строгого определения критерия религиозности и роли Р. в культуре научные рассуждения о времени зарождения Р. невозможны. В условиях политической борьбы духовных лидеров монотеистических Р. подлинные учения великих пророков подменяются конъюнктурной герменевтикой, уходят в тень. Искажаемый религиозный идеал обращается в инструмент для достижения эгоистических вожделений и утрачивает некогда живительную силу. С увяданием Р. заболевает весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание. Так, средневековый застой в некоторых сферах христианской культуры прекратился, когда М. Лютер и другие подвижники начали Реформацию; протестантизм во многом обусловил промышленную революцию, расцвет науки, литературы, техники в Европе.
Ныне многие культуры испытывают кризис, и движение назад - к истоку, религиозному фундаменту культуры - рассматривается фундаменталистами как выход из положения. Религиозный фундаментализм, характерный, в частности, для современного христианства и ислама, - закономерная реакция общественного организма на кризисные явления в культуре. Фундаментализм движим целью придать стареющей культуре свежий импульс жизни, возродить на новом уровне гармоническое соотношение материальной и духовной сторон цивилизации. Не следует отождествлять между собой Фундаментализм и экстремизм, хотя они нередко пересекаются друг с другом. Фундаментализм сопряжен с созидательным смыслом, тогда как экстремизм - с разрушением культуры. Не всякая культура, находящаяся в положении стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением подпитывающей ее Р. она разрушается, ввергая общество в хаос.
Все основные мировые религии возникли на Востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Восточное происхождение этих религий можно объяснить, во-первых, тем, что народы Востока имеют наибольший объем исторического житейского опыта. Их многотысячелетняя социальная память концентрирует информацию о многократных повторениях всех способов общественного производства, распределения и потребления благ, а также о пробивающихся сквозь циклы истории новообразованиях. Длинные волны каждого из известных историкам экономических укладов жизни несколько раз достигали экстремальных величин и вновь затухали в Древнем Китае, Индии, Египте, Персии. Во-вторых, причину восточного происхождения мировых религий можно объяснить и так: не имеющие себе равных на Западе величины демографического давления обусловливали не только массовое взаимоуничтожение коренных племен и народов Востока, но также бурное перемешивание культур этнических групп; взаимопроникновение и синтез их культур обусловливали рождение мировых религий. В отличие от науки, добивающейся наилучших результатов в познании различных частей природного и социального мира, Р. наиболее эффективна в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса. Наука и религия способны взаимодополнять друг друга, хотя между ними с необходимостью возникают противоречия: нельзя познать части, если не знать ускользающего от научной рациональности целого, а знание целого без знания его частей крайне несовершенно. Целое не поддается в полной мере абстрактнологическому анализу и вещеподобному восприятию, не сводимо к сумме своих частей. В освоении целого всегда есть место иррациональным и интуитивным формам опыта. Р. предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение тысячелетий Р. накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия. Р. учит человека жить с истиной "Благими намерениями вымощена дорога в ад".
Кто формирует или открывает исходные постулаты той или иной Р., превращающиеся со временем в базовые и сакрализованные идеалы соответствующей культуры? Этот вопрос известен как проблема героя и толпы, и в ее решении существуют три традиции. Первая традиция выражается "элитарной моделью": подлинный герой (пророк, гений в какой-либо области жизни, знания) открывает или изобретает новый идеал, остальные же люди постепенно признают нововведение и начинают его культивировать. Герой знает, что вначале народ осмеет его, отвернется от пророка ("Нет пророка в своем отечестве"). Но герой все-таки горячо верит, что внесенное им совершенство рано или поздно будет принято почти всеми людьми. Это может произойти и после смерти героя. Т. о., формирование базового идеала носит характер "оптимистической трагедии". Под истинным героем народники, например, понимали именно непонятого вначале пророка, но не фальшивого кумира толпы. В. И. Суриков воплотил народническую модель в полотнах "Боярыня Морозова" и "Степан Разин". Согласно "элитарной модели", религиозные пророки периодически открывают и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы эволюции человечества. Всякий новый религиозный смысл эволюции человечества суммирует и видоизменяет идеалы предшествующих Р. Так, Иисус Христос добавил к открытой Буддой формуле спасения человека принципы искренности (открытости другим людям) и любви; Мохаммад расширил эту формулу добавлением принципов коллективной взаимопомощи и опоры на традиции; Бахаулла присовокупил к ней принципы "Относись к другому лучше, чем к самому себе!" и "Спастись можно лишь превращением всего человечества в единый субъект".
Вторая модель генезиса всеобщих религиозных идеалов - "модель собора": социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника - всеобщего священного идеала. Путем взаимного совещания и договора они коллективно находят решение, выдвигают на пьедестал избранную личность, учреждают законы поведения и государственной жизни, определяют основные правила и нормы деятельности. Возделывание принятых священных образцов переходит в традиции. Всеобщность религиозного идеала объясняется учетом мнения всех участников первичного собора, совещания, общины. Демократически-общинную модель фундаментальных идеалов русской жизни развивали, например, некоторые сторонники славянофильства.
Третья модель - "модель индивидуальной эволюции": каждый индивид в принципе способен путем постепенной эволюции стать разносторонне развитой личностью и быть независимым от всех в вопросе производства и выбора идеалов, и каждый рано или поздно дорастет до творения собственных идеалов, собственной Р. Этот взгляд восходит к позитивизму и эволюционизму Г. Спенсера, выражая надежды и чаяния класса свободных предпринимателей. Сторонники данной модели релятивизируют индивидуальные и общественные идеалы. "Сверхчеловек" Ф. Ницше также в некотором смысле может рассматриваться как образец всесторонне развитого человека будущего, единолично творящего потребные ему идеалы. Оборотная сторона этой модели - ее логическое завершение в лозунге "Все дозволено!". Вероятно, каждая из трех моделей по-своему освещает какой-то реальный момент процесса становления идеалов Р. Самые важные сакральные идеалы, возможно, имеют элитарное происхождение, привносятся в общество пророками, родоначальниками религиозных традиций.
В отличие от Священного Писания, запечатлевающего базовые идеалы определенной культуры, Священное Предание трансформирует эти идеалы соборным путем и окончательно формирует традицию. Каждый отдельный член культурного сообщества по-своему преломляет авторитетные идеалы, когда включает их в свое мироотношение. Индивид либо вырастает до их глубокого понимания, либо перерастает их и порывает с ними, становясь диссидентом. Идеалы же менее общего порядка могут иметь более прозаическое происхождение - твориться обычными людьми, создаваться индивидуально или коллективно, появляться во внезапном озарении или через напряженный мозговой штурм. Так или иначе в производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов ? участвуют все члены религиозной общности, благодаря чему Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью.
Согласно доктрине прогрессивного откровения Бахауллы, у истоков каждой формы социальной общности (семьи рода, племени, народа, полиса, нации) стоял какой-либо религиозный пророк ныне забытый или известный нам· Авраама называют отцом народов, а Мохаммада - организатором первой в мире арабской нации. Человечество как бы переходит из младших классов в старшие, от менее широкой социальной общности ко все более крупной, преодолевая кризисные переходные этапы. Возможно, сейчас начинается эпоха объединения всего человечества, требующая выработки и сакрализации новых базовых идеалов.
Д. В. Пивоваров
Источник: Современный философский словарь
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.