РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕКРЕЛИГИЯ В ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

РЕЛИГИЯ

Найдено 27 определений термина РЕЛИГИЯ

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Религия

форма общественного сознания, объясняющая мир посредством сверхъестественной силы (Бога). Сегодня существуют три мировые религии: христианство, ислам, буддизм.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Краткий энциклопедический словарь философских терминов

РЕЛИГИЯ

от лат. благочестие, святыня) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земной естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - небесный сверхъестественный, сверхчувственный. Основу религиозного сознания составляет вера в существование сверхъестественных сил.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Тематический философский словарь

РЕЛИГИЯ

от лат. religio -восстановление или воспроизводство лиги, связи) - 1. Мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также связанное с ними поведение людей, определяемое верой и благоговейным отношением к определенным ценностям (Бог, боги, природа, культура, общество, нация, власть, богатство и т. п.). 2. Форма общественного сознания, которую характеризует вера в сверхъестественное.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Глоссарий философских терминов проекта Distance

Религия

общая связь всех природных атрибутов. Критериологически религия – это единство Этики, музыкального мотива, смысла Высшей Идеи, суггестии стиха, аранжировки, множества исполнителей с положительным абсолютным настроем на Любовь.

Ореол непознаваемости религий можно снять, если провозгласить познаваемость мира и Бога, как познаваемость Бесконечности. Необходимо снять ограничение на разум и сознание, которыми оперирует религия.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Краткий критериологический словарь

Религия

от лат.: reeligio набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее  поведение и специфические действия (культ), основанных  на вере в Бога или Богов, «священное», т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. Наиболее ранние проявления – магия, тотемизм, фетишизм, анимизм и т. п. Исторические  формы различных Р.: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

Религия

миропонимание, основанное на вере в существование сверхъестественного, священного Абсолюта (Бога), который признается верховным началом мира, жизни и нравственности. Основными атрибутами развитых религий являются вероучение (религиозная доктрина о Боге, мире и человеке), церковь (религиозная организация священнослужителей и верующих) и культ (религиозные ритуалы, обряды, таинства). К основным мировым религиям относятся христианство, ислам, буддизм, к национальным – индуизм, синтоизм, иудаизм и др.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

Религия

лат. religio) одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ). набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм мировоззрения, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, а также сверхъестественных сил. Наиболее ранние формы проявления религии – анимизм, тотемизм, фетишизм, магия. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

РЕЛИГИЯ

мировоззрение, миропонимание, мироощущение, связанное с ориентацией на сверхъестественное, запредельное. В самом общем виде, специфическая форма общественного сознания и культуры, духовной деятельности человека, отличительными признаками которой являются фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил; обожествление этих сил (антропоморфное – по подобию человека или абсолютизированное в форме Духа), признание их вечности и первичности; вера в их могущество, провидение и милосердие. В современном мире существует множество религий, религиозных конфессий. Мировыми среди них признаны: христианство (около 2 млрд. приверженцев), ислам (свыше 1 млрд.), буддизм (около 400 млн.).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)

РЕЛИГИЯ

лат.-соединять, связывать): образ мыслей, чувств и действий, обусловленный верой в сверхъестественное и допускающий возможность непосредственного общения с ним (см. Вера религиозная). Ранние формы религии, называемые богословами «естественными» – фетишизм, магия и анимизм, возникли в первобытном обществе 40 – 50 тыс. лет назад. К родоплеменным религиям относятся тотемизм, аграрные (земледельческие) культы, культ предков, шаманизм. В классовом обществе сформировались политеизм и монотеизм, сложились национальные и мировые религии. Во второй половине 20 к ним добавились нетрадиционные религии. Структурно религия представляет собой сложный комплекс, важнейшими компонентами которого являются религиозные представления, чувства, действия (культ) и религиозные организации (церковь).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь

РЕЛИГИЯ

от лат. religare — связывать) — стремление человека к жизни в единстве с Богом, Абсолютом, воплощающим в себе высшее совершенство, могущество и смысл бытия. Основывается на вере и духовном опыте человека, выражается в мировоззрении, культе (поклонении Божеству) и различных формах объединения верующих (церковь, община и т. д.). По представлениям о Божестве и происхождении мира Р. делятся на: а) монотеистические креационистские (иудаизм, христианство, ислам); б) манифестационные языческие (различные формы примитивных архаических культов, политеизма, пантеизма, восточные культы); в) трансформировавшиеся в религиозную традицию философские учения (буддизм, конфуцианство). По степени распространенности в мире различают: а) мировые Р. (буддизм, христианство, ислам), универсалистское мировоззрение к-рых способствует их широкому международному распространению; б) этнолокаль-ные Р. (иудаизм, индуизм, даосизм и др.), влияние к-рых ограничивается рамками этноса или региона. Большинство современных культурных традиций основывается на определенном типе религиозности: христианстве, мусульманстве, иудаизме, буддизме и т. д. В. О. Моргачев

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Культурология: краткий тематический словарь

Религия

Слово "религия" имеет много значений и длинную историю.

Первоначально оно было связано с определенными обрядами, унаследованными из далекого прошлого, которые когда-то выполняли с некоторой, давно уже забытой, целью. Время от времени они соединялись с разными мифами, призванными объяснить их предполагаемое значение. Многие из них сохраняются до сих пор.

Под религией я понимаю совокупность убеждений, принятых в качестве догм, которые существенно влияют на жизнь и выходят за пределы очевидного или противоречат ему, и внушаются эмоциональными или авторитарными, но не интеллектуальными методами. Согласно этому определению, большевизм является религией; я попытаюсь доказать, что его догмы выходят за пределы или противоречат очевидному. Те, кто принимает большевизм, становятся глухи к доводам науки и совершают интеллектуальное самоубийство. Даже если бы все доктрины большевизма оказались справедливы, это все равно было бы так, поскольку никакое непредубежденное их исследование не допускается. Тот, кто, подобно мне, верит, что свободный интеллект - главный двигатель человеческого прогресса, не может не быть принципиальным противником большевизма, как и Римской церкви.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский словарь разума, материи, морали

РЕЛИГИЯ

лат. - набожность, святыня, предмет культа) - 1.В широком смысле религия - это система высших абсолютных ценностей и преданное отношение к ним. Все люди в этом смысле религиозны. 2.В узком смысле религия - это мировоззрение, мироотношение, основанное на признании высшего сакрального начала в мире. Религия охватывает внутренний и внешний мир человека, предлагая систему верований и нравственных предписаний.

В различных формах религия сопровождает человечество на всем его историческом пути. Ее возникновение ученые относят к 40 - 50 тыс. до н. э. (С. Токарев), а некоторые (академик Г. Окладников) считают, что это произошло 100 тыс. лет назад.

Структура любой религии включает: 1) религиозное сознание; 2) религиозные действия; 3) религиозную организацию.

Основой религиозного сознания являются священные тексты (в иудаизме - Танах, в исламе - Коран, в христианстве - Библия) и вера человека.

В основе любой религии лежит культ - система символических действий, направленных на реальное общение с сакральным миром. В христианстве -это литургия, молитва, праздники. Составной частью культа являются специальные здания (храмы), предметы.

Религиозные организации функционируют по-разному. У католиков ее возглавляет папа, в православии - патриарх, в ламаизме - великий лама и т.д. Организации способствуют распространению той или иной религии, утверждению религиозного мировоззрения, осуществлению культа.

В первобытном обществе религия (магия, тотемизм, анимизм) была тесно связана с мифологией.

Позднее складываются племенные культы, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам) .

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Справочник: История и теория культуры

РЕЛИГИЯ

(от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью. Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание: так, напр., в Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика. Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Краткий религиозно-философский словарь

РЕЛИГИЯ

Индивидуально, система ориентиров метапсихическому (психейному), попытка возврата к архаическим родовым началам.

Сакральные тексты тех или иных религий не допускают ни прямого, ни аллегорического истолкования и содержат в себе довольно произвольные легенды. Гораздо важнее коллективистский элемент религиозности, соответствующие ему ритуалы, обряды.

Возникновение и поддержание той или иной Р. возможно благодаря наличию в обществе определенного контингента легко внушаемых и легковерных людей, лиц с особым спектром эмоциональности. Подобные субъекты составляют главный корпус любой конфессии. Благодаря им возникает особая, психейно действенная атмосфера, привлекающая и лиц более скептично настроенных.

Значение Р. почти таково же, как и значение "любви". Между этими сферами (в психейно-психологическом плане) существует значительная область пересечения. Религия также способна, хотя и в меньшей степени, обеспечить интерпсихейный кроссинговер. Однако интимность религии не решает всех человеческих проблем и не так психотерапевтична, как это иногда представляется. Иногда одну болезнь Р. подменяет другой (примеры Паскаля, Гоголя, Ньютона, Толстого и т. п.).

Бросается в глаза большая разница между католиками и протестантами, индуистами и буддистами в областях, не имеющих прямого отношения к религии. Понятно, что XIX - XX века являются в этом смысле расцветом протестантизма и атеизма.

Очевидно, материал, необходимый для изучения феномена коллективного атеизма, недостаточно разнообразен. Гораздо доступнее психология индивидуального атеизма.

Религия - ценностная игра с элементами коллективного помешательства, способ канализации массовых психозов.

Через посредство Р. субъект архаически контактирует не столько с некой высшей силой, сколько с обществом. Межчеловеческие малоосознаваемые кара и награда - здесь подобны телергонам общественных насекомых.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский словарь

РЕЛИГИЯ

от лат. relegio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, божества; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения. Особенности различных религий должны быть выведены из специфических душевных и народно-психологических особенностей исповедующих религию людей; эти особенности наиболее ярко могут обнаруживаться в различных представлениях о божестве, которые они себе составляют. Согласно Канту, религия является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций, т.е. не в виде произвольных, случайных для самих себя предписаний некой чужой воли, а как существенные законы любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как заповеди высшего существа. Шлейермахер основывает религию только на чувстве: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Гегеля религия является самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Гете сказал: "Кто овладевает наукой и искусством, имеет также и религию; кто не овладел ни тем, ни другим, также имеет религию". "Если человек мог и должен был оставаться только человеком - как тогда могли появиться боги и творцы этих богов?" (Шиллер). Различают следующие ступени развития религии (однако они не обязательно соответствуют историческому развитию): 1) естественная религия, которая находит своих богов в природных силах; 2) религия закона, требующая повиновения божественным заповедям; она исходит из современного представления о всемогущем "Боге-господине"; она может подняться от генотеизма (см. Бог) к монотеизму, а также и к "религии как простой морали" без Бога; 3) религия искупления, которая возникает из чувства "греховности", не исчезающего даже при великих нравственных стремлениях. Она связана с верой в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство), или (без Бога) она возникает из убеждения в "скорбности" всего бытия и стремления освободиться от этой "скорбности" благодаря отрешению души от скорбного бытия (джайнизм, буддизм); см. Социальная религия.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский энциклопедический словарь

РЕЛИГИЯ

лат. religio — благочестие, святость) — специфическая форма общественного сознания, отличительным признаком к-рой является фантастическое отражение в сознании людей, господствующих над ними внешних сил, при к-ром земные силы принимают вид неземных (Маркс К., Энгельс Ф. Т. 20. С. 328). Марксистско-ленинское учение рассматривает Р. как исторически преходящую форму общественного сознания, выявляет осн. факторы, определяющие ее существование на различных этапах развития об-ва. Возникновение Р. в первобытном об-ве связано с бессилием человека перед силами природы, обусловленным низким уровнем производительных сил. В классово-антагонистическом об-ве осн. причиной существования Р. являются классовый гнет, несправедливые социальные отношения, нищета и бесправие масс, что порождает у них чувство отчаяния и безысходности, веру в то, что их тяжкое положение зависит от воли божьей, заставляющую все надежды возлагать на сверхъестественные силы. По словам Ленина, “бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.” (Т. 12. С. 142). Выявляя наиболее глубокие причины возникновения и существования Р. в различных социальных условиях — социальные корни Р., марксистско-ленинское учение убедительно показывает, что они подрываются в результате общественных и экономических преобразований в процессе социалистического строительства и окончательно уничтожаются только в коммунистическом об-ве. Р. имеет и гносеологические корни, под к-рыми понимаются специфические особенности человеческого сознания, делающие возможным формирование религиозных представлении, искажающих реальную действительность, существующие в ней отношения. Давая людям ложные жизненные ориентиры, перенося решение насущных проблем человеческого бытия в потусторонний мир, Р. тем самым закрепляет и увековечивает зависимость человека от внешних сил, обрекает его на пассивность, сковывает его творческие возможности. В классово-антагонистическом об-ве она отвлекает трудящихся от активной борьбы за переустройство мира, мешает формированию их классового самосознания. Научный анализ Р. исходит из того, что она представляет собой сложное общественное явление, систему особых представлений, чувств и культовых действий, религиозных учреждений, объединяющих профессиональных служителей культа. Указанные элементы религиозного комплекса находятся в зависимости от социальных отношений, меняются с их изменением. Это отчетливо проявляется в совр. условиях в процессе модернизации Р. под влиянием социального и научно-технического прогресса.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский энциклопедический словарь

РЕЛИГИЯ

лат. rcligio набожность, святыня, предмет культа) — одна из форм обществ, сознания, отражение действительности в ил-люзорно-фантастич. образах, представлениях, понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328). Р. извращает реальные отношения в природе и об-ве, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и соц. сил. Подлинно науч., марксист. пониманию сущности Р. противостоят субъективно-идеалистич. (У. Джеме), биологизаторские (3. Фрейд), антропологич. {Д. Фрейзер), феноменологич. (М. Шелер), еоциологич. (Э. Дюр-кгейм) и др. концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Осн. признаком Р. является вера в реальное существование сверхъестественного (см. Вера религиозная). Р. включает в себя мировоззрение религиозное, совокупность культовых действий (см. Культ религиозный), а также чувства религиозные. Возникновение Р. обусловлено комплексом соц., гносеологич. и психологич. причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными силами природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс). Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познават. деятельности человека. Соц. природа Р. обусловила и те соц. функции, к-рые она выполняет в об-ве (см. Функции религии). Для псрвобытнообщин. строя типичными формами Р. были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к клас. об-ву возникают политеизм, на-родностчо-нац. Р. Возникновение мир. религий - буддизма, христианства, ислама - связано с формированием феод. строя. Р. клас. общества, как правило, представляют собой специфич. идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность обществ.-политич., соц.-экономич., нравств.-этич., эстетич-, правовых и др. идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господств, классов и соц. групп. Нередко Р. выступала и знаменем оппозиц. соц.-политич. движений, использующих определенные ре-лиг. представления для обоснования революц.-демократич. требований. Р. - преходящая форма обществ, сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом коммунистич. об-ве. Но это не произойдет автоматически. В преодолении Р. важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В наст. вр. Р. переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте индифферентизма религ., падении ее престижа и обществ, значимости. В этой связи возникают новые богосл. и религ.-филос. течения и направления, ставящие задачу обновления Р. и приспособления ее к изменившимся обществ.-историч. условиям и сознанию совр. человека, реставрируются раннехрист. церк. доктрины, обновляется весь религ. комплекс.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Атеистический словарь

Религия

лат. religio - связь) - мировоззрение, мироощущение, поведение и действия, основанные на вере в сверхъестественное. По содержанию религия включает в себя благочестие, набожность, святость и взаимодействие с предметами культа. Религия представляет собой самое сложное явление сознания и социальной практики, поскольку она связана с запредельными для человека объектами, носящими феноменальный, сверхъестественный характер. Исторически религия прошла многотысячелетний путь развития (40-50 тыс. лет), имела разнообразные формы. Многие их отголоски и они сами присутствуют в современном религиозном процессе. В Новое время началась эпоха атеизма, которая ознаменовалась попыткой заменить религиозное мировоззрение научным, из которого полностью было бы вытеснено сверхъестественное. В середине XIX века, в значительной мере за счет развития марксизма, началось широкое развертывание атеистического мировоззрения. Возникла иллюзия, что вот-вот наука и коммунизм, свобода и счастье всех народов не оставят места для религии. XX век опрокинул эти представления. Религия на утеряла своих позиций. Наоборот, наука стала проникать в те области, которые раньше были сферой религии. Например, в современной психологии обсуждаются проблемы бессмертия духа, существования коллективного бессознательного (ЮНГ), историчности пророков и богов (Будда, Христос). В то же время религия под натиском социальных преобразований меняет свою форму. XX век ставит перед ней очень много проблем. В современном мире доминируют три мировых религии: буддизм (6-5 в. до н. э., Индия), христианство (1 в. н. э., Палестина), мусульманство или ислам (7 в., Аравия). Они объединяют людей общей веры, независимо от этнических, языковых или политических связей. В христианстве и исламе складывается монотеизм - вера в единого бога. Эти религии оформляются в такие институты, как церковь, верующие делятся на духовенство и мирян. Возникает специфическое сознание - теология (теос - бог). Церковь активно занимается расширением своего влияния в форме миссионерства, проникая в новые этносы. В религии прослеживается две достаточно самостоятельные ветви: небесное и земное. Сверхъестественное, необъяснимое откровение и социальное, объяснимое влияние. Эти два момента в религии неотделимы. Так, мощное влияние на религию, особенно на церковь, оказало классовое строение общества. Многие увидели в монотеизме выражение политического абсолютизма (Маркс). Ряд исследователей считает, что вселенская церковь — необходимый атрибут универсальных государств (Тойнби). Множество российских мыслителей подняли религиозное сознание на высочайший уровень духовности (Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Лосский, Бердяев). В целом религия продолжает оставаться великой загадкой вселенной и человечества. Россия в отношении религии продолжает оставаться страной с непредсказуемым культурным будущим. До революции 1917 года в России господствовало религиозное мировоззрение, которое было неотделимо от царской власти. Бог, Царь и Отечество - троица, котораяяопределяла культурную и государственную жизнь нашей страны. Среди русского населения господствовало православное христианство, ряд других этносов исповедовал другие религии (католицизм, протестантизм, мусульманство, буддизм и другие).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Человек и общество. (Культурология) Словарь-справочник

Религия

духовный суррогат, претендующий на некоторую высшую духовность. Понятие относится к тем, о которых стоит поговорить, и явление не такое безобидное, как кажется на первый взгляд.

Известно, что животные не религиозны и не суеверны. Древний человек также не был ни религиозным, ни суеверным. Древний человек был исследователем мира и научился передавать потомкам заметно большее количество знаний, чем обезьяны или, скажем, волки (тоже очень умные животные). В качестве механизма передачи знаний, кроме прямого показа (язык жестов - танцы, присутствие молодых на охоте, обучение выкапыванию корешков - прямое подражание), что, в общем случае, характерно и для животных, человек начал широко использоваться речевой язык (язык звуков, слов, предложений). В силу ограниченности ресурсов отдельного человека в обществе (семье, роде, племени) всегда существует разделение труда, что инициализирует механизм обменных отношений. Сначала они носят характер договорных: внутри семьи, племени никто не требует расписок, не нужен и натуральный обмен. По мере расширения сферы общежития как в пространстве (межплеменные отношения), так и во времени (межсезонные отношения), а также в связи с ограниченностью памяти как отдельных индивидуумов (плохая память), так и ситуационных (гибель "должников" на охоте) возникает необходимость более надежного запоминания "состояния вещей" - появляется недоверие требующее создания "механизма регулирования отношений" вождей ("банкиров") и материальных носителей (физических сигналов) - письменности и денег. Вначале письменность имеет достаточно примитивные формы: отдельные предметы и знаки (символы власти или принадлежности), амулеты, узелки, глиняные таблички (древние "библиотеки" - это скорее "банки", а глиняные книги "индивидуальные деньги" - долговые расписки). Появление денег превращает многие вещи в товары. По мере накопления общественных отношений очень быстро обнаружилось, что знания можно неплохо использовать для получения определенных благ в обществе (появились обман и хитрость). Быстрая смена поколений, обусловленная небольшой продолжительностью жизни древнего человека (кратковременная память), привела к потере знаний об "источниках знаний" - надо делать так, будет лучше, а почему будет лучше уже забылось, да и ситуация стала несколько другой: появляются догматизм и религиозность.

Исторически религия появилась на очень высокой стадии развития общества, когда в последнем накопилось достаточное количество знаний, представляющих интерес для "покупателей", чтобы стать источником "постоянного дохода". В связи с тем, что церковь продает "нематериальный товар", священнослужители со временем начали говорить о какой-то духовности - появилась вера уже как общественный институт. Учитывая то, что ценность религиозного товара весьма и весьма относительна, церкви пришлось привычку

его потребления насаждать "огнем и мечом", что общеизвестно. Учитывая отсутствие системы обратной связи (идея Бога не более чем идея), адекватность религиозных знаний не выдержала проверки временем и постепенно была вытеснена наукой.

В то же время информационные системы (интересующие нас ступени -человек и общество) обладают особенностью: им не надо иметь достоверную информацию, им достаточно иметь такую информацию, чтобы действовать - не более.

Ассоциативный блок.

Христос сказал: "Кто не со мной, тот против меня" - не здесь ли истоки фашизма (вспомним также религиозные войны).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Теоретические аспекты и основы экологической проблемы: толкователь слов и идиоматических выражений

РЕЛИГИЯ


        При крайней расплывчатости термина "религия" и часто противоположных друг другу ценностных суждениях, с ним связываемых, очень трудно описать место "религии" в индуизме. В самом общем понимании, как предполагающуюся индивидуумом его связь с бесконечным и превосходящим временные и сущностные рамки земной жизни, Р. надо признать в индийском об-ве почти вездесущей и всепроникающей. Ограничение горизонта личности строго земным и посюсторонним для такого традиционного об-ва — редкий и странный душевный вывих. Но содержательность представлений о том, что есть вне границ нынешнего существования, весьма многообразна. Общепризнано лишь представление о круговороте индивидуальных духов (джива) в сансаре и о законе моральной причинности — карме, но оно может толковаться и совершенно безлично, как закон и устройство более общей, сравнительно с земною, природы. В таком случае, при несогласии с этим представлением, его можно счесть ложным знанием, но не Р. На этой канве вышит пестрый узор древней политеистич. мифологии с признанием множества божеств, однако последние тысячу лет они, по-видимому, уже не были адресатами молитв, просьб и т. п. и отношение к их реальности (по крайней мере, как значимой для посюсторонней жизни) сравнимо с восприятием античной мифологии христианами. Традиционная единая индуистская доктрина запечатлена в Ведах (для ведантийского периода философии в осн. в упанишадах) и может истолковываться как религиозно, так и чисто философски. Представление об освобождении само по себе не имеет религ, характера и вполне может пониматься (и на деле понималось) как обретение бесконечного бытия собств. усилиями, на основании традиционно преподанных людьми (мудрецами) знаний (см. САНКХЬЯ, АДВАЙТА). Тем не менее, большинство всегда было склонно держаться религиозной т. зр., т. е. понимать запредельное как личностное, а желательную связь с ним как осуществимую в т. ч. посредством межличностных отношений: служения, преданности, просьб; а равно и карму следует воспринимать личностно, как кем-то даруемую награду или налагаемое наказание. С т. зр. интеллектуальной элиты этот взгляд свидетельствует лишь о неразвитости мышления и интуиции. В смысле определенной Р., т. е. секты или направления, в индуизме выделяется три гл. течения: шиваизм, вишнуизм и шактизм; принадлежность к ним определяется при посвящении той мантрой, к-рую получает инициируемый. Эта принадлежность не детерминирует личностно-религиозного или безлично-философского характера понимания индивидуумом бесконечного. Но в целом тяготение к безличному взгляду заметнее в шиваизме. На конкретно-социальном Уровне — т. е. местного почитания богов — характерно сохранение множества локальных божеств, отождествляемых (весьма смутным способом) с гл. фигурами пантеона, могущими выступать как единый Бог — т. е. с Шивой, Вишну или Дургой, иногда также с богами-членами их семей (Скандой, Ганешей). Эта "бытовая" религия подобна культу святых в средневековой Европе. Как социальная организация (церковь) Р. в Индии существовала в форме монашеских орденов разных направлений веданты и храмовых комплексов с множеством жрецов. В истории религ. жизни характерно периодич. появление вероучителей, харизматических святых или реформаторов, обновлявших религ. чувство, но гораздо реже вносивших что-то новое в содержание веры по существу. Вокруг них собиралась община преданных, становившаяся со временем одной из признанных частных традиций. Социальная основа традиционной Р. — монополия брахманского сословия на отправление обрядов, теологию и религ. обучение. Религ. культ включает в себя ежедневные домашние обряды и сложные храмовые действа. Элементы его — подношения изображениям богов или Бога цветов, воскурения, символич. кормление, во время храмовых праздников — более сложные действия со статуей божества, имитирующие услужение ему как царю (царице); пение гимнов, рецитация мантр и др.
А. Парибок

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь

РЕЛИГИЯ

Дать определение религии вообще, как и, допустим, овощам вообще, невозможно. Однако в Европе религией вообще называются великие религии, или «религии книг», т.е. брахманизм, буддизм, маздеизм, христианство, ислам. Здесь речь пойдет исключительно об этих великих религиях. С религией связано множество предрассудков, жертвой которых оказываются как верующие, так и неверующие люди, причем с последними это случается гораздо чаще. Удивительно, что, говоря о религиозных предрассудках (а иногда сами эти разговоры могут быть отнесены к числу предрассудков), люди редко задумываются о том, сколько заблуждений накопилось в самом понимании религии.

Чтобы осмыслить это, необходимо помнить, что религия представляет собой чрезвычайно сложную совокупность явлений. В любой религии можно выделить, во-первых, определенные способы поведения (например, обряды), во-вторых — особый язык (религиозный, сакральный язык), в-третьих — определенные эмоциональные установки («религиозные чувства») и, наконец — совокупность взглядов (кредо). Последнее — центр и основа целостности той или иной религии.

Кроме того, в религии необходимо выделить: 1) отношение к святыням (Богу и т. п.), т. е. к ценностям, называемым нуменальными (божественными); 2) решение экзистенциальных проблем (о смысле человеческой жизни, смерти, страданий и т.д.); 3) кодекс моральных предписаний (требований); 4) картину мира, т. е. совокупность положений, объясняющих, к примеру, происхождение мира и т.д.

1. Наиболее распространенным предрассудком, с которым мы встречаемся как у верующих, так и (особенно) у неверующих, является смешение религии с магией. Ясно, что религиозная позиция (чувство зависимости от нумена) противоположна позиции магии (желанию повелевать божеством). Трудно объяснить, каким образом люди, хорошо разбирающиеся в вопросах религии, впадают в это суеверие, но мы наблюдаем его (к сожалению) даже среди ученых.

2. Сходный, хотя и не полностью тождественный, предрассудок превращает религию в техническое средство. Так, например, существуют обряды, якобы защищающие от удара молнии. Обряды начинают играть роль громоотводов; значит, они представляют собой разновидность техники, основанной на суевериях. Такая практика действительно имеет место, однако это — фальсификация подлинной сущности религии, основанной прежде всего на чувстве доверия к нумену, Божеству. Истинно религиозная молитва всегда заканчивается словами Христа, произнесенными в Гефсиманском саду: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22, 42).

3. Некоторые суеверия проистекают из сведения религии к одной из ее составных частей. Среди представителей Просвещения (а следовательно, и среди сторонников марксизма) очень распространено заблуждение, согласно которому религия— это собрание взглядов, утверждений, хотя в нее входит множество других частей. Сюда относится еще один предрассудок — о том, что религиозные положения, как и положения науки, можно проверить и что, следовательно, религия и наука являются конкурентами. На самом деле ни одно положение подлинной религии нельзя доказать научно, ибо речь здесь идет исключительно об экзистенциальных, моральных или потусторонних проблемах.

Религиозный эмоционализм также сводит религию к одной из ее частей, считая религию всего лишь комплексом чувств. Этот предрассудок для религиозных людей оскорбителен, ибо нет религии без определенного кредо, т. е. без совокупности утверждений, а значит, ни одну религию невозможно свести к комплексу чувств.

4. В число суеверий также входит мнение, жертвой которого часто становились религиозные люди, будто религия способна судить о фактах, принадлежащих к области науки. Отношение к этому предрассудку хорошо выражено у Галилея: «Священное Писание учит нас тому, как попасть на небо, а не тому, как небо вращается». Но, включая в себя кодекс морали, религия учит, каким должно быть воспитание людей,— а это уже не суеверие.

5. Теория религии, декларированная марксизмом, представляет собой набор из нескольких суеверий. Наряду со вторым из вышеупомянутых предрассудков (пониманием религии как совокупности утверждений) она содержит и два собственных, нигде более не встречающихся. 1) Марксисты утверждают, что причиной возникновения религии является страх перед природными и общественными силами. Это действительно так: «Если тревога, то — к Богу»; один из мотивов, заставляющих обратиться к Богу,— это страх. Но чаще всего мотивы обращения совершенно иные. Прежде всего, религия дает ответ не на внутримировые, а на экзистенциальные проблемы (смысл жизни, смерть и т. д.); кроме того, в каждой развитой религии доминирующим мотивом является не страх, а его противоположность — доверие к Богу и т. д. 2) Далее, марксисты считают, что религия— «надстройка эксплуататорского общества», «опиум для народа» и с устранением эксплуатации она должна исчезнуть. Это — заблуждение. В тех странах, где, согласно утверждению марксистов, отсутствует эксплуатация (к примеру, в Польше), религия вовсе не исчезла. Впрочем, эта теория весьма односторонне интерпретирует потребности человека и саму религию, что вытекает из присущего марксизму экономизма.

См.: марксизм, мировоззрение, Просвещение, экзистенциальные проблемы, экономизм.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Сто суеверий. Краткий философский словарь предрассудков

РЕЛИГИЯ

традиционная этимология связывает этот термин с лат. religio, relegere — связь, связывать; религия, следовательно, будет связью между людьми): система верований (догм) и практики (ритуалы и запреты), относящихся к чувству божественного, объединяющая всех своих адептов в единую моральную общину. Любая религия основана на «откровении». Исторически оно может быть обусловлено либо исключительной историей одного народа (иудаизм), либо историей пророка, причем его учение и идеальный жизненный пример сохраняет, прежде всего, устная традиция (христианство, буддизм). Коренное различие между религиями затрагивает исповедуемые ими пути спасения. Например, буддизм видит такой путь в аскезе, погашающей в нас всякое индивидуальное делание, порывающей с миром «видимостей» и, как учат некоторые практики (например, йога), приводящей нас в конечном итоге к небытию (нирване), или истинной красоте. Христианство же является по преимуществу религией, повернутой к миру и жизни; однако и здесь речь идет об определенной аскетической практике (живым примером которой станут монастыри), цель которой — уход от мира, чтобы через горение чувства достичь присутствия Бога в нас. И только иудейская религия полностью отождествляет себя с моралью, комплексом предписаний, оформляющим наши отношения с другим: она представляет собой единственную религию, которая требует от человека не «веры», но «действия», и заповеди которой представляют собой не акты веры, но принципы действия. В действительности же, религия, если она хочет сохранить себя в качестве религии, вынуждена иметь специфически религиозное содержание, несводимое к морали и к н ашему поведению в отношении другого: это чувство присутствия Бога, или чувство сакрального. Чувство сакрального представляет собой неизменный компонент любой религии. Тремя его основными характеристиками являются: стра-х перед бесконечным всемогуществом Бога, владыки жизни и смерти; тайна Его непостижимости; и наконец, удтивителъная власть, присущая любому религиозному объекту или символу. Чувство сакрального — это сердце всякой религии. Такова отправная точка религиозной философии: религиозный опыт представляет собой универсальную данность, которая должна привести нас к универсальному познанию глубин человеческого сердца. В «An Essay on mam» Kaccupep ставит перед философией задачу «раскрыть единство той общей функции, что управляет всеми видами человеческого творчества и представляет миф, религию, искусство и т.д. как различные вариации одной и той же темы». Следовательно, за различием религий скрывается единство человеческой природы. Несмотря на различие ритуалов, «сущность» религии будет повсюду одна. В дейст вительности сначала следует провести различие между теорией человеческих «жестов» (ритуалов, практик и даже чувств человека) и теорией содержания веры. Размышление непосредственно над особенностями религиозных обрядов и прочими человеческими проявлениями религиозного чувства енце не образует религиозную философию в собственном смысле слова. Одним словом, размышлять здесь следует не о ритуалах, практике и мистическом «опыте» — подобная рефлексия всегда останется не чем иным, как размышлением о человеке: психологией, социологией или даже странищей этнологии, а над текстами и содержанием откровения. С этой точки зрения положение о «единстве» религий может быть позитивным образом доказано только в том случае, если допустить, что содержание откровений проницаемо для разума: если, как говорил Малъбранш (1638-1715) о христианской религии, вера сама по себе — источник света и плодотворный объект для философской рефлексии. Максима Маль-бранша — «верить, чтобы понимать» (crede ut intelligas). Он считал, что настанет день, когда человеческий ум сможет постигнуть всю глубину содержания веры, и тогда разум оживет и уже сам сможет заменить собою веру. По этой теории, все данные истинных, т.е. рациональных религий можно свести к знанию; и нет ничего более универсального, чем знание. Итак, из всех религий философское познание выведет четкую форму единого и универсального сообщения. Это учение Мальбранша было подхвачено Гегелем в его «Феноменологии духа» (1806). В действительности содержание веры неотделимо от религиозного мировоззрения, стержнем которого будет живое отношение с Богом (с помощью чувства «сакрального», когда Бог — это Тот, Кто нас видит и знает совершенным образом, или, если говорить еще точнее, с помощью «откровения», когда Бог обращается с речью непосредственно к нам). И это отношение одной личности к другой, явленное в слове откровения, несводимо к установке объективного познания. Религия — это форма жизни, тогда как философия — лишь метод понимания. Иными словами, религиозная философия представляет собой не выведение единой и рациональной доктрины из содержания веры (как будто религию можно свести к автономному учению, выводимому из ее жизненного основания и специфически религиозного «мировоззрения»); она может лишь скромно помогать религии освещать и понимать саму себя, ни в коей мере не подавляя ее как специфическое мировоззрение и форму жизни. Таким образом, религиозная философия — это рефлексия, опирающаяся на религиозное мировоззрение, размышление над откровением; но она не принуждает нас к выходу из откровения или опыта сакрального ради формирования автономного знания; наоборот, она их углубляет, и это углубление бесконечно. Следовательно, религиозная философия — это один из аспектов религии; она может задействовать в своих целях философский ум, но при этом отличается от философии в собственном смысле слова (цель которой — формирование автономного и рационального учения). Если говорить конкретно, то она сводится к размышлению над текстами, которое само по себе имеет религиозный (а не просто теоретический) смысл лишь в том случае, если автор сам придерживается религиозных ритуалов и заповедей. Обычно различают религиозный дух — внутреннее и личное дело каждого — и клерикальный дух, или почитание представителей культа, что уже влечет за собой общественную и историческую, во всяком случае, временную, а не только духовную проблематику. Однако религиозная вера никогда не оправдывает «нетерпимость» в общественном и человеческом плане. См. Сакральное.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский словарь

РЕЛИГИЯ

от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощу­щение, а также соответствующее поведение и специфич. действия (культ), к-рые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «свя­щенного», т. е. той или иной разновидности сверхъесте­ственного.

По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего на­учному. Гл. признак Р.- вера в сверхъестественное, но это не значит. что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. «...Всякая религия является не чем иным, как фанта­стическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседнев­ной жизни - отражением, в котором земные силы при­нимают форму неземных.

Согласно совр. науч. данным, Р. возникла, повиди­мому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение Р. связано с таким уровнем развития человеч. интеллекта, когда появляются зачатки теоретич. мышления и воз­можность отрыва мысли от действительности (гносеологич. корни Р.): общее понятие отделяется от обозначае­мого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеч. сознанием того, что есть, в нем могут появиться представления о том, чего в самой реальной действительности нет. Эти воз­можности реализуются лишь в связи со всей совокуп­ностью практич. деятельности человека, его обществ. отношений (социальные корни Р.). На первонач. ста­диях человеч. истории Р. есть продукт ограниченности практич. и духовного овладения миром. В первобыт­ных религ. верованиях запечатлено фантастич. осозна­ние людьми их зависимости от природных сил. Не от­деляя еще себя от природы, человек переносит на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религ. восприятия становятся именно те при­родные явления, с к-рыми человек связан в своей по­вседневной практич. деятельности и к-рые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед ее «таинств.» силами и непрестанные поиски средств воз­действия на них.

Первоначально объектом религ. отношения был ре­ально существующий предмет, наделяемый сверхчувств. свойствами - фетиш. Фетишизм связан с магией, стрем­лением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, закли­наний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувств. свойства стали отделяться от него, пре­вращаться в самостоят. существа - «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъесте­ственный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным Р. пришли политеистич. Р. раннего классового общества. «Фантастические об­разы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога... Так возник монотеизм...» (Энгельс Ф., там же, с. 329).

По своему характеру Р. раннего классового общества это - племенные, а в дальнейшем нац.-гос. Р., в к-рых вероисповедная связь между людьми совпадает с этнич. и политич. связями (таковы, напр., существующие и ны­не конфуцианства, синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии историч. развития появляются мировые, или наднациональные, Р.- буддизм (6-5 ви. до н. э.), христианства (1 в.) и ислам (7 в.). Они объеди­няют людей общей веры независимо от их этнич., язы­ковых или иолитич. связей. Одной из важнейших отличит. особенностей таких мировых Р., как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христ. монотеизма своего рода культ абстрактного человека обусловлен отношениями товарного произ-ва и связан с таким пониманием человека, в к-ром его реальные социальные характеристики, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и др. раз­личия отбрасываются и «преодолеваются» как несущест­венные с т. зр. главного отношения, определяющего сущность человека - отношения к богу. Складываются новые формы религ. организации и религ. отношений - церковь, духовенство (клир) и миряне; получает разви­тие теология. Одной из форм распространения мировых Р. является миссионерство.

Сущность Р. наиболее глубоко была раскрыта марк­сизмом, к-рый продолжил и развил традиции критики Р. прогрессивной обществ. мыслью (см. Атеизм), подняв эту критику на качественно новый уровень. Марксизм объясняет существование Р. реальными обществ.-историч. отношениями. Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию Р., марксизм подчерки­вает, что в основе религ. отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в к-ром «...человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осу­ществление в боге (Маркс К., там же, т. 1, с. 414).

К. Маркс и Ф. Энгельс связывали преодоление Р. с революц. переустройством общества на коммунистич. началах. «Религиозное отражение действительного ми­ра может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отноше­ния практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса... сбросит с себя мистическое туманное по­крывало лишь тогда, когда он станет продуктом сво­бодного общественного союза людей и будет находить­ся под их сознательным планомерным контролем» (Маркс К., там же, т. 23, с. 90).

Земные истоки Р. все более раскрывались, по мере то­го как она становилась предметом науч. изучения. Многочисл. этнологич. исследования (Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Р. Маретт и др.), характеризуя Р. в ее элементарных проявлениях, помогли реконструировать историю возникновения религ. верований. Изучение древнейших закрепленных в памятниках письмен­ности религ. текстов дало обширный сравнит. материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света, к-рое вытекает из сходства форм производств. деятельности, экономич. быта на ранних ступенях обществ. развития. Была показана связь религ. сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира.

В классовом обществе Р. как элемент социальной структуры выполняет определ. функции, является од­ним из инструментов, при помощи к-рых идеи господст­вующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Р. выступает, т. о., как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном не­равенстве и гнете. В то же время, будучи включенной в борьбу классов, Р. в определ. обстоятельствах мо­жет выражать и выражала интересы и стремления экс­плуатируемых масс; их борьба против эксплуатато­ров облекалась нередко в форму борьбы одной религ.идеи против другой: «...выступление политического про­теста под религиозной оболочкой есть явление, свойст­венное всем народам, на известной стадии их разви­тия...» (Ленин В. И., ПСС, т. 4, с. 228). Вера в суще­ствование бога может формировать различное отноше­ние к действительности, обнаруживать себя в различ­ном социальном поведении, к-рое колеблется в доста­точно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешенностью от мира, экзальтацией и квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация совр. религ. идео­логии на земные проблемы отражает изменения в созна­нии широких масс верующих трудящихся, к-рые все больше стремятся к эффективному осуществлению со­циальной справедливости на земле путем участия в борьбе за изменение несправедливого эксплуататор­ского мира.

С каждым великим историч. переворотом в обществ. порядках происходил переворот и в религ. представле­ниях людей. Так, ср.-век. католицизм олицетворял со­бой феод. разновидность христианства, в противовес к-рой с развитием капитализма возник протестантизм как бурж. разновидность христианства. В свою очередь, и католицизм со 2-й пол. 19 в. становится на путь при­способления к условиям бурж. общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает все большее развитие процесс секуляризации - постепенного падения влия­ния Р., высвобождения изпод ее контроля различных сторон обществ. и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в совр. историч. эпо­ху, в условиях глубоких социальных преобразований и науч.-тсхнич. прогресса человечества, когда Р. пе­реживает глубокий и необратимый кризис.

Коммунизм, открывший научно обоснованную пер­спективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку и затем в социальную реальность, противостоит Р. как реаль­ный гуманизм, не признающий гуманизма утешит. лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллю­зорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 415). До тех пор пока Р. сохраняется еще в социалистич. обществе, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа. Так, ст. 52 Конституции СССР гласит: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не испо­ведовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религ. верованиями запрещается». Церковь отделена от гос-ва, и оно не вмешивается в от­ношения граждан к Р. и религ. верованиям - в этом воплощен лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмомленинизмом на всех этапах его исто­рии. Вместе с тем в социалистич. обществе создаются условия для освобождения сознания от религ. воззре­ний, ведется науч.-атеистич. пропаганда. Историч. практика подтверждает мысль Маркса о том, что «...религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного разви­тия, в котором крупная роль принадлежит воспита­нию» (Маркс К. иЭнгельс Ф., Об атеизме, Р. и церкви, 1971, с. 470).

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Советский философский словарь

РЕЛИГИЯ

лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах Р. в качестве Бога, божества. Р. предполагает доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Р. отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Круг вопросов о существовании и ликах Абсолюта, о путях постижения Его, о практической значимости этого постижения для иных сфер духовной жизни человека, об отношении этого постижения к "посюсторонней" материальной жизни людей - неизбывно перекрещивал исторические судьбы Р. и философии, Р. и всего гуманитарного знания. Так, согласно Канту, Р. является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Шлейермахер трактовал Р. через особое чувство зависимости человека от бесконечного: "Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а, следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога - это и есть религия". Для Гегеля Р. являлась самосознанием абсолютного духа или знанием божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в Р. Энгельс. Согласно же Дюркгейму, Р. - это идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал Р. общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа, в амбивалентном отношении к отцу и снимает для верующего необходимость выработки собственного персонального невроза. По Малиновскому, "обычному индивиду Р. прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу". Р. осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Эта связь может полагаться: а) как изначально непосредственная, впоследствии прерванная и подлежащая восстановлению; б) как ориентация на достижение (опосредованно через промежуточные уровни) определенного идеала - непосредственной связи; в) как подлежащая постоянному воспроизведению как в разные периоды жизни индивида, так и в целостном ряду поколений людей. Р. - универсальный феномен, связанный с "исполнением древнейших, сильнейших и жизненно необходимых желаний человечества" (Фрейд). Содержание Р. не конституируется в качестве предмета знания и потому не подлежит идентификации с параметрами шкалы Истинное - Ложное, выступая предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора. Р., возвещающая человеку о спасении и указывающая путь к нему, являет собой трансцендентную в собственной основе и оказывающую имманентное воздействие теоретически-практическую систему координат для исполненного верой мировоззрения, жизненной позиции и образа жизни. Процедура спасения в различных Р. варьируется. Спасение может, во-первых, полагаться возможным через собственные действия человека (например, буддизм): а) соблюдение определенной совокупности ритуалов, церемониалов и культовых действий; б) "любовь к ближнему"; в) осуществление программы самосовершенствования. (В целом, индивид может разделять ценности активного этического действия для своего спасения либо через формирование соответствующей личной установки - "Я" как орудие Божьей воли и сопряженный с данным миропредставлением аскетизм, либо через модель мистического миросозерцания.) Спасение может, во-вторых, полагаться достижимым через деятельность некоего посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Данная разновидность религиозных воззрений включает в себя такие версии-парадигмы, как: а) институционализацию собственных убеждений (обязательная принадлежность к институту церкви) - католицизм, православие; б) веру как главную предпосылку спасения - иудаизм, лютеранство; в) надежду на ожидаемую милость предопределения (ислам, кальвинизм). В своих доктрине, этике и ритуале Р. раскрывает перед людьми широкий горизонт понятий, объясняет ему смысл жизни, гарантирует высшие ценности и нормы, делает человека членом духовного сообщества, наделяет его духовной родиной, дает обоснование для протеста и сопротивления всему неправедному. Р. (наряду с иными духовными образованиями) способствует осуществлению процессов утверждения личности, формированию личностного сознания; ритуализации и, следовательно, облагороживанию репертуаров поведения людей; освобождению сознания индивида от предрассудка неограниченной власти роковых случайностей; социальной интеграции; космизации человеческого бытия, выходу его за пределы узкоземного существования; осуществляет профетическую миссию (предвидения желательных и нежелательных сценариев будущего развития). В этом контексте М. Вебер предлагал выделять религиозные системы, делающие акцент на моментах: ритуально-культовых, аскетически-деятельностных, мистико-созерцательных (и/или эсхатологических), интеллектуально-догматических. Если наука преуспевает в постижении мира (общественного и природного), разъятого в этих целях на отдельные фрагменты, то Р. в состоянии продуцировать смыслы жизненной целостности космоса, социума, отдельного человека, впоследствии тиражируемые и возобновляемые через культуру вкупе с ритуалами. В тех случаях, когда воспроизводство репертуаров поведения людей не сопровождается имплантацией перманентно обновляемых смыслов, ритуал становится формальной, отягощающей общество самодостаточной и самодовольной псевдоценностью (например, религиозные воззрения ацтеков и майя). Именно поэтому Р. могут либо: а) принимать "посюсторонний" мир; б) отвергать его; в) принимать этот мир на условиях его улучшения в той или иной форме. Даже самые высокоразвитые Р. в своей истории оказывали на людей не только освобождающее, гуманное, прогрессивное воздействие, но также и регрессивное, подавляющее, реакционное. Этот идейный трагизм присущ истории любой Р.: и Р. мистического склада, устремленным к достижению сверхчувственного единства человека и божества (индуизм, буддизм), так и Р. рационально-светским, ориентированным на овладение мудростью жизни в миру (конфуцианство, даосизм), и Р. профетическим (иудаизм, христианство, ислам). В философии и религиоведении принято вычленять разнокачественные ступени эволюции Р. (не обязательно совпадающие с процессами, развертывающимися в реальном историческом времени). Этап естественной Р. (боги обнаруживаются в природных силах). Этап Р. законов, требующей повиновения божественным заповедям, основанной на представлениях о всемогущем Боге-господине и могущей трансформироваться в Р. как систему моральных норм без Бога. Этап Р. искупления, которая возникает из чувства греховности, не исчезающего даже при великих нравственных устремлениях и возникающая: а) из веры в милосердную любовь и милость оскорбленного Бога, освобождающие от греха (христианство); б) из убеждения (без Бога) в скорбности всего бытия и стремления преодолеть это состояние через определенным образом достигаемое отрешение души (джайнизм, буддизм). Существование самых разнообразных духовных феноменов в истории человечества, формально не относящихся к явлениям религиозного порядка, но совпадающих с ними по базовых механизмам функционирования, воспроизводства и экспансии, позволяют выделить религиозные и квазирелигиозные системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка. Эгоцентрические системы Р. предполагают в качестве высшей и самодостаточной ценности восстановление духовной связи индивида с собственным подлинным "я" как вселенносоразмерным микрокосмом. (В 20 веке этому содействовали идеи Ницше о смерти Божества и пришествии сверхчеловека и поиски подлинной человеческой природы в философии экзистенциализма). Социоцентрические Р. светского толка отражают неизбывное стремление родового человека или определенных общественных групп к всеединству сущностных сил посредством воплощения искомой духовной целостности в избранном сакральном объекте. Так, утрату архетипа братства людей пытаются преодолеть такие социоцентрические Р. как культ личности, государства, партии, избранного народа или класса. Космоцентрические Р. ориентированы на установление, восстановление, воспроизводство связей людей с Богом, богами, Абсолютом, средоточием космических сил (христианство, ислам, буддизм). Многие школы буддизма не признают существования Бога: человек в их понимании всегда связан с космическим первоисточником и может приобрести спасение через приближение к оси "колеса жизни", достигая состояния полного покоя. Т.обр. космоцентрические Р. могут существовать в формах теизма, пантеизма и атеизма. Социально-духовные феномены Р. и веры нередко осуществляются в душах людей вне рамок церквей и конфессий. Хотя вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" внутри меня или Бога) и типична как смыслообразующий центр миросозерцания Р. любого типа), религиозность может проявляться как внецерковная и вне-конфессиональная. Постулаты той или иной Р. формируются либо истинными пророками либо соборно: социально и профессионально разобщенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил универсальным посредником - всеобщим священным идеалом. Ряд концепций Р. утверждают распространенность модели индивидуальной эволюции, когда каждый индивид в процессе индивидуальной эволюции оказывается в состоянии прийти к индивидуальной шкале ценностей в выборе идеала. В границах этого процесса Священное писание запечатлевает базовые идеалы определенной культуры, Священное же предание трансформирует их соборным путем и окончательно формирует традицию. В общественном производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов Р. участвуют все члены религиозной общности. Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью. Значимость интегративных экуменических тенденций современного мира определяется тем, что без мира между религиями не может быть мира между народами. Мир же между религиями возможен лишь как результат диалога между ними. (См. также: Вера, Бог, Теизм, Теология, Мистика, Христианство, Ислам, Буддизм, Иудаизм).

А.А. Г рицинов

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Новейший философский словарь

РЕЛИГИЯ

этимология термина остается спорной. Чаще всего его выводят из лат. religio — «благочестие, святыня, предмет культа»; Цицерон (I в. до н. э.), однако, связывал его с лат. religere — «собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать», religare — «связывать, соединять»). Обычно религию определяют как мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование «иного», сверхъестественного мира и существ — духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность.рнтуа/юв и магических действий (культ религиозный), обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих. При видимой многосторонности и полноте такая дефиниция во многом остается формальной, не передающей ту многообразную роль, которую религия играла и играет в жизни как ее последователей, так и общества в целом. Можно даже констатировать, что адекватное формально-логическое определение религии дать вообще невозможно; ее сущность постигается лишь в результате выявления ее конкретных многообразных форм и существенных характеристик. Поэтому стоит указать на возникающие здесь сложности.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ. Каждый крупный мыслитель (и светский, и религиозный), как правило, предлагает собственное, так иди иначе отличающееся от уже имеющихся определение религии, неявно включающее исходные предпосылки, навеянные общим социальным и культурным контекстом. Причины понятны. История становления европейской культуры отмечена конфронтацией защитников религиозного и светского сознания (символом последнего прежде всего выступала наука), что неизбежно породило бесконечное множество дефиниций религии, поскольку развитые конфессии включают свойственное объяснение своего происхождения, несовместимое с секулярным. Так, убежденный христианин воспримет приведенное выше определение как сугубо внешнее, поскольку для него религия — это сама суть его бытия, основа всей духовной жизни, а именно реальная и постоянная связь, единение с Богом. Из этого исходит и теология (богословие), которая не только концептуализирует массовый религиозный опыт, но вырабатывает и защищает его «истинную» (ортодоксальную) форму. Больше того, теологи утверждают, что человек, не разделяющий религиозную веру, заведомо не способен «со стороны» понять и содержательно определить сущность религии. Однако и среди теологов на этот счет существуют различные мнения. «Религия» — это абстракция. Реально существуют лишь «исторические религии» —конкретные (особые) сообщества, обычно неприязненно и даже враждебно относящиеся друг к другу Тогда приходится признать, что тот или иной верующий может передать суть (причем даже не объ-яснить, а лишь изъ-яснить) только собственной религии, которую почитает за единственно подлинную. Христианские богословы, напр., обычно отвергают понимание христианства как «одной» из религий, а крупнейший протестантский теолог современности К. Барт отрицал, что христианство вообще является «религией», не говоря уже о Д. Бонхеффере, отстаивавшем известную концепцию «безрелигиозного христианства». Расхождения станут еще более очевидными, если мы выйдем за рамки теизма, поскольку в бесконечном множестве культурных феноменов, именуемых «религиозными», различные черты (в т. ч. и перечисленные выше) играют неодинаковую роль, а некоторые и вовсе отсутствуют (напр., понятие Бога — в буддизме и конфуцианстве, церкви—в исламе и т. д.).

Не меньшая разноголосица царит среди философов, отвергающих теологическое объяснение религии (см. Философия религии). Понятие «философия» столь же многозначно, как и понятие религии, и каждый философ формулирует ее определение в соответствии с собственной системой. Так, для Ф. Шлейермахера религия — это прежде всего специфическое чувство зависимости от бесконечного; Кант понимает идею Бога как необходимый постулат чистого практического разума, не связанный с обстоятельствами земной жизни человека; в учении Гегеля религия выступает как предшествующая философии, еще несовершенная ступень развития Абсолютного Духа и т. п. Подобных дефиниций множество: «вера в сверхъестественный мир», «различение священных и мирских объектов», «система верований и обрядов, ориентированных на «священное», «моральный кодекс, санкционированный богами», «молитва и другие способы единения с Абсолютом», «социальные группы, объединенные единой верой» и т. д.

Каждая историческая религия выступает не просто как мироощущение и вера, это социальный феномен, который проявляется в эмпирически фиксируемом поведении, в специфических межличностных взаимоотношениях и деятельности особых религиозных сообществ, которые служат объектом изучешюрелигиеведения — совокупности научных дисциплин, каждая из которых определяет свой предмет и применяет собственные методы исследования. С точки зрения антропологии и психологии, напр., религия может быть определена как установка человека, который, идентифицируя себя с высшей реальностью, удовлетворяет потребность в обеспечении собственной безопасности и надежности существования. Однако апелляция к сугубо личным мотивам не дает ключа к пониманию всего разнообразия конкретных религий, поскольку потребности индивида зависят от исторически неповторимого социально-культурного контекста и сам индивид выступает как представитель определенного класса или социальной группы. К тому же определение религии здесь подменяется рассуждениями об исторических и психологических причинах ее появления. В развитии религиозного сознания, разумеется, сохраняется определенная преемственность. Однако найти одинаково содержательные характеристики верований первобытного человека и современных религиозных представлений едва ли возможно. Очевидно и другое: критическое отношение к религии вовсе не гарантирует от одностороннего и даже поверхностного ее понимания. Таковы были, напр., взгляды воинствующих французских материалистов 18 в., приравнивавших религию к «обману». И напротив, в рассуждениях наиболее авторитетных и убежденных защитников религии (скажем, в патристике и схоластике, не говоря уже о современных теологах) зафиксированы многие действительно сущностные черты религиозного сознания.

Попытка дать некое универсальное и исчерпывающее определение религии наталкивается еще на одно препятствие. Паскаль проницательно различал «Бога философов и ученых» и «Бога Авраама, Исаака и Иакова», иными словами, религию, как она выступает для «теоретика» (и философа, и церковного мыслителя), и религию, так сказать, in vivo: как содержание «живого» опыта массового сознания. В глазах рядового верующего религия — нечто большее, чем совокупность отдельных элементов, поддающаяся рациональному обобщению, а именно прежде всего сугубо личное, внутреннее переживание Бога, в котором эти элементы только и обретают свой специфически «религиозный» (т. е. отличающийся от светского) смысл.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ не может быть объяснено ни изъянами в познании или невежеством людей, ни злонамеренным обманом со стороны «попов и тиранов». Между тем в религиеведении в явном или скрытом виде до сих пор присутствует образ любознательного, но невежественного дикаря, который, будучи не способным ни объяснить, ни практически подчинить себе природные стихии, испытывал чувство страха, ужаса, приходил к выводу о существовании иного, сверхъестественного мира и стремился особыми действиями предотвратить их губительное вмешательство. В итоге религиозная практика (культ) неправомерно расценивается как вторичное, производное образование -^ как следствие возникновения представлений о могущественных сверхъестественных силах.

Начало человеческой истории образуют роды и племена — «древние общественно-производственные организмы» (Маркс), которые могли воспроизводиться лишь в результате преобразовательной деятельности людей. Условием выживания таких внеприродных («культурных», а можно сказать: «искусственных» и даже «сверхъестественных») анклавов была способность упорядочивать, нейтрализовывать катастрофическое воздействие природных стихий, т. е. создавать органы и механизмы саморазвития,способные гармонизировать, «очеловечивать» внешний хаос, что означало появление качественно новой реальности (реальности культуры, «социума»), подчиняющейся особым, внеприродным законам. Именно это противостояние стихийности «первичной» и упорядоченности «вторичной» природы составило социально-онтологическую основу удвоения реальности, обусловившее закономерность появления уже в древние времена магических действий и постепенно выделяющихся из них представлений об ином, потустороннем, «сверхъестественном» мире.

Изъяны рационалистической критики религии, игнорирующей ее онтологическое, «вертикальное» измерение, нашли отражение в известной концепции «безрелигиозной эпохи», связывающей появление религии с таким уровнем знаний, когда стал возможен отрыв мысли от действительности. Между тем сознание изначально возникало внутри непосредственной практической деятельности, т. е. как бытийствующее, а не рефлектирующее сознание. При таком понимании истоков религии (в виде зачатков магических действий и неразрывно связанных с ними представлений) она определяется как исторически закономерный элемент специфически человеческой деятельности.

Выживание древних родов и племен было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов, которое первоначально достигалось непререкаемыми ритуальными правилами общения половозрастных когорт, в частности наличием тотема, системы запретов и т. д. Позже, когда формируется личностное сознание и поведение людей становится все более целесообразным, возрастает регулятивная роль общих предписаний и норм, которые индивид применяет с учетом конкретной ситуации. Социально целесообразная деятельность человека возможна лишь в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как конечного, смертного существа и так или иначе связываются с потребностями и интересами всего общества, существование которого представляется бесконечным. Так возникают идеалы и ценности, способные заделать мучительные разрывы, образующиеся в сознании смертного человека, — синтеза плоти и духа, «времени и вечности». Это могло быть достигнуто лишь путем трансцевдирования е. постулирования «другой», высшей реальности, особых вечных ценностей, понятия абсолюта и идеи бессмертия, одним словом идеалов, превосходящих интересы конечного индивида и составляющих, по знаменитому выражению П. Лилиха, его «предельную заботу» (Ultimate Concern). Такова историческая логика формирования и постепенного обособления религиозного сознания от родовой жизни, регулируемой ритуалом.

МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ. Ритуал первобытно-родовых общностей наделял явления и силы природы способностями и свойствами, которыми характеризуются отношения людей между собой. Мир здесь еще один — он не разделяется на природно-культурную жизнь рода и внешние сверхъестественные силы. Распад родовых общин, их слияние и прочие трансформации в новую историческую общность (земледельческие и скотоводческие народы) ослабляют скрепы ритуального бытия. В общественное сознание впервые входит время как живая память об истории народа. Начинается новая эпоха — эпоха мифологии, жизнь с мифом и в мифе.

Главная функция мифологического сознания заключалась в обеспечении преемственности развития данного социального образования, в сохранении его единства и жизненной силы в соперничестве с другими сообществами. Это достигалось путем исторической трансляции нравственно-психологического и познавательного опыта группового сознания и практической деятельности отдельного народа, обоснованием его права на устойчивое существование как уникального социального субъекта. Иными словами, речь идет о формировании особых, надличностных, коллективных ценностей, образов, идеалов, как бы смыкающихся с вечностью, выходящих за рамки наличного, посюстороннего существования людей и тем самым подготавливающих появление религии как специфической формы культуры.

Постепенно мифологическое мышление выделяется из эмоциональной, аффективной сферы, выявляются эмпирические, подтверждаемые и рационально осмысливаемые отношения между субъектом и объектом, вещью и словом, ранним (сакральным) и последующим (профанным) временем, уточняется знание реальных причинных зависимостей. Одним словом, происходит переосмысление мифологических представлений об окружающей среде в пользу рационалистически-философского знания. В истории, однако, проявлялась и другая тенденция, а именно выделение из мифологии собственно религии, наследующей ее многие типологические черты. Это прежде всего выход за пределы реального, чувственно воспринимаемого мира, представление о великом основателе данной религиозной доктрины, описания различных чудес и знамений, непостижимых человеческому разуму, включение в общую картину мира фантастических представлений, в первую очередь об иной, воображаемой реальности и ее персонажах. Именно мифология составила материнское лоно, отправную точку для возникновения ранних форм религии, совокупность которых впоследствии была обозначена апологетами теизма как «язычество» — термин, который в религиеведении обычно заменяется другим — «политеизм».

На различие мифологии и религии четко указывает А. Ф. Лосев: «Миф не есть религиозный символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь — и не вера, и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное, сознание. С точки зрения первобытного человека, еще не дошедшего до разделения веры и знания, всякий мифологический объект настолько достоверен и очевиден, что речь здесь должна идти не о вере, но о полном отождествлении человека с окружающей его средой, т. е. природой и обществом. Не будучи магической операцией, миф тем более не включает в себя никакой обрядности... Магия, обряд, религия и миф представляют собой принципиально различные явления, которые не только развиваются часто вполне самостоятельно, но даже и враждуют между собой» (Мифология (Лосев А. Ф).— В кн.: Философская энциклопедия, т. 3. M., 1964, с. 458). Т. о., возникает задача выявления «религиозности», так или иначе отличающейся от свойств фантастичности, сказочности, метафоричности, иносказательности и т. п. — ключевых для мифологического мироощущения.

Обычно специфика религиозного сознания усматривается в его способности к трансцендированию, к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного», «горнего») мира, существ, ценностей — проще говоря, Бога или богов. Однако запредельный, «иной» мир так или иначе фигурирует не только в мифах, но и в системах светского сознания («должное» — в морали, «абсолютный дух», «воля», «царства» — в различных философских учениях, и даже в атеистических социальных доктринах, напр., идеал бесклассового коммунистического общества).

Уникальная особенность религии, состоит в постулировании обратной связи между этими мирами, т. е. способности мира сверхъестественного оказывать решающее воздействие на судьбы мира земного и его обитателей. Поэтому любая религия включает то, что называется культом, т. е. совокупность специфических магических ритуалов, реализующих эту связь, обеспечивающих ожидаемое воздействие «горнего мира» на судьбы людей. Представление о характере такого воздействия может быть различным: механическим (первобытная магия), зависящим от исполнения завета (иудаизм), от благочестивости человека, его «добрых дел» (католицизм), от абсолютного божественного предопределения (протестантизм) и т. д. Но без «культа» религия в строгом смысле слова немыслима.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Новая философская энциклопедия

РЕЛИГИЯ

от лат. religio - восстановление или воспроизводство лиги, связи) - стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточием всего существующего, субстанцией, главной святыней). В зависимости от направлений поиска абсолюта Р. можно условно подразделить на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические. Эгоцентрическая Р. - налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим подлинным "я" как самодостаточным микрокосмом на основе принципа "Познай самого себя". Подчас индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в "я" вся историческая смена людей, начиная с Адама и Евы. Эгоцентрическая религиозность, возможно, является основанием субъективного идеализма и имманентной философии. В XX центрические Р. существуют в формах теизма, пантеизма и атеизма. Подразделение Р. на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические позволяет применять понятие Р. как по отношению к отдельному человеку (Р., исповедуемая только данным индивидом, в единственном числе), так и по отношению к большим социальным группам, обществу (Р. как социальная связь).

Р. во всех ее вариантах обычно понимается как изменяющаяся духовная связь с абсолютом: а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем прервалась, и ее восстанавливают; б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а затем, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную; в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей; г) в определенную Р. будут постепенно вовлекаться все больше людей и она станет всеохватывающей. История человечества знает множество разнообразных Р., но все они так или иначе исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасения. Р. - одна из необходимых форм постижения единства мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида.

Различают понятия Р., веры, церкви и конфессии. Можно, например, верить в существование Бога, но не искать с Ним связи или порывать эту связь. Так, Эпикур, признавая существование богов, полагал, что они не вмешиваются в дела людей и связь между людьми и богами отсутствует. Вместе с тем вера в существование Полноты Бытия (абсолютного "я" "внутри меня", социальной софии или Бога) является центральным миросозерцательным ядром религии любого типа. Существует церковная и внецерковная религиозность. Церковь - особый тип самоуправляемой религиозной организации, она объединяет единоверцев на основе общности вероучения и культа и противопоставляет их иноверцам; сплачивая единоверцев, церковная религиозность в то же время раскалывает человечество на разные церкви. Смягчению остроты противоречий между тенденциями церковного объединения и размежевания людей частично способствовало все более широкое распространение мировых Р., однако вряд ли в обозримом будущем возникнет единая Р. всего человечества. В церкви различают видимое тело (собрание верующих, иерархию из клира и паствы, храмы и т. д.) и невидимые духовные отношения между единоверцами, а также между верующими и абсолютом. Богом. Руководителем "невидимой церкви" христиане считают Господа Иисуса Христа. Отношение верующих к своей церкви бывает строгим или либеральным. Конфессионализм (исповедование) - строгий образ мысли и поведения, неукоснительное соблюдение всех догматов, обрядов, устава и правил своей церкви. Ортодоксальности и консервативности конфессионализма противоположны либерализм, модернизм и индифферентизм.

Внецерковная и внеконфессиональная религиозность - одна из реалий Р. Осознание феномена внеконфессиональной религиозности позволило в свое время И. Канту противопоставить конфессиональную традицию и веру. Различие истинной религиозной веры и конфессионализма наглядно может быть показано на примере Иисуса Христа, делающего добрые дела в "день покоя" (субботу) и осуждаемого за это фарисеями, неукоснительно чтящими букву Торы. Так что подчас истинная связь с Богом входит в противоречие с конфессионализмом и церковным уставом.

Всякая религиозная доктрина вырастает из ответов на три взаимосвязанных вопроса: а) есть ли абсолют (Бог); б) как Его познать; в) как к Нему практически относиться? В зависимости от признания того или иного образа абсолюта и от характера ответов на эти вопросы возможны различные дефиниции сущности Р. В религиоведческой литературе наиболее распространены следующие определения Р.: а) вера в сверхъестественное (Плотин), б) восстановление связи с Богом как Полнотой Бытия, Иеговой (монотеизм), в) особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер), г) символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер), д) вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор), е) олицетворение и умилостливание тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер), ж) фантастическое отражение в форме неземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс), з) чувство священного (Дж. Хаксли), и) универсальный невроз навязчивости в форме защиты от чувства внутренней неуверенности и страха (3. Фрейд), к) ритуальная культивация социально принятых ценностей (Д. Фишер), л) вера в судьбу (Д. Б. Пратт), м) система истин, способных переделать характер принимающего их человека (А. Уайтхед), н) стремление отстоять во что бы то ни стало всеобщую ценность какого-либо идеала (Дж. Дьюи). Вероятно, каждое из этих определений описывает ту или иную грань реально противоречивой и богатой сущности Р., но не всю сущность Р. как совокупности отношений между человеком и абсолютом. Неточно оценивать Р. либо как нечто "противопоказанное" человеческому прогрессу, либо, напротив, как безусловно "полезное". На определенных этапах истории Р., действительно, прослеживаются те враждебные общественному прогрессу черты, которые теоретически гипертрофировал научный атеизм, противопоставляя Р. культуре, разуму, науке, истине. Однако в целом сущность Р. не сводится к этим отрицательным чертам. Нацеленная на сближение верующих и притяжение их к священному объекту Р. более походит на любовь, нежели на ненависть. Не случайно среди верующих распространено выражение "Бог есть любовь", а Л. Фейербах даже пытался в любви увидеть безусловное творящее начало: "любовь есть Бог". Вместе с тем любовь подчас способна переходить в ненависть, когда обожествляемый объект не отвечает взаимностью. Взаимопереходы любви, веры и надежды в отношении священных предметов характеризуют динамику религиозной духовности и душевности.

Э. Дюркгейм своеобразно раскрыл специфику социальной функции Р., показав, что религиозные представления выражают коллективные реальности, а потому авторитетны для индивидов. Согласно гипотезе Дюркгейма, категории всецелости, общества и божественности суть различные аспекты одного и того же понятия "божественное социальное", а Р. - идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей и целостность общества. Существо Р. - в сакрализации базовых социальных связей. Дополняя дефиницию Р. как связи человека и общества с абсолютом подходом Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) социальным группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить Р. от всех иных форм общественного духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей принципиально отличает Р. от философии, искусства, мифологии, науки, морали. Все формы сознания проникают друг в друга и опираются друг на друга. В зависимости от степени проникновения в них Р. существуют религиозная и светская философия, религиозный и нерелигиозный миф, религиозная и публичная мораль и т. д. Вместе с тем не следует сводить Р. к социальной сакральности, ибо существует также и отношение "индивид - абсолют". Вся история монотеистических религий сопряжена с воспеванием гимнов не только Богу, но и Его великим пророкам. Эти Р. в своем истоке обязаны не столько обезличенному обществу, сколько Кришне, Аврааму, Зороастру, Моисею, Гаутаме, Иисусу Христу, Мохаммаду, Бахаулле, возвестившим Божью Волю через Гиту, Авесту, Тору, Трипитаку, Новый завет. Коран и Китаб-и-Агдас. Периоду массового распространения любой из этих Р. предшествовал период одиночества их основоположников. Гонимый пророк какой-либо возникающей монотеистической Р. по сути в единственном числе (либо с несколькими сподвижниками) состоял в обновляющейся связи с Богом. И лишь спустя некоторое время новая Р. обретала социальный характер.

Ветхозаветный рассказ о Ное, тщетно пытавшемся убедить толпы грешников спастись от неминуемого потопа в ковчеге, служит яркой иллюстрацией мысли об исторической первичности героя-индивида, вступившего в прямую духовную связь с Богом, и о вторичности социального аспекта монотеизма. В зеркале социологии Р. верующий отображается как усредненная социальная единица, связанная с другими единицами через сакральные идеалы. Психология Р. проникает в интимное религиозное переживание индивида. Индивидуальное "я" чаще всего находится именно в ре-лигиозной связи с абсолютом, т. е. постоянно теряет и восстанавливает эту связь. "Я" терзается сомнениями, угрызениями совести, радуется преодолению сомнений и обретению прежней веры. Например, рядовой христианин лишь внешне кажется истым верующим, в глубине же души он мечется между признанием Единого Бога и Троицей, сомневается и не сомневается в непорочном зачатии Иисуса Христа, в Его телесном воскрешении после Голгофы. Сомнения развеиваются при перечитывании Нового завета и исторических свидетельств о воскрешении Сына Человеческого. Потребность в периодически повторяющемся священнодействии, в обрядах и перечитывании Писания, благодаря чему вера исцеляется, укоренена в верующем. Эта потребность внешне проявляется в кроне религиозных институтов и коллективного культа.

Динамика религиозных убеждений описывается тремя основными моделями, относящимися к внутреннему миру индивида. Первая из них - "модель откровения": индивид внезапно постигает новую правду, в свете которой все его прежние верования видятся как заблуждения, и он стремится переменить весь свой прошлый образ мысли и поведения. Откровение приходит ему либо свыше, либо в мистическом прозрении, либо через трагический опыт, либо через столкновение с ранее неведомыми реалиями. Вторая модель - "модель континуитета": вера индивида плавно изменяется под влиянием рефлексии над идейными основаниями своих убеждений; постепенное обновление содержания веры ведет к качественному скачку и обретению новых убеждений. Врастание прежней веры в новую часто происходит на уровне подсознания, сам же момент скачка редко фиксируется самосознанием и осознается задним числом. Логическая и фактическая необходимость, а не каприз или мода обусловливают такого рода ревизионизм, перевертывание убеждений и прозелетизм. Третья модель - "модель ренегатства" - отвечает конформистскому мироотношению, логике борьбы и потребности в поиске врагов. Ее суть в том, что рядовой верующий принимает новую Р. не из-за выстраданных убеждений, а из удобства "быть как все" и корыстных побуждений. Не последнюю роль в такого рода смене убеждений играет подражание распространяющейся в обществе моде. Скорее всего, религиоведческий портрет верующего будет точнее, если в нем в той или иной пропорции будут совмещены все три взаимодополняющие модели.

Проблема роли Р. в культуре имеет три наиболее общих решения. Согласно "сакральной модели культуры", Р. - генотип культуры, именно из нее вырастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. "Светская модель" выводит главные свойства культур из образцов хозяйственной жизни народов (географический детерминизм, мальтузианство, экономический детерминизм); при этом Р., например согласно марксизму объявляется пережиточным, надстроечным и второстепенным явлением. Крах советской культуры как следствие исторического поражения социоцентрической Р. большевизма (культа пролетарского вождя, КПСС, избранного пролетарского класса, советского народа как высшей исторической общности людей) с особой очевидностью показал, что Р. - не частный, а системообразующий фактор всякой культуры. "Синтетическая модель культуры" объединяет первую и вторую модели: генотип культуры - противоречивое единство религиозных и хозяйственных идеалов, несводимое ни к духовному, ни к материальному началу. Культура имеет духовную и материальную грани, не разъемлется на некую чисто "духовную культуру" и "материальную культуру". Устойчивое материальное производство не может начаться, пока между людьми не возникнет доверие и не будут освящены Р. те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение совокупного продукта, социальные коммуникации. М. Вебер обосновал мысль о решающей роли протестантской Р. в возникновении "духа капитализма" - стремления к экономической активности, умножению капитала, бережливости, личной предприимчивости и т. п. Этот дух материализовался в экономических отношениях капитализма и консолидировал их правовой нормой святости частной собственности. Напротив, норма святости государственной собственности обусловливает социалистические производственные отношения. Из первой и третьей моделей роли Р. в культуре выводится суждение о со-вечности Р. и общества, а человек определяется как трудовое и религиозное существо. Из второй модели может следовать вывод о том, что Р. возникла на сравнительно высоком уровне развития общества и со временем исчезнет. Например, К. Маркс полагал, что Р. исчезает по мере развития социализма. Без строгого определения критерия религиозности и роли Р. в культуре научные рассуждения о времени зарождения Р. невозможны. В условиях политической борьбы духовных лидеров монотеистических Р. подлинные учения великих пророков подменяются конъюнктурной герменевтикой, уходят в тень. Искажаемый религиозный идеал обращается в инструмент для достижения эгоистических вожделений и утрачивает некогда живительную силу. С увяданием Р. заболевает весь организм культуры, а с ее реформацией культура обретает новое дыхание. Так, средневековый застой в некоторых сферах христианской культуры прекратился, когда М. Лютер и другие подвижники начали Реформацию; протестантизм во многом обусловил промышленную революцию, расцвет науки, литературы, техники в Европе.

Ныне многие культуры испытывают кризис, и движение назад - к истоку, религиозному фундаменту культуры - рассматривается фундаменталистами как выход из положения. Религиозный фундаментализм, характерный, в частности, для современного христианства и ислама, - закономерная реакция общественного организма на кризисные явления в культуре. Фундаментализм движим целью придать стареющей культуре свежий импульс жизни, возродить на новом уровне гармоническое соотношение материальной и духовной сторон цивилизации. Не следует отождествлять между собой Фундаментализм и экстремизм, хотя они нередко пересекаются друг с другом. Фундаментализм сопряжен с созидательным смыслом, тогда как экстремизм - с разрушением культуры. Не всякая культура, находящаяся в положении стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением подпитывающей ее Р. она разрушается, ввергая общество в хаос.

Все основные мировые религии возникли на Востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Восточное происхождение этих религий можно объяснить, во-первых, тем, что народы Востока имеют наибольший объем исторического житейского опыта. Их многотысячелетняя социальная память концентрирует информацию о многократных повторениях всех способов общественного производства, распределения и потребления благ, а также о пробивающихся сквозь циклы истории новообразованиях. Длинные волны каждого из известных историкам экономических укладов жизни несколько раз достигали экстремальных величин и вновь затухали в Древнем Китае, Индии, Египте, Персии. Во-вторых, причину восточного происхождения мировых религий можно объяснить и так: не имеющие себе равных на Западе величины демографического давления обусловливали не только массовое взаимоуничтожение коренных племен и народов Востока, но также бурное перемешивание культур этнических групп; взаимопроникновение и синтез их культур обусловливали рождение мировых религий. В отличие от науки, добивающейся наилучших результатов в познании различных частей природного и социального мира, Р. наиболее эффективна в открывании смыслов жизненной целостности индивида, общества, космоса. Наука и религия способны взаимодополнять друг друга, хотя между ними с необходимостью возникают противоречия: нельзя познать части, если не знать ускользающего от научной рациональности целого, а знание целого без знания его частей крайне несовершенно. Целое не поддается в полной мере абстрактнологическому анализу и вещеподобному восприятию, не сводимо к сумме своих частей. В освоении целого всегда есть место иррациональным и интуитивным формам опыта. Р. предлагает и сакрализирует смыслы жизненных целостностей как по причине их исключительной ценности для человека, так и по причине их таинственности. В течение тысячелетий Р. накопила множество способов интуитивно-мистического осмысления природных целостностей и иррациональных эффектов человеческого действия. Р. учит человека жить с истиной "Благими намерениями вымощена дорога в ад".

Кто формирует или открывает исходные постулаты той или иной Р., превращающиеся со временем в базовые и сакрализованные идеалы соответствующей культуры? Этот вопрос известен как проблема героя и толпы, и в ее решении существуют три традиции. Первая традиция выражается "элитарной моделью": подлинный герой (пророк, гений в какой-либо области жизни, знания) открывает или изобретает новый идеал, остальные же люди постепенно признают нововведение и начинают его культивировать. Герой знает, что вначале народ осмеет его, отвернется от пророка ("Нет пророка в своем отечестве"). Но герой все-таки горячо верит, что внесенное им совершенство рано или поздно будет принято почти всеми людьми. Это может произойти и после смерти героя. Т. о., формирование базового идеала носит характер "оптимистической трагедии". Под истинным героем народники, например, понимали именно непонятого вначале пророка, но не фальшивого кумира толпы. В. И. Суриков воплотил народническую модель в полотнах "Боярыня Морозова" и "Степан Разин". Согласно "элитарной модели", религиозные пророки периодически открывают и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы эволюции человечества. Всякий новый религиозный смысл эволюции человечества суммирует и видоизменяет идеалы предшествующих Р. Так, Иисус Христос добавил к открытой Буддой формуле спасения человека принципы искренности (открытости другим людям) и любви; Мохаммад расширил эту формулу добавлением принципов коллективной взаимопомощи и опоры на традиции; Бахаулла присовокупил к ней принципы "Относись к другому лучше, чем к самому себе!" и "Спастись можно лишь превращением всего человечества в единый субъект".

Вторая модель генезиса всеобщих религиозных идеалов - "модель собора": социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника - всеобщего священного идеала. Путем взаимного совещания и договора они коллективно находят решение, выдвигают на пьедестал избранную личность, учреждают законы поведения и государственной жизни, определяют основные правила и нормы деятельности. Возделывание принятых священных образцов переходит в традиции. Всеобщность религиозного идеала объясняется учетом мнения всех участников первичного собора, совещания, общины. Демократически-общинную модель фундаментальных идеалов русской жизни развивали, например, некоторые сторонники славянофильства.

Третья модель - "модель индивидуальной эволюции": каждый индивид в принципе способен путем постепенной эволюции стать разносторонне развитой личностью и быть независимым от всех в вопросе производства и выбора идеалов, и каждый рано или поздно дорастет до творения собственных идеалов, собственной Р. Этот взгляд восходит к позитивизму и эволюционизму Г. Спенсера, выражая надежды и чаяния класса свободных предпринимателей. Сторонники данной модели релятивизируют индивидуальные и общественные идеалы. "Сверхчеловек" Ф. Ницше также в некотором смысле может рассматриваться как образец всесторонне развитого человека будущего, единолично творящего потребные ему идеалы. Оборотная сторона этой модели - ее логическое завершение в лозунге "Все дозволено!". Вероятно, каждая из трех моделей по-своему освещает какой-то реальный момент процесса становления идеалов Р. Самые важные сакральные идеалы, возможно, имеют элитарное происхождение, привносятся в общество пророками, родоначальниками религиозных традиций.

В отличие от Священного Писания, запечатлевающего базовые идеалы определенной культуры, Священное Предание трансформирует эти идеалы соборным путем и окончательно формирует традицию. Каждый отдельный член культурного сообщества по-своему преломляет авторитетные идеалы, когда включает их в свое мироотношение. Индивид либо вырастает до их глубокого понимания, либо перерастает их и порывает с ними, становясь диссидентом. Идеалы же менее общего порядка могут иметь более прозаическое происхождение - твориться обычными людьми, создаваться индивидуально или коллективно, появляться во внезапном озарении или через напряженный мозговой штурм. Так или иначе в производстве и воспроизводстве системы сакральных идеалов ? участвуют все члены религиозной общности, благодаря чему Р. становится неразъемлемой на части культурной целостностью.

Согласно доктрине прогрессивного откровения Бахауллы, у истоков каждой формы социальной общности (семьи рода, племени, народа, полиса, нации) стоял какой-либо религиозный пророк ныне забытый или известный нам· Авраама называют отцом народов, а Мохаммада - организатором первой в мире арабской нации. Человечество как бы переходит из младших классов в старшие, от менее широкой социальной общности ко все более крупной, преодолевая кризисные переходные этапы. Возможно, сейчас начинается эпоха объединения всего человечества, требующая выработки и сакрализации новых базовых идеалов.

Д. В. Пивоваров

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Современный философский словарь

РЕЛИГИЯ

от лат. religio – культ богов) – "...фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражение, в котором земные силы принимают форму неземных" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 328). Помимо совокупности верований, сопровождаемых эмоц. переживаниями, комплекс явлений, связанных с Р., включает в себя также специфич. действия (религ. культ) и религ. учреждения (церковь, духовенство). В вероучении большинства историч. Р. содержится также свод морально-этич. предписаний. Т.о., Р. – сложный комплекс разнородных элементов, главным среди к-рых является совокупность верований; и культ, и учреждения, и мораль, и эмоции приобретают религ. характер и включаются в систему явлений, охватываемых понятием Р., только в том случае, если они связаны с верованиями. Осн. определяющим признаком религ. характера тех или иных представлений является их связь с верой в сверхъестественное – нечто стоящее выше законов материального мира, не повинующееся и противоречащее им. Сюда входит, во-первых, вера в реальное бытие сверхъестеств. существ (богов, духов), во-вторых, вера в существование сверхъестеств. связей между естеств. явлениями (магия, тотемизм) и, в-третьих, вера в сверхъестеств. свойства материальных предметов (фетишизм). В сознании и поведении религ. человека, наряду с преобладающим в нем стихийным или сознат. пониманием закономерности явлений природы и общества, наличествует и побочное, борющееся с первым представление о том, что существует якобы некий таинств. мир, неподвластный этим реальным закономерностям и способный воздействовать на них. В мире сверхъестественного, по представлению верующего, происходит то, что невозможно в естеств. мире; поэтому к нему неприложимы законы логич. мышления. Т.о., сознание и поведение религ. человека раздваиваются: в своей трудовой деятельности он всегда руководствуется стихийно или сознательно постигаемыми им естеств. закономерностями, а к религ.-культовым манипуляциям прибегает в качестве дополнения "естественной" деятельности, либо руководствуясь иллюзорной надеждой на возможности сверхъестеств. умножения своих сил, либо отчаявшись в том, что ему удастся естеств. способом добиться той или иной цели. Признание веры в сверхъестественное определяющим признаком Р. дает возможность отличать религ. явления от нерелигиозных. Вера в сверхъестественное как особое отношение к объектам, созданным человеч. фантазией, характеризуется следующими осн. моментами: 1) верой в реальное существование сверхъестественного – в отличие от др. форм фантастич. мышления, напр. в иск-ве, где также часто встречаются фантастич. сверхъестеств. образы и события, но они не выдаются за реальность; 2) эмоц. отношением к сверхъестественному – религ. человек не только мыслит и представляет себе сверхъестеств. объект, но и переживает свое отношение к нему. Мн. бурж. философы и ученые (Шлейермахер, М. Мюллер, Р. Отто, Леви-Брюль и др.) видят источник и специфич. признак Р. в особом "религ. чувстве". Однако в действительности чувства верующего ничего специфического в себе с т. зр. физиологии и психологии не содержат. Обычные человеч. чувства, связываясь с религ. представлениями о сверхъестественном, приобретают известную специфику с т. зр. их социальной направленности, становятся фиктивными, поскольку объект их существует только в сознании верующего человека; 3) иллюзорная деятельность, являющаяся неотъемлемым элементом всякой более или менее массовой Р. Поскольку религ. человек верит в способность сверхъестеств. существ, сил или свойств влиять положительно или отрицательно на его жизнь, всякая Р. включает в себя определ. предписания поведения верующего по отношению к сверхъестественному, – предписания, к-рые реализуются в религ. культе. При помощи жертвоприношений, молитв, заклинаний, различных магич. манипуляций религ. человек надеется установить контакт со сверхъестеств. силами и склонить их на свою сторону. Для уяснения места Р. в системе форм обществ. сознания важное значение имеет вопрос об отношении ее к идеалистич. философии. Исходное положение филос. идеализма – "...дух существовал прежде природы..." – Энгельс рассматривал как, в конечном счете, однотипное с религ. учением о сотворении мира (см. тамже, т. 21, с. 283). Объективный идеализм непосредственно смыкается с Р. в вопросе о существовании надмировой сверхъестеств. силы – объективного духа или, что по существу то же, бога. Ленин указывает на общность содержания филос.-идеалистич. конструкций с религ. догматами: и здесь, и там постулируется удвоение мира (см. Соч., т. 38, с. 370). Однако при всей общности Р. и филос. идеализма они не совпадают друг с другом. Р. апеллирует прежде всего, не к разуму, а к вере, она не требует от своих приверженцев согласования ее догматов с данными конкретных наук; идеализм же претендует на то, что его положения основаны на разуме, вытекают из данных науки (правда, теология обосновывает истинность религ. догматов некоей системой ложных в своей основе рассуждений; в ней наличествуют и попытки "гармонизации" религ. догматов не только с разумом, но и с данными науки, – этим теология соприкасается с филос. идеализмом). Помимо того, религ. представления в основном лежат в сфере образов, а идеалистические, как и вообще филос. учения, оперируют понятиями и категориями; в Р. играют значит. роль эмоц. переживания, ее отличает и органич. связь с культовыми действиями, и наличие церк. учреждений. Специфичность церкви как религ. учреждения вытекает из того, что ее мощь и влияние основаны, прежде всего, на вере "паствы" в проповедуемые церковью догматы. То же и в религ. морали: она является таковой лишь постольку, поскольку Р. дает ей божеств. санкцию, основанную на всей системе верований и догматов данной Р.; содержание же религ. морали коренится в обществ. отношениях той эпохи, когда она возникла. В религ. представлениях фантастически отражаются непрестанно изменяющиеся условия обществ. бытия и, прежде всего, характер производств. отношений людей. Образы сверхъестеств. существ, порожденные религ. фантазией, созданные ею картины потусторонней жизни носят на себе неизгладимую печать своего земного происхождения; верования различных народов и племен всегда специфически окрашены особенностями их жизни и быта. Вскрытие земных источников религ. фантастики наносит решит. удар по теологич. спекуляциям о божеств. откровении как источнике Р., однако необходимо не только констатировать естеств. истоки религ. фантастики, но и установить, почему обществ. бытие людей находит в сознании превратное, фантастически извращенное отражение. На этот вопрос марксизм-ленинизм отвечает своим учением о социальных и гносеологич. корнях Р. Истоки Р. лежат в сфере обществ. бытия. В первобытном обществе социальной основой Р. был низкий уровень производит. сил, ограниченность отношений людей к природе и друг к другу. В классовом обществе, где рост производит. сил значительно уменьшил зависимость людей от природы, Р. отражает гл. обр. господство над людьми их собств. обществ. отношений. Здесь можно выделить два осн. фактора, рождающих Р. Во-первых, это стихийность обществ. процесса, принудит. характер обществ. сил, не подвластных сознат. контролю людей и выступающих как нечто чуждое и непонятное им (см. Отчуждение). Разрушит. воздействие стихийных обществ. сил, постоянно испытываемое людьми, и рождает в их сознании религ. представления – "превратное мировоззрение" превратного мира (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 414). Вторым фактором существования Р. в антагонистич. формациях является классовый гнет, эксплуатация человека человеком. Дополнением, а отчасти и предпосылкой классового гнета в экономич. и политич. сфере является гнет в сфере духовной. "Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п." (Ленин В. И., Соч., т. 10, с. 65). Однако даже при наличии соответствующих социальных условий Р. не могла бы возникнуть и удерживаться в сознании людей, если бы последнее не обладало рядом свойств, делающих возможным возникновение религ. фантастики. "...У поповщины (= философского идеализма), конечно, есть г н о с е о л о г и ч е с к и е корни, она не беспочвенна, она есть пустоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом дереве, живого, плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного, человеческого познания" (там же, т. 38, с. 361). Во многом гносеологич. корни Р. и филос. идеализма совпадают. "Раздвоение познания человека и возможность идеализма (= религии) д а н ы уже в п е р в о й , э л е м е н т а р н о й, абстракции" (там же, с. 370). Для возникновения религ. представлений необходимо определ. развитие способности сознания к относительно свободным ассоциациям, к абстрагированию от эмпирич. реальности с тем, чтобы образам фантазии могло быть приписано самостоят. существование. Помимо этого Р. имеет и специфич. гносеологич. корни. Одним из них является стремление человеч. сознания к олицетворению явлений безличных и неживых. Энгельс писал о механизме возникновения религ. отражения: "Силы природы представляются первобытному человеку чем-то чуждым, таинственным, подавляющим. На известной ступени, через которую проходят в с е культурные народы, он осваивается с ними путем олицетворения. Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 639). Олицетворяя явления и силы природы, религ. фантазия превращает их в самостоят. существа. Существ. влияние на образование религ.-фантастич. заблуждений оказывают человеч. эмоции (страх, вожделение, благодарность, умиление, любовь, ненависть и т.д.). Раскрывая механизм образования фетишистских фантазий, Маркс писал: "Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто "бесчувственная вещь" может изменить свои естественные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть" (там же, т. 1, с. 98). Страх оказывает особое влияние на возникновение религ. представлений. Как степень интенсивности этого чувства, так и формы его проявления обусловливаются в значит. степени социальными условиями. В первобытном обществе это страх перед непонятными силами природы, в классовом обществе к нему присоединяется страх перед стихийными социальными силами. "Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит "внезапное", "неожиданное", "случайное" разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, – вот тот к о р е н ь современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса" (Ленин В. И., Соч., т. 15, с. 375). Р. есть явление историческое, неизбежно порождаемое условиями жизни общества на определ. ступени его развития и становящееся невозможным в бесклассовом коммунистич. обществе. Испытывая постоянное влияние со стороны политич. надстройки и др. форм обществ. сознания, Р. в своем развитии определяется, в конечном счете, развитием материального базиса общества. В то же время Р. обладает и относит. самостоятельностью, известной внутр. логикой своего развития. В сравнении с др. формами обществ. сознания Р., по словам Энгельса, "...всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 313). Как и в философии, "здесь связь представлений с их материальными условиями существования все более запутывается, все более затемняется промежуточными звеньями. Но все-таки она существует" (там же, с. 312). Первонач. религ. представления должны были относиться к предметам ближайшего окружения человека. В период развитого первобытного рода объектом религ. верований становятся многочисленные порожденные фантазией духи и боги, с течением времени все более индивидуализирующиеся, наделяющиеся личными именами; возникает политеистич. пантеон (см. Политеизм). Следующим этапом развития Р. является выделение отд. родами и племенами из всей массы богов и духов особых богов-покровителей, связанных только с данными родом или племенем. Признание существования мн. богов связано здесь с монолатрией, т.е. исключит. поклонением одному из этих богов; такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для древнеевр. Р. вплоть до эпохи эллинизма. В дальнейшем обнаруживается тенденция к монотеизму, находящая свое выражение в т.н. "высших религиях", но в них не достигающая своего завершения (догмат о троичности божества в христианстве, дьявол как антипод "единого бога" в иудаизме и исламе и т.д.), что делает несостоятельным традиц. теологич. деление всех Р. по признаку единства или множественности признаваемых ими божеств. Деисты (см. Деизм) отделили проповедовавшуюся ими "естественную" Р. от т.н. позитивных, или догматич., Р. Фактически восприняв это деление, христ. теология придала ему апологетич. смысл: Р. откровения якобы преподаны людям богом через его пророков, естеств. же Р., к к-рым отнесены все доиудейские и дохрист. "языческие" культы, возникли в процессе стихийных поисков людей и носят несовершенный характер по сравнению с Р. откровения. В марксистском религиеведении принята классификация Р., к-рая исходит из масштаба охватываемых ими этнич. общностей. Выделяются след. группы Р.: племенные, национальные и межнациональные (мировые). К первой относятся Р. и культы доклассового общества, вторая охватывает как древние, так и совр. Р., распространенные преим. в рамках одной этнич. общности (народности, нации) и нередко – одного гос-ва. Межнациональными, или мировыми, являются Р., распространенные среди нескольких или мн. народов; в наст. время к ним относятся христианство, ислам и буддизм. Каждая из этих Р. в свою очередь подразделяется на вероисповедания и секты (см. Сектантство). На всех стадиях своего развития Р. являлась выражением глубокой неудовлетворенности людей их положением, проявлением реального или кажущегося бессилия угнетенных и обездоленных в борьбе за лучшую жизнь. По словам Маркса, "р е л и г и о з н о е убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и п р о т е с т против этого действительного убожества" (там же, т. 1, с. 415). Однако этот протест не может быть действенным. Вырастая из придавленности человека условиями его жизни, Р. закрепляет эту придавленность, способствует ее сохранению. В этом смысле Р. является, по выражению Маркса, "опиумом народа" и протест, выражаемый Р., остается лишь пассивным "вздохом угнетенной твари", к-рая переносит свои чаяния лучшей жизни в потусторонний мир, порожденный религ. фантазией. В те периоды истории, когда Р. безраздельно господствовала в сознании всех слоев общества, социальный протест также облекался в религ. оболочку и классовая борьба нередко развертывалась в форме борьбы религ. идеологий, обнаруживая противоречие между социальным содержанием революц. движений и религ. формой его выражения. Однако использование прогрессивными обществ. силами тех или иных религ. представлений для обоснования своих идеалов не может поставить под сомнение общую марксистскую оценку религ. мировоззрения как превратного отражения действительности. В СССР, как и в др. социалистич. странах, Р. является пережитком в сознании людей. По мере успехов строительства коммунистич. общества выкорчевываются социальные корни Р. и создаются условия для полной победы атеистич. научно-материалистич. мировоззрения во всех слоях населения. Этому способствует непрестанный подъем культурного и образоват. уровня широчайших масс народа. Поскольку религ. пережитки еще существуют, верующим предоставляется возможность свободного отправления культа, гарантированная конституцией Сов. гос-ва. Церковь отделена от гос-ва, и последнее не вмешивается в отношения граждан к Р. и к религ. верованиям – в этом воплощен лозунг свободы совести, отстаивавшийся марксизмом-ленинизмом на всех этапах его истории. Однако социалистич. гос-во не отказывается от воспитат. воздействия на своих граждан с целью освобождения их сознания от религ. предрассудков и через школу и широкую сеть культ.-просветит. учреждений, включая библиотеки, кино, телевидение и т.д., ведет научно-атеистич. пропаганду во всех слоях населения. Программа КПСС указывает, что необходимо "...систематически вести широкую научно-атеистическую пропаганду, терпеливо разъяснять несостоятельность религиозных верований, возникших в прошлом на почве подавленности людей стихийными силами природы и социальным гнетом, из-за незнания истинных причин природных и общественных явлений" (1961, с. 122). См. Атеизм. И. Крывелев, Д. Угринович. Москва. История учений о религии. Рационалистич. взгляды на Р., противостоящие культовым и теологич. доктринам, зародились в Древней Греции. Представитель элейской школы Ксенофан подверг критике антропоморфизм греч. Р. и провел различие между единым мировым божеством и образами богов, к-рые каждый народ создает по своему подобию (напр., боги у фракийцев и эфиопов). Первым предметом критики становится миф, к-рый выделяется из Р. как продукт человеч. фантазии; с кризисом традиц. религ. представлений в эпоху эллинизма эта критика распространяется на Р. в целом. В антич. время возник ряд теорий Р., преим. наивно-рационалистич. характера, к-рые получили развитие уже в новое время, в частности: 1) натуралистич. теория, возводимая к Теагену Регийскому (6 в. до н.э.), к-рый рассматривал богов как аллегории внешних природных явлений; 2) антропологич. теория, восходящая к Эвгемеру, к-рый считал богов обожествленными древними царями и героями; эта идея явилась первоисточником различных позднейших концепций "человеко-божия"; 3) политич. теория Р., или теория обмана, приписываемая Платоном (Legg., X) афинскому тирану Критию (ум. 403 до н.э.), к-рый видел в Р. орудие управления (instrumentum regni): P. – это сознат. изобретение древних законодателей, придумавших своего рода небесных надзирателей за делами людей. Вариантом ее была теория договора (Секст Эмпирик), согласно к-рой началом Р. послужил договор правителей и жрецов с народом. В антич. период зарождаются и психологич. теории Р., объясняющие ее страхом перед естеств. силами [взгляд, возводимый антич. традицией к Демокриту и выраженный в известном стихе рим. поэта Стация – "Первых в мире богов создал страх" (Thebais, III, 601)]. Посидоний противопоставляет народной Р. врожденные религ. представления, предвосхищая естественную Р. деистов. В эпоху ср. веков независимый от теологии подход к Р. становится невозможным. Однако и теология не могла избежать вопроса о соотношении Р. и разума в границах филос. истолкования христ. догмы. Если последнее еще допускалось нек-рыми "отцами церкви" (Ориген, Дионисий Ареопагит и др.), то Тертуллиан настаивал на полной несовместимости Р. и философии, утверждая "абсурдность" веры для разума. Схоластики трактовали философию как "прислужницу" теологии. Вопрос о т.н. "ложных" религиях и наличии в них общих с христианством элементов христ. апологетика пыталась объяснить, или, исходя из теории предоткровения (Ориген, частично Августин), что впервые вносило во взгляды на Р. элемент историзма, или же заимствованием и искажением у языч. народов религии Моисея. Ранней попыткой частичного освобождения от пут теологии было учение о двойственной истине у номиналистов. В 17–18 вв. с критикой теории откровения и догматов христианства выступили англ. деисты и за ними франц. просветители, выдвинувшие идею естеств. Р. (religio naturalis, аналогичной естеств. праву) или независимой от откровения Р. разума [Чербери, "Трактат об истине" ("Tractatus de veritate", P., 1624); Вольтер, "Опыт всеобщей истории о нравах и духе народов", 1756]. Вольтер отстаивал естеств. Р. "без чудес, попов и фанатизма", приближение к к-рой он находил в Р. китайцев. Деизм явился отчасти переходной ступенью к атеизму, к к-рому ближе всего из деистов подошел Толанд. Подобную же роль сыграл и пантеизм (Дж. Бруно, Спиноза). Сильные в практич. критике церкви и христ. догматики, просветители видели в Р. продукт невежества и обмана. Теория обмана имела большой успех у свободомыслящих вплоть до 19 в. и вошла даже как нечто общепризнанное в декрет Конвента 1793 об отмене Р. во Франции ("Как известно, все Р. изобретались правителями, чтобы лучше управлять народами"). Со 2-й пол. 18 в. во франц. Просвещении наметились два течения в истолковании Р.: одно из них через Гельвеция пришло к материализму и атеизму "Системы природы" (1770) Гольбаха, второе в лице Руссо провозгласило естеств. Р. проявлением не разума, а чувства ("Эмиль", Amst., 1762; рус. пер., ч. 1–4, М., 1807). Англ. деизм привел в конце к сенсуализму Юма, к-рый по-новому ставит проблему происхождения Р. ("Естеств. история P.", L., 1757; рус. пер., Юрьев, 1909). Юм отвергает Р. разума и дает чисто антропологич. истолкование Р., объясняя ее склонностью человека наделять внешние природные силы человеч. свойствами. Р. возникает из жизненных забот, страхов и надежд, причины к-рых человек приписывает таинств. внешним силам, стремясь приблизить их к себе. Древнейшей Р. Юм считает идолопоклонство, или политеизм (Вольтер видел еще в нем продукт позднейшей деградации Р.). Исключит. явлением для 18 в. явилось соч. Броса ("Du culte des dieux f?tiches...", 1760), где древнейшей формой и источником Р. объявлялся фетишизм афр. негров (идеи Броса о фетишизме были через сто с лишним лет воскрешены А. Бастианом). Г. Э. Лессинг истолковывает естеств. Р. не как нечто изначально данное, а как конечную цель развития конкретных Р. Нем. классич. философия, выступая против рационализма Просвещения, по-новому ставит вопрос о сущности Р. Кант разграничивает функции веры и разума, Р. и философии, отказываясь рассматривать вопрос о действит. существовании религ. объектов. Необходимость Р., по Канту, коренится в этич. плоскости, в сфере практич. разума: Р. нужна для обоснования нравств. принципов человеч. поведения. Бессмертие, свобода, бог – "не теоретические догматы, но предположения для необходимого практического стремления" ("Критика практич. разума", СПБ, 1908, с. 137). Это неизбежно вело к субъективизации Р., что и проявилось в учении о Р. Шлейермахера ("Речи о Р.", В., 1799; рус. пер., М., 1911) как особой сфере человеч. сознания, к-рая не сводится к морали или метафизике, хотя и имеет с ними общий объект – "универсум". Однако главное в Р. не объект, а связь его с субъектом во внутр. переживании: Р. есть особое чувство – чувство зависимости от бесконечного. Поэтому Р. не нуждается ни в бытии личного бога, ни в бессмертии души, к-рое мыслится лишь как слияние с бесконечным. Конкретные Р. – это различные формы связи вечного с временным и как таковые одинаково истинны. Против учения Шлейермахера о первичности чувства в Р. выступил Гегель, к-рый вновь ввел Р. в рамки философии как предшествующую ей ступень познания абс. духа, хотя и в несовершенных формах представления и веры. Отд. религии Гегель рассматривает как необходимые стадии воплощения религ. идеи, завершающиеся возникновением христианства как "абсолютной" Р. ("Лекции по философии Р.", В., 1832). После смерти Гегеля филос. развитие левых гегельянцев привело их к атеистич. выводам. Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр выступили с открытым отрицанием божеств. происхождения христианства, видя в Новом завете продукт коллективного историч. мифотворчества (см. Тюбингенская школа). Фейербах перешел от гегелевского представления об абс. идее, познающей себя в человеч. сознании, к утверждению, что последняя сама есть порождение этого сознания ("Сущность христианства", 1841). Источник Р. Фейербах видит в раздвоении человека с самим собой, в отчуждении от реального человека его "родовой сущности". Сведение Р. к "реальным земным основам" у Фейербаха послужило этапом на пути создания Марксом и Энгельсом научной теории Р. С сер. 19 в. начинает формироваться религиеведение, постепенно выделяющееся из философии Р. Предпосылкой для эмпирич. изучения Р. явилось ознакомление с осн. памятниками нехрист. Р., систематич. публикация к-рых была начата основателем мифологич. школы М. Мюллером (1823–1900), выдвинувшим задачу филологич. изучения Р., реконструкции исчезнувших Р. по их памятникам и в этой связи сравнит. метод изучения Р. ("Сравнит. мифология", L., 1856; рус. пер., М., 1863). Мюллер возродил натуралистич. теорию Р., считая, что в основе Р. лежат представления первобытного человека о природе; Р. оказывалась, т.о., своего рода первобытной натурфилософией. Первичным элементом Р. считался миф, а задача изучения Р. сводилась в основном к раскрытию естеств. символики мифов. Мифологич. школа господствовала в области изучения Р. до последней четверти 19 в. Отзвуки натуралистич. взглядов заметны и позже, напр. у Фрейзера ("The worship of nature", L., 1926). Разновидностью натуралистической была астральная теория Р., видевшая в религ. образах и мифах отражение движений небесных тел. Основанная в 18 в. Ш. Дюпюи, она имела достаточно приверженцев еще в нач. 20 в. (Г. Винклер, Э. Штукен, А. Немоевский). Новый этап в развитии религиеведения связан с работами англ. антропологич. школы по изучению ранних форм Р. Эти исследования привели Э. Тайлора в 1867 к концепции анимизма ("Первобытная культура", v. 1–2, L., 1871; рус. пер., М., 1939). Тайлор, а также Спенсер и Леббок рассматривали Р. как плод умств. деятельности первобытного человека, как "первобытную гносеологию", выводя ее из ошибочных объяснений элементарного человеч. опыта (явлений сна, смерти и т.п.). Культ, по Тайлору, возникает позднее как нечто производное от религ. представлений. Распространяя понятие эволюции на историю Р., Тайлор и Спенсер допускали существование дорелиг. эпохи, а в анимистич. представлениях видели тот "минимум Р.", из к-рого в дальнейшем возникли все существующие Р. Теория анимизма, основанная на обширном этнографич. материале, заняла в последней четверти 19 в. господств. положение в изучении Р. В России ее самым крупным представителем был Л. Я. Штернберг (посм. сб. "Первобытная Р. в свете этнографии", Л., 1936). Однако в конце 19 – начале 20 вв. ряд авторов выступает с критикой анимизма. Робертсон-Смит в "Лекциях о Р. семитов" (W. Н. Smith, Lectures on the religion of the Semites, Edin., 1889) выдвинул положение о том, что древнейшие Р. представляли собой систему практич. действий или культ ("религ. действия возникли раньше религ. теорий, как политич. институты – раньше политич. теорий"), а догма и миф, служившие для объяснения религ. ритуала, были вторичным образованием. В 1900 Маретт (1866–1945) высказал идею о том, что анимизму предшествовала более архаич. стадия аниматизма, когда еще отсутствовали представления о духах и личной душе. Первоначально религ.-магич. действия имели характер импульсивных реакций; идейные и догматич. формы Р. – позднейшие производные от ее эмоц. субстрата. Ко взглядам Маретта были близки нем. исследователи религии Прейс и Фиркандт (см. Преанимизм), а также рус. ученый В. Богораз-Тан. Против идеи эволюционизма в Р. выступил А. Ланг (1844–1912), утверждавший, что Р. первобытных народов не могут быть сведены ни к мифологии, ни к анимизму (A. Lang, Myth, ritual and religion, v. 1–2, L., 1887). Находя уже в Р. австралийцев развитые представления об антропоморфных божествах ("The making of religion", L., 1898), Ланг близко подошел к идее прамонотеизма, широко использованной затем клерикальной т.н. культурно-исторической школой В. Шмидта. В нач. 20 в. Вундт делает попытку пересмотреть анимистич. теорию в свете своей ассоциативной психологии ("Миф и Р.",Тl 1–2, Lpz.,1905–06; рус. пер., СПБ, 1913), возводя Р. не к мыслит. деятельности первобытного человека, а к деятельности его фантазии ("персонифицирующая апперцепция" как источник Р.). Выделив наряду с религ.-мифологич. представлением "души-дыхания" (Psyche) более древнее представление о "телесной душе" (K?rperseele), неотделимой от внешнего облика и способной вселяться в животного – заместителя души, Вундт видит в этом источник тотемизма как производной от анимизма древнейшей формы культа предков (развитие этих идей см. у В. Клингера, Животное в античном и совр. суеверии, К., 1911). Крупнейший представитель англ. антропологич. школы Фрейзер исходил, как и Тайлор, из чисто рационалистич. воззрений на происхождение Р. (гл. соч. "Золотая ветвь", v. 1–2, L., 1890; рус. пер., вып. 1–4, М., 1928). Считая Р. одним из трех этапов духовного развития (магия – Р. – наука), Фрейзер настаивает на принципиальном различии Р. и магии. Источник собственно религии Фрейзер усматривает в обнаружении бессилия магич. действий, порождающем чувство беспомощности и стремление к персонификации не поддающихся контролю природных сил. Позднейшие этнологич. школы выступили с критикой принципов эволюционизма и отрицанием "гносеологич." теорий Р., утверждая в разных формах примат религ. действий, ритуала над религ. теорией. Среди них особое влияние получила амер. школа культур-антропологии (Боас, Кребер, Р. Бенедикт, Кардинер и др.) и функциональная школа Б. Малиновского и Радклифф-Брауна, выступивших как против теории эволюционизма, так и друг против друга (см. их спор о природе ритуала– В. Malinovski, Freedom and civilization, N. Y., 1944). Малиновский видит функцию Р. в преодолении чувства страха и бессилия в критич. жизненных ситуациях; напротив, Радклифф-Браун в самих религ. обрядах и связанных с ними верованиях видит источник страха (страх перед вредоносной магией, злыми духами, адом, страх божий и т.д. – A. R. Radcliffe-Brown, Structure and function in primitive society, L., 1952). Радклифф-Браун ближе к Дюркгейму, видя функцию Р. в укреплении социальных связей (Р. заставляет всех членов группы переживать общие страхи и надежды). При всем различии обе теории сходны в том, что объявляют неразрешимой и не имеющей смысла саму проблему происхождения Р., трактуя Р. как одну из обществ. функций или "зависимых переменных, возникающих спонтанно в данной обществ. структуре" (Радклифф-Браун). Источник Р. усматривается в ошибочной интерпретации социальных или естеств. сил, но это заблуждение "функционально" оправдывается как нечто полезное для человека. На рубеже 19–20 вв. расширяется сфера изучения Р. Дюркгейм и др. во Франции, М. Вебер, Трельч в Германии закладывают основы социологии религии. Дюркгейм ("Les formes ?l?mentaires de la vie religieuse", P., 1912) и его последователи Юбер и Mocс подвергли критике идеи англ. антропологич. школы о роли индивидуальных умств. представлений и аффективных реакций в возникновении Р. и подчеркнули определяющую роль общества. Для Дюркгейма Р. – одна из форм т.н. коллективных представлений, обладающих императивной силой для индивидуального сознания. Универсальное ядро Р. Дюркгейм видит не в представлении о божестве, но в разделении всех явлений на две сферы – священного (sacr?) и светского (profane). P. – система представлений и действий, относящихся к священному, оказывается не метафизикой природы, как у Тайлора и др., но метафизикой общества. Зевс, Яхве или клановый тотем требуют от индивида того же, что и общество – отказа от своих интересов, жертвы и подчинения. Природа и цели божества отличны от целей индивида и непонятны ему, как и цели общества. Первая и универсальная форма Р., по Дюркгейму, – тотемизм, причем предок – тотем – лишь символ единства общества, объединенного узами родства. Большое влияние на последующее изучение Р. оказали идеи Леви-Брюля о "дологическом" характере первобытного мышления ("Первобытное мышление", Р., 1910; рус. пер., М., 1930). Отвергая представление о первичности к.-л. одного из компонентов Р., Леви-Брюль рассматривает ее как комплекс представлений, эмоций и практич. действий. С развитием науч. психологии религ. явления также становятся предметом ее изучения. Возникает психология Р., из отд. ответвлений к-рой выделяются эмпирич. психология Р., глубинная психология Р., социальная психология Р. (близкая к социологии Р.) и психопатология Р. Родоначальником эмпирич. психологии Р. в плане изучения индивидуальной психологии религиозности принято считать амер. психолога Стэнли Холла (1844–1924), автора работы о религ. кризисах в юношеском возрасте (1882). Его последователи У. Джемс, Э. Д. Старбек (1866–1947), Д. А. Леба (1868–1946) и др. обратились к эмпирич. исследованию религ. явлений совр. бурж. общества, используя обильный материал, к-рый давало множество Р. и сект в США. Первоначально внимание было обращено преим. на необычные религ. феномены – переживания мистиков, "озарения" и т.п. В 1899 вышла "Психология Р." Старбека (Е. D. Starbuck, The psychology of religion), построенная на статистич. обработке анкетных данных. Леба стремился доказать, что религ. переживания подчинены тем же естеств. законам, что и др. психич. явления. В фундаментальной работе о мистицизме (J. H. Leuba, Psychology of religious mysticism, L., 1925) он пытался объяснить самые странные мистич. феномены с помощью физиологич. психологии; христ. мистики, согласно Леба, это истерики и неврастеники, занимающиеся своего рода самодеят. психотерапией. При этом Леба постоянно биологизирует Р. Самым крупным представителем амер. психологии Р. является Джемс, сочетавший эмпирич. метод с идеализмом и даже мистицизмом. В своем "Многообразии религиозного опыта" (L., 1902; рус. пер., М., 1910) он сделал предметом психологич. изучения, помимо анкет Старбека, интимные дневники, исповеди, жития святых и др. религ. документы. Основой Р. Джемс считал не догму или ритуал, а непосредств. переживание или религ. опыт, к-рый индивидуален и иррационален и не может быть ни адекватно выражен, ни передан другому. Поэтому Р. фактически столько же, сколько разновидностей религ. опыта, источником к-рого служит бессознат. сфера человеч. личности, якобы вступающая в соприкосновение с "иным миром" и служащая источником знаний о нем. Стремясь доказать истинность религ. опыта, Джемс на деле выявлял лишь эмоц. элементы Р. в человеч. психологии. Значение Р. он видит не в ее истинности, а в практич. пользе – эта прагматич. апология Р. стала после Джемса весьма популярной в амер. бурж. психологии Р., к-рая до сих пор испытывает сильное влияние Джемса (Пратт, Олпорт, Кларк и др.). Возможности психологич. изучения Р. расширились с развитием т.н. глубинной психологии, к-рая перешла от внешних наблюдений к изучению бессознат. механизмов возникновения религ. эмоций. В ранних работах по глубинной психологии особое внимание уделялось близости религ. феноменов к явлениям гипнотизма, истерич. внушения, раздвоения личности и др. (Шарко и его школа, Жане, обобщивший идеи франц. психиатров в кн. "Между тревогой и экстазом" – P. Janet, De l´angoisse ? l´extase, v. 1–2, P., 1926–28). Фрейд в работе "Навязчивые действия и религ. обряды" (Р., 1907; рус. пер. в кн.: Психологич. этюды, М., 1912) устанавливает близость психологич. структуры невроза навязчивости и религ. церемониала, отмечая общий в обоих случаях импульсивный характер действий, наличие чувства внутр. принуждения, интенсивный страх как следствие отступления от невротич. или религ. церемониала. Фрейд полагает, что в основе религ. действий и невротич. симптомов лежит общий бессознат. субстрат в виде подавленных влечений, к-рые в неврозе имеют лишь более личный характер, а в Р. – общий для многих людей в данное время. Р. и невроз представляют собой защитное образование против чувства внутр. неу

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Найдено схем по теме РЕЛИГИЯ — 0

Найдено научныех статей по теме РЕЛИГИЯ — 0

Найдено книг по теме РЕЛИГИЯ — 0

Найдено презентаций по теме РЕЛИГИЯ — 0

Найдено рефератов по теме РЕЛИГИЯ — 0