Концепция

КОНЦЕПЦИЯ (от лат. conceptio — схватывание). — Изначально термин «К.» в латинском языке означал «слоги, т.е. связи, или концеации, потому что они схватывают, или соединяют буквы» (Lexicon of ancient latin ethymologies by R.Maltby. Leeds, 1991). К. — термин философского дискурса, который выражает или акт схватывания, понимания и постижения смыслов в ходе речевого обсуждения и конфликта интерпретаций, или их результат, представленный в многообразии концептов, не отлагающихся в однозначных и общезначимых формах понятий. Часто термин «К.» отождествляется с такими терминами, как «идея», «теория», «система», подразумевая соединение элементов, образующих определенное единство, связанное с закономерностями действительности. К., таким образом, связана с объективным положением вещей, хотя и сейчас понимается как руководящая идея, замысел и конструктивный принцип деятельности. Однако идея замысла высказывается без какого-либо объяснения.         В Средневековье под К. понимались акты «схватывания» вещи в уме субъекта, предполагающего единство замысла и его осуществления в творении. К. связана с разработкой и развертыванием личного знания, которое, в отличие от теории, не получает завершенной дедуктивно-системной формы организации и элементами которого являются не идеальные объекты, аксиомы и понятия, а концепты — устойчивые смысловые сгущения, возникающие и функционирующие в процессе диалога и речевой коммуникации. Не случайно Д.М. Армстронг назвал К. любые формы предикации (Armstrong DM. Universals. An opinionated introduction. Boulder—San-Francisco—London, 1989. P. 78). Приобретая пропозициональную форму теории, К. утрачивают свою сопряженность с коррелятивностью вопросов и ответов, образующих определенный комплекс. К. коррелируют не с объектами, а с вопросами и с ответами, выраженными в речи, и смысловыми «общими топосами», признаваемыми участниками диалога. Референциальное отношение к предметам в них опосредовано речью Другого и моей речью, ориентированной на Другого. Каждый элемент К. коррелирует не с объектом, а с целостностью личного опыта.         Уже в средневековой философии оппозиция «доктрина—дисциплина», где одна сторона характеризует знание для обучающего, а другая — для обучаемого, была восполнена Петром Абеляром схоластическим методом «Да» и «Нет», что не только углубило антиномии религиозности, но и вынудило комментирующий разум обратиться к герменевтике как искуству истолкования и к осмыслению особенностей знания, функционирующего в речевом обсуждении и в конфликте интерпретаций. Философия Нового времени, ориентировавшаяся на построение теории, сначала полностью освободила знание от его коммуникативных связей и особенностей и свела идею концепта к понятию, а К. — к теоретико-системному знанию. Однако в начале 19 в. в английском эмпиризме (В. Гамильтон, Ш. Х. Ходжсон) концепт и К. были поняты как формы, восстанавливающие целостность перцептивного опыта, но все же отличающиеся от перцепции концентрацией внимания. В 20 в. К. связывается с символизацией личностного перцептивного опыта через воображение (С. Лангер), через метафору (X. Блюменберг) или через систему тропов (X. Уайт). В современном постмодернизме (Ж. Делез, Ф. Гваттари) философия понимается как «творчество концептов» (Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб., 1998. С. 56), противопоставляемых понятиям науки. Концепты, понятые как ядро К., рассматриваются как «нечто внутренне присутствующее в мысли, условие самой ее возможности, живая категория, элемент трансцендентального опыта» (Там же. С. 11), как «фрагментарные единства, не пригнанные друг к другу, так как их края не сходятся» (Там же. С. 49), научающие нас пониманию, а не познанию, как «архипелаг островов» смысла.         Коммуникативная природа концептов и не позволяет описать их с помощью интенциональной феноменологии, делающей акцент на направленности сознания на вещь. Поэтому наряду с концепциями диалога (М.М. Бахтин, B.C. Библер), где концептуальным ядром выступает произведение, «респонсивной феноменологией» (Б. Вальденфельс), исходящей из отношений Я ж Другой, из значимости вопросов и ответов для сознания, ныне развиваются трансцендентальная прагматика языка (К.О. Апель), теория речевых актов (Д. Серл (Джон)), теория коммуникативного действия (Ю. Хабермас), сопрягающие формы сознания с формами коммуникаций.         С.С. Неретина