учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдает предпочтение материальным радостям жизни.
ЭПИКУРЕИЗМ
ЭПИКУРЕИЗМ
Источник: Философский энциклопедический словарь
Эпикуреизм
направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя Эпикура. Самым видным учеником Эпикура был Метродор, подчеркивавший, что источником всех благ являются телесные наслаждения. В XVII веке традиция эпикуреизма была возрождена во Франции П. Гассенди. Как этический принцип родственен эвдемонизму.
ЭПИКУРЕИЗМ
(Epikurëismus) — учение и образ жизни Эпикура и его последователей. Эпикурейцами сегодня называют тех, кто не задумываясь наслаждается материальными радостями жизни.
J. Brun. L’épicurisme. Paris, 1959; A. A. Long. Hellenistic Philosophy. London, 1974; M. Hossenfelder. Stoa, E. und Skepsis, 1985; H. Jones. The Epicurean Tradition. London, 1989.
J. Brun. L’épicurisme. Paris, 1959; A. A. Long. Hellenistic Philosophy. London, 1974; M. Hossenfelder. Stoa, E. und Skepsis, 1985; H. Jones. The Epicurean Tradition. London, 1989.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Эпикуреизм
философская школа, просуществовавшая с IV в. до н.э. по IV в. н.э., в ней находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Основана в предместьях Афин Эпикуром, поэтому часто называлась в древности «Садом». Наиболее выдающимся последователем Эпикура из римлян был Лукреций. Философия для эпикурейцев - это деятельность, которая посредством рассуждения приводит человека к счастливой жизни. Счастье - отсутствие страданий. Добиться его можно устранившись от волнений и тревог, от общественных и государственных дел, отказавшись от желаний.
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
ЭПИКУРЕИЗМ
материалистическое направление римской философии, получившее название от имени своего основателя Эпикура - видного атеиста эпохи эллинизма. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, завещанном Эпикуром своем школе. Отсюда название школы «Сады Эпикура». Отрицали вмешательство богов в дела мирские. Исходили из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Все существующее - это результат движения и столкновения атомов. Основа познания - ощущения. Пытались построить этическую теорию разумного наслаждения как основы счастья, целью которого является уклонение от страданий и достижение спокойного и радостного состояния души.
Источник: Тематический философский словарь
ЭПИКУРЕИЗМ
1) этическое учение древнегреческого философа Эпикура (341—270 гг. до н. э.), основанное на разумном стремлении человека к счастью; 2) мировоззрение, возникшее на почве вульгарного толкования учения Эпикура как стремления к удовлетворению плотских потребностей и к достижению личного блага. Так уже в древности эпикуреизм часто ошибочно отождествлялся с гедонизмом, провозглашавшем физические наслаждения высшим благом; 3) в обыденной жизни эпикуреизм означает особый стиль жизни, связанный с радостями, удовольствиями, комфортом, высоким уровнем обеспеченности, изысканности (эпикурейство). В современной этике идеи эпикуреизма используются для обозначения гедонизма, эгоизма, утилитаризма.
Эпикуреизм
означает то же, что эпикуровская философия. Основателем ее был Эпикур (р. 341, ум. 270 г. до Р. Хр.), преподававший свою философию в Афинах. Эпикур и в жизни, и в учении не был поборником грубых чувственных наслаждений. В отличие от стоиков, требовавших строгой нравственной жизни, по сознанию долга до самоотвержения, Эпикур придавал большое значение умеренным удовольствиям и самого исполнения нравственных правил жизни требовал ради внутреннего удовольствия. Чтобы наиболее упрочить внутреннее удовольствие, он внушал беззаботность о делах общественных, не придавая особенного значения и мифическим верованиям. Уединенное самонаслаждение в кругу своей небольшой общины — вот идеал Эпикура.
ЭПИКУРЕИЗМ
античное и новоевропейское учения, исходящие из идей философии Эпикура. Об Э. в античности см. Эпикурейская школа. В новое время широкое усвоение и переосмысление идей Эпикура, прежде всего этики, а также атомистич. учения начинается в эпоху Возрождения (Валла, Уарте, Монтень, Шаррон и др.) и продолжается в 17–18 вв., в особенности в материалистической и просветительской философии (см. Французская философия). Крупнейшим представителем новоевроп. Э. был Гассенди. Как этич. принцип Э. в своем первонач. виде родствен антич. эвдемонизму, хотя впоследствии (в особенности в новое время – у философов Возрождения, франц. просветителей и др.) Э. нередко переосмыслялся в духе гедонизма и получал вульгарное толкование в обыденном сознании как синоним стремления к чувств. удовольствиям и т.п.; см. также Атараксия. Лит.: см. при ст. Эпикур, Эпикурейская школа, Гедонизм, Эвдемонизм.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
ЭПИКУРЕИЗМ
учение (преимущественно этическое) и образ жизни, основанный на философии Эпикура (341-270 гг. до н.э.), восходящее к Эпикуру. Эпикурейцы высшей ценностью человеческой жизни провозглашали опирающееся на отсутствие страданий наслаждение жизнью. Прежде всего, человек должен освободиться от страхов, ибо именно они есть основа страдания. Это освобождение необходимо для достижения человеком счастья и блаженства, сущность которых и составляет удовлетворение, удовольствие от бытия. Всякое удовольствие уже путь к счастью, но более предпочтительно удовлетворение от духовной деятельности. Оно более устойчиво, так как не зависит от внешних причин, и более благородно, потому что делает человека мудрым. Отсутствие страданий и неприятных переживаний – залог мудрого спокойствия и несуетной жизни. Это жизнь, считали эпикурейцы, достойная философа. На обыденном уровне эпикурейцами часто называют людей, отдающих предпочтение чувственным удовольствиям, материальным радостям жизни, комфортным условиям бытия; людей, живущих наслаждениями и испытывающих наслаждение от каждого дня (см. эвдемонизм).
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
ЭПИКУРЕИЗМ
материалистич. направление в др.-греч. и рим.философии, названное по имени его основателя Эпикура. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им его школе (Диоген Лаэртий X 16-18), к-рая часто называлась в древности «Садом». Самым видным учеником Эпикура был Метродор из Лампсака, скончавшийся раньше учителя (Диоген Лаэртий X 22-24); в полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются телесные наслаждения (Плутарх, Против Колота 30, 1125В; Цицерон, О природе богов I 113). Преемником Эпикура был Эрмарх из Митилены (Диоген Лаэртий X 15-17; 24-25), настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов (Porph., De abst. I 7-12). Преемник Эрмарха по руководству школой Полистрат в соч. «О безосноват. пренебрежении ходячими мнениями» доказывал, что нравств. принципы были приняты по согласию людей для общей пользы. Систематизатором Э. был Филодем из Гадары (1 в. до н. э.). В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян (Cic., Acad. post. I 5; Цицерон, Tycкуланские беседы IV 6-7), самым выдающимся из к-рых был Лукреций (1 в. до н. э.). Судя по той полемике, к-рую вели с ним его противники, Э. имел немало сторонников еще во 2 в. н. э. В кон. 2 в. Диоген, житель города Эноанды в М. Азии, изложил основы учения Э. в виде огромной надписи, большие отрывки к-рой дошли до нас. В 17 в. традиция Э. была возрождена во Франции Гассенди.
Источник: Советский философский словарь
Эпикуреизм
направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя – Эпикура (341–270 гг. до н.э.), который стремился дать практическое руководство для жизни (этику), чтобы человек мог обрести внутреннее спокойствие, безмятежность духа. Эпикурейцы высшей ценностью человеческой жизни провозгласили опирающееся на отсутствие страданий наслаждение жизнью. Основываясь на атомистическом учении Демокрита, Эпикур утверждал, что богам, о которых мы ничего достоверно не можем знать, нет никакого дела до людей, и поэтому человек может освободиться от страха суеверий и религий, а также от боязни смерти, так как душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Именно познание природы и занятие философией помогают человеку освободиться от страхов. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе, по мнению эпикурейцев, не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних причин. Единственное благо для человека – наслаждение, которое есть отсутствие страдания и неприятных переживаний. Чтобы ничто не возмущало душевного спокойствия, необходимо уйти от тревог мира, от политической суеты, жить неприметно, довольствуясь самым необходимым. Отсюда девиз Эпикура: «Живи уединенно». Идеи Эпикура нашли сторонников в Римской Империи, прежде всего в лице Лукреция Кара и Цицерона. На обыденном уровне эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдает предпочтение материальным, чувственным радостям жизни.
Источник: Философия: основные понятия и определения. Учебно-методичесое пособие.
ЭПИКУРЕИЗМ
направление в истории этики и моральных, учений, а также нравственный принцип; разновидность гедонизма. Получил название по имени древ-негреч. философа Эпикура, к-рый считал высшим благом состояние блаженства, наслаждение и связывал с его достижением все моральные добродетели» Тем самым он попытался найти ослову всех нравственных представлений в реальной жизни людей. Но непонимание общественной природы человека привело его к неправильному выводу, что стремление к наслаждению и попытки избежать страданий естественно присущи всякому живому существу, заложены в душе человека самой природой. Социальный смысл учения Эпикура состоял в противопоставлении религиозному обоснованию нравственности, канонизировавшему косные традиционные устои греческого об-ва того времени, индивидуалистическое ее понимание, в попытках найти источник нравственности не в божественной силе, а в человеческой личности. Хотя антирелигиозная направленность эпикуровского учения имела исторически прогрессивное значение, индивидуалистические его моменты были отражением наступавшего кризиса античного рабовладельческого об-ва. В дальнейшем учению Эпикура был придан грубо вульгарный смысл: под Э. стали понимать погоню за чувственными удовольствиями и образ жизни, для к-рого характерны низменные страсти и распутство. Этому, с одной стороны, способствовало то, что рабовладельческая верхушка в период упадка античного об-ва именно так практически истолковала учение Эпикура, в таком же духе в последующие эпохиего восприняли представители дворянской аристократии и разбогатевшей буржуазии, исповедовавшие культ роскоши, С др. стороны, идеологи христианства, к-рым претид антирелигиозный дух Э., мн. сделали для того, чтобы дискредитировать это учение, придав ему именно такой, грубо вульгарный, смысл. Проповедь религиозного аскетизма предполагала доказательство низменности всяких земных радостей.
Источник: Словарь по этике
Эпикуреизм
Учение Эпикура и его учеников. Радикальный материализм, продолжение атомизма Демокрита: не существует ничего, кроме бесконечного числа атомов в бесконечной пустоте; все происходящее – это их движение и их встречи друг с другом. Это также парадоксальная форма сенсуализма, поскольку атомы и пустота, из которых состоит реальность, не чувственны. Наконец, это, главным образом, настоятельный гедонизм: удовольствие, являющееся единственным благом, достигает кульминации в таких радостях души, как философия, мудрость и дружба. Разумеется, душа – всего лишь часть тела, состоящая из более подвижных атомов, и она умирает вместе с телом. Никакой жизни кроме посюсторонней не существует. И никакой иной награды, кроме удовольствия от хорошо прожитой жизни, нет и не будет. Провидения не существует, судьбы не существует, конечной цели не существует. Что же такое наш мир? Скопление атомов, появившееся на свет случайно и в любом случае имеющее свой конец. Что такое боги? Они так же материальны, как все остальное, и не имеют власти над природой, ибо не они ее создали, но она включает их в себя. Впрочем, дела человеческие мало их интересуют, им довольно того, что они счастливы. И нам, не являющимся богами, следует брать с них пример. Для этого есть четыре способа (тетрафармакон – «четырехсоставное лекарство»): понять, что смерть – ничто; что богов бояться незачем; что боль переносима, а счастье достижимо. Лекарство, как видим, достаточно простое. Однако путь к счастью не складывается сам собой. Чтобы выйти на него, необходимо отказаться от пустых, т. е. неудовлетворимых, желаний (жажды славы, власти, богатства) и посвятить себя удовлетворению желаний естественных и необходимых (утолению голода и жажды, сну, занятиям философией). Последние ограничены, и удовлетворить их легко. Многие толкователи считают, что в этом пункте эпикурейский гедонизм переходит в своего рода аскетизм, что в корне неверно. Если эпикуреец отказывается от каких‑то наслаждений, то не из презрения к удовольствию и не из любви к труду; он делает это с единственной целью – насладиться жизнью как можно полнее. «Эпикур, – утверждает Лукреций, – ограничивает и желание, и страх». И первое и второе у него неразрывно связаны. Если ты сам не знаешь, чего хочешь, то будешь бояться всего. Если же ты желаешь лишь того, что тебе доступно (твоему телу и твоей душе), то тебе нечего бояться. Эпикуреизм это не аскетизм, а сведенный к минимуму гедонизм, и то лишь по отношению к объектам наслаждения. Ведь наслаждение, свободное от нехватки чего‑либо и страха, достигает максимальной степени: «Ячменный хлеб и вода, – писал Эпикур, – приносят величайшее наслаждение, если ты подносишь их ко рту, чувствуя голод и жажду». Поэтому удовольствие это «начало и конец счастливой жизни», но лишь для того, кто умеет делать правильный выбор между своими желаниями. Это самая простая и одновременно самая труднодостижимая форма мудрости – искусство безмятежного наслаждения (телесные удовольствия) и радости (духовные удовольствия), то, что делает человека «подобным богам». Продолжение гедонизма ведет к эвдемонизму.
Источник: Философский словарь.
ЭПИКУРЕИЗМ
эллинистическая философская школа, которая возникает в IV–III вв. до н. э. и существует вплоть до IV в. н. э. Основал школу в 306 г. до н. э. в предместье Афин Эпикур. Среди других представителей Э. можно назвать Тита Лукреция Кара (I век до н. э.), написавшего дошедшую до нас философскую поэму «О природе вещей», где излагаются взгляды Эпикура.
Цель жизни – достижение счастья, счастье – достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные. Процесс еды – удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие – успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе – пассивному наслаждению.
Вершина счастья для сторонников Э. – безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье – это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни – важная особенность Э. «Живи незаметно» – лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Неискоренимая двойственность Э. – выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека – отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.
Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.
Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих «трех страхов», ссылались на атомистическую доктрину. Всё состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от людей междумировое пространство.
Возможность человека «уклониться» от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна двойственность Э., как и эллинистической философии в целом. Стремление отстоять свою самостоятельность перед лицом необходимости, природы человек выражает с помощью тех же аргументов «от природы». С помощью свободы-случайности он готов обыграть природу-случайность. Хотя нити, связывающие человека с природой, социумом, ослабли, он всё же не решается окончательно их порвать. Хотя Э. внутренне близок скептицизму и стоицизму, он вызывал критику со стороны стоиков и скептиков, позже – Отцов церкви.
Цель жизни – достижение счастья, счастье – достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные. Процесс еды – удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие – успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе – пассивному наслаждению.
Вершина счастья для сторонников Э. – безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье – это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни – важная особенность Э. «Живи незаметно» – лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха – всеобщей формы человеческого страдания.
Неискоренимая двойственность Э. – выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека – отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.
Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они – идеал для человека, а идеал – это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.
Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих «трех страхов», ссылались на атомистическую доктрину. Всё состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от людей междумировое пространство.
Возможность человека «уклониться» от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна двойственность Э., как и эллинистической философии в целом. Стремление отстоять свою самостоятельность перед лицом необходимости, природы человек выражает с помощью тех же аргументов «от природы». С помощью свободы-случайности он готов обыграть природу-случайность. Хотя нити, связывающие человека с природой, социумом, ослабли, он всё же не решается окончательно их порвать. Хотя Э. внутренне близок скептицизму и стоицизму, он вызывал критику со стороны стоиков и скептиков, позже – Отцов церкви.
Источник: Краткий философский словарь.
ЭПИКУРЕИЗМ
философское учение, созданное Эпикуром и развитое его учениками и последователями — эпикурейцами ( ); в качестве школьной традиции существовало в период с конца 4 в. до н. э. до середины 3 в. н. э. Для эпикуреизма характерны атомистическая картина мира, отрицание телеологии, провиденциализма и бессмертия души. Эпикурейская утилитаристская этика нередко вульгаризировалась и ошибочно ассоциировалась со стремлением к чувственным наслаждениям.
Основанная Эпикуром школа (первоначально в Колофоне, в 310) после перенесения в 306 в Афины получила второе название по месту своего расположения — «Сад». В истории эпикурейской школы выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний Сад (кон. 4 — нач. 3 в. до н. э.), связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников Метродора из Лампсака, Полнена, Гермарха, Леонтея, Идоменея, Колота и др. К Среднему Саду (2 — сер. 1 в. до н. э.) относятся Филонид, Аполлодор Афинский, Зеноя из Силона, Деметрий из Лаконии, Диоген из Тарса. Поздний Сад — это римский эпикуреизм. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией, повлекшей за собой гонения на первых эпикурейцев. Алкей и Филиск, явившись незваными в 155 до н. э., были изгнаны за проповедь распущенности (Aelian. ar. hist. 9.12). Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению потребностей тела (Cic. Tusc. disp. 2.37.8, 4.3.67). В сер. 1 в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, в Геркулануме — Филодемом из Гадары. Оба, и Филодем, и Сирон, были учениками Зенона из Сидона, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не известно. 1 в. до н. э. — «золотой век» римского эпикуреизма. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты — Вергилий, Варий, так и известные аристократы, крупные политики, напр. Луций Кальпурний Пизон. Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римских эпикурейцев. Необходимость участия в политической деятельности заставила их отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние на общественное сознание его оппонента — стоицизма. Однако и в императорскую эпоху эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых, к примеру, Плотина, вдова императора Траяна. О популярности эпикуреизма во 2 в. пишет Плиний (Hist. Nat. 35.5). Эпикуреизм получает распространение в восточных провинциях. Об этом свидетельствуют сочинения Лукиана, грандиозный icyn Диогена из Эноанды, сведения о существовании эпикурейских школ в Вифинии (М. Азия), Апамее, Антиохии (Сирия), а также эпикурейские эпитафии.
Разнообразны формы рецепции эпикуреизма в европейской культуре: от христианизации до вульгарно-социологической интерпретации. Еще Арнобий начал переосмысление эпикуреизма, продолженное Исидором Севильским и, вероятно, представителями Шартрской школы, а затем мыслителями эпохи Возрождения (К. Раймонди, Л. Виллой, Дж. Ванини, Ф. Буонаккорзи, Э. Доле, Ф. Рабле, М. Монтенем и др.). В 17—18 вв. эпикуреизм получает широкое распространение во французской (П. Гассендч, Б. Фонтенель, М. Сен-Эвримон, С. де Бержерак, П. Бейль, Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Ma решаль, П. Гольбах} и английской (Ф. Бэкон, У. Чарлстон, Дж. Тоданд, Э. Коллинз) философских традициях. Источником первых сведений об эпикуреизме на Руси стала «Пчела» — византийский флорилегий, переведенный на русский язык в кон. 12 — нач. 13 в. История российского эпикуреизма тесно связана с развитием естествознания и материалистической философии в России.
Лит.: Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М., 1926; Маркс К. Тетради по эпикурейской философии.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, с. 21—140; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М,, 1979; Шахнович М. М. Эпикур и история русского атеизма 18 — начала 20 в.— В сб.: Атеистические традиции русского народа. Л., 1982; Он же. Эпикур в Древней Руси.— В сб.: Русское православие и атеизм в отечественной истории. Л., 1988; Gtiiffi-ida Р. Lepicureisffl nella letteratura latina nel 1 secolo a. C., v. 1—2. Torino, 1940—48; Brun J. Lepicurisme. P., 1959; Paratore E. Lepicureismo e sua diffusione nel mondo latino. Roma, I960; Epicure et epicurisme. Actes de congres 8-me dAssociation G. Bude. P., 1969; Bollack ]., LaksA. (eds.) Etudes sur lepicurisme antique. Lille, 1976; Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Napoli, 1981; Capasso i. Studi su Epieuro. La fortuna dellepicureistno:. Studi sullepicureismo Greco e Romano, v. 2, Rassegne bibliografiche. Napoli, 1982; FrisherD. The Sculpted Vford. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. N.Y., 1982; Cawwr C. Prosopography of Roman Epicureans: from the Second Century B. C. to the Second Century A. D. Fr./M., 1988; Ferguson J. Epicureanism under the Roman empire (rev. and supplem. by J. P. Hershbell), ANRW II 36, 4. 1990, p. 2257—2327; Gigante M. Das zehnte Buch des Diogenes Lacrtios: Epikur und der Epikureismus.— Ibid, 36, б, 1992, р. 4302-4307; Idem. Cinismo e Epicureismo. Napoli, 1992; Erler M. Epikur— Die Schule Epikuis — Lukrez,— GGP, Die Philosophie der Antike, Bd. 4: Die hellenistische Philosphie, hrsg. v. H. Flashar, Hbbd. l. Basel, 1994; Lepicureismo greco e romano. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19—26 maggio, a cura di G. Ginnantoni e M. Gigante. Napoli, 1996.
M. M. Шахнович
Основанная Эпикуром школа (первоначально в Колофоне, в 310) после перенесения в 306 в Афины получила второе название по месту своего расположения — «Сад». В истории эпикурейской школы выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний Сад (кон. 4 — нач. 3 в. до н. э.), связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников Метродора из Лампсака, Полнена, Гермарха, Леонтея, Идоменея, Колота и др. К Среднему Саду (2 — сер. 1 в. до н. э.) относятся Филонид, Аполлодор Афинский, Зеноя из Силона, Деметрий из Лаконии, Диоген из Тарса. Поздний Сад — это римский эпикуреизм. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией, повлекшей за собой гонения на первых эпикурейцев. Алкей и Филиск, явившись незваными в 155 до н. э., были изгнаны за проповедь распущенности (Aelian. ar. hist. 9.12). Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению потребностей тела (Cic. Tusc. disp. 2.37.8, 4.3.67). В сер. 1 в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, в Геркулануме — Филодемом из Гадары. Оба, и Филодем, и Сирон, были учениками Зенона из Сидона, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не известно. 1 в. до н. э. — «золотой век» римского эпикуреизма. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты — Вергилий, Варий, так и известные аристократы, крупные политики, напр. Луций Кальпурний Пизон. Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римских эпикурейцев. Необходимость участия в политической деятельности заставила их отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние на общественное сознание его оппонента — стоицизма. Однако и в императорскую эпоху эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых, к примеру, Плотина, вдова императора Траяна. О популярности эпикуреизма во 2 в. пишет Плиний (Hist. Nat. 35.5). Эпикуреизм получает распространение в восточных провинциях. Об этом свидетельствуют сочинения Лукиана, грандиозный icyn Диогена из Эноанды, сведения о существовании эпикурейских школ в Вифинии (М. Азия), Апамее, Антиохии (Сирия), а также эпикурейские эпитафии.
Разнообразны формы рецепции эпикуреизма в европейской культуре: от христианизации до вульгарно-социологической интерпретации. Еще Арнобий начал переосмысление эпикуреизма, продолженное Исидором Севильским и, вероятно, представителями Шартрской школы, а затем мыслителями эпохи Возрождения (К. Раймонди, Л. Виллой, Дж. Ванини, Ф. Буонаккорзи, Э. Доле, Ф. Рабле, М. Монтенем и др.). В 17—18 вв. эпикуреизм получает широкое распространение во французской (П. Гассендч, Б. Фонтенель, М. Сен-Эвримон, С. де Бержерак, П. Бейль, Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Ma решаль, П. Гольбах} и английской (Ф. Бэкон, У. Чарлстон, Дж. Тоданд, Э. Коллинз) философских традициях. Источником первых сведений об эпикуреизме на Руси стала «Пчела» — византийский флорилегий, переведенный на русский язык в кон. 12 — нач. 13 в. История российского эпикуреизма тесно связана с развитием естествознания и материалистической философии в России.
Лит.: Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М., 1926; Маркс К. Тетради по эпикурейской философии.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, с. 21—140; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М,, 1979; Шахнович М. М. Эпикур и история русского атеизма 18 — начала 20 в.— В сб.: Атеистические традиции русского народа. Л., 1982; Он же. Эпикур в Древней Руси.— В сб.: Русское православие и атеизм в отечественной истории. Л., 1988; Gtiiffi-ida Р. Lepicureisffl nella letteratura latina nel 1 secolo a. C., v. 1—2. Torino, 1940—48; Brun J. Lepicurisme. P., 1959; Paratore E. Lepicureismo e sua diffusione nel mondo latino. Roma, I960; Epicure et epicurisme. Actes de congres 8-me dAssociation G. Bude. P., 1969; Bollack ]., LaksA. (eds.) Etudes sur lepicurisme antique. Lille, 1976; Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Napoli, 1981; Capasso i. Studi su Epieuro. La fortuna dellepicureistno:. Studi sullepicureismo Greco e Romano, v. 2, Rassegne bibliografiche. Napoli, 1982; FrisherD. The Sculpted Vford. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. N.Y., 1982; Cawwr C. Prosopography of Roman Epicureans: from the Second Century B. C. to the Second Century A. D. Fr./M., 1988; Ferguson J. Epicureanism under the Roman empire (rev. and supplem. by J. P. Hershbell), ANRW II 36, 4. 1990, p. 2257—2327; Gigante M. Das zehnte Buch des Diogenes Lacrtios: Epikur und der Epikureismus.— Ibid, 36, б, 1992, р. 4302-4307; Idem. Cinismo e Epicureismo. Napoli, 1992; Erler M. Epikur— Die Schule Epikuis — Lukrez,— GGP, Die Philosophie der Antike, Bd. 4: Die hellenistische Philosphie, hrsg. v. H. Flashar, Hbbd. l. Basel, 1994; Lepicureismo greco e romano. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19—26 maggio, a cura di G. Ginnantoni e M. Gigante. Napoli, 1996.
M. M. Шахнович
Источник: Новая философская энциклопедия
ЭПИКУРЕИЗМ
1) одна из основных послеаристотелевских философских школ античности; 2) философская система Эпикура; 3) этико-нормативная традиция гедонистического эвдемонизма. 1. Эпикур стал учить философии в 310 до н.э. в Колофоне, а в 306 появился в этом качестве в Афинах. Местом собрания сплачивавшегося вокруг него кружка стал специально купленный для этих целей сад (отсюда второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура»).
В Саду философские занятия сочетались с дружеским общением: практиковавшиеся в нем нравы отличались скромностью; среди слушателей были рабы и женщины; в противовес Пифагору, Эпикур не считал, что духовная общность друзей должна дополняться общностью имущества, ибо это могло бы стать источником недоверия между ними. Основой эпикурейского союза была верность учению и почитание личности учителя; есть свидетельства, что Эпикур тренировал память учеников, заставляя их заучивать наизусть собственные сочинения, а в завещании он наставляет учеников, помимо ежегодных торжеств и жертвоприношений в день его рождения, ежемесячно собираться в память о нем и о его рано умершем друге Метродоре. Эпикурейская школа была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествленному учителю; в рамках единой преемственной линии она просуществовала более 600 лет и окончательно исчезла в 4 в. н.э. Она получает распространение также в рим. мире; в сер. 2 в. до н.э. учение Эпикура было изложено на лат. яз. (Гай Анафиний). Эпикурейские философы упоминаются, в частности, в Новом Завете (Деян. 17:18).
В истории сохранились десятки имен последователей Эпикура, самый известный из них — рим. поэт Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Эпикур завещал, чтобы «наследники блюли Сад вернейшим образом» (Диоген Лаэртский, Х,17). Одна из удивительных особенностей эпикурейской школы состоит в том, что она не знает крупных размежеваний, раздоров, как и значительных попыток развития учения. 2. Эпикур разделял философию на три части: канонику, физику, этику. Под каноникой понималось учение о принципах познания, «наука о критерии и начале в самих их основах», под физикой — «наука о возникновении и разрушении и о природе»; под этикой — «наука о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и предельной цели» (Диоген Лаэртский, Х,30). Э. как оригинальное философское учение характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, решительным отрицанием телеологии и бессмертия души, однако основной его доминантой является этика. Эпикур, наряду со стоиками, обозначил тот поворот в философии, когда в ней теоретические, собственно научные изыскания стали подчиняться практическим целям спасения личности от жизненных катастроф. 3. прежде всего связан с идеалом безмятежного покоя, обретаемого индивидом в процессе уклонения от мира; для обозначения этого состояния он использует понятие атараксии. Индивид зависит от мира двояко: непосредственно — из-за неудовлетворенности желаний, что выражается в негативных ощущениях (страданиях), и опосредованно — из-за ложных представлений, следствием чего являются страхи. Поэтому, чтобы быть счастливым, надо научиться преодолевать вздорные страсти и необоснованные страхи. Вздорными являются страсти, к-рые выходят за рамки удовольствия, понимаемого: а) как отсутствие страданий, ибо человек чувствует боль, а без-болия не чувствует, что и делает это состояние приятным; б) приоритет душевных удовольствий над телесными, поскольку они более длительны, распространяются и на прошлое в форме воспоминаний и на будущее в форме надежд; в) готовность довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Только при таком отношении к наслаждениям последние становятся источником свободы, самодостаточности индивида, началом и концом счастливой жизни. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи — культурой философского мышления. Философия освобождает человека от страхов перед богами, перед необходимостью, перед смертью, показывая, что они являются следствием невежества. Богов не следует бояться, т.к. божество, к-рое принято мыслить существом блаженным и бессмертным, замкнуто на самого себя, «не подвержено ни гневу, ни благоволению» (Диоген Лаэртский, X, 139); мнение, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь, — ложный домысел толпы. Необходимости физиков не следует бояться, ибо она не является всепоглощающей, — иное происходит по случаю, «а иное зависит от нас». Наиболее развернуто Эпикур аргументирует необоснованность страха перед смертью: этот страх беспредметен, т.к. со смертью тела рассеивается также и душа, вследствие чего смерть не имеет к нам отношения; важна не продолжительность жизни, а ее качество, счастье — всегда одно и то же, независимо от того, сколько оно длится; путь к бессмертию лежит через бессмертные блага — свободу индивида, его безмятежность; жажда бессмертия сама становится источником страданий; смерти не следует бояться, но ее и не следует желать. Преодоление страха смерти, считает Эпикур, есть гарантия преодоления всех прочих страхов, ибо ничего в жизни не страшно тому, для кого «нет ничего страшного в не-жизни». Истинность философского знания проверяется критерием душевного покоя, поэтому изучение философии - больше, чем умственное занятие, оно есть пространство человеческой эвдемонии, образ жизни. Уклонение от мира предполагает также уклонение от других индивидов как его части.
С внешними обстоятельствами лучше всего справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, Х,154). Эпикур разделяет межчеловеческие отношения на два уровня: социально-договорной и дружественный. Индивиды, поскольку они подвержены вздорным страстям и страхам, представляют опасность друг для друга. Но «кто знает пределы жизни, тот... вовсе не нуждается в действиях, влекущих за собой борьбу» (Диоген Лаэртский, Х,146). Отсюда первая задача нейтрализовать взаимную враждебность, что достигается посредством договора о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда; этой цели служат общественные представления и отношения справедливости. К социальным обязанностям эпикуреец подходит сугубо утилитарно и не выходит за рамки внешней лояльности; они образуют нижний порог поведения, подобно тому как элементарные природные потребности составляют нижний порог удовольствий. Иное дело — дружба, она имеет самоценное значение. Желая согласовать высокую оценку дружбы с идеалом самодовлеющего индивида, Эпикур подчеркивает, что у друзей полнота наслаждений является общей и дружба нужна прежде всего для философских размышлений, для того, чтобы совместно культивировать счастливую жизнь. Следует учесть, что счастье, согласно Эпикуру, бывает двух родов: «высочайшее, как у богов, настолько, что его уже нельзя умножить», и другое, к-рое «допускает и прибавление и убавление наслаждений» (Диоген Лаэртский, X, 121). Первое свойственно богам, второе - людям. Дружба играет незаменимую роль в ограниченных обстоятельствах человеческого счастья. Определяя счастье как атараксию, равное самому себе состояние безмятежного покоя, отсутствие телесных болей и душевных тревог, Э. подчеркивает тот момент, что индивид может найти опору в самом себе и что только на этом пути возможно устранить источники человеческих обид и несчастий - ненависть, зависть, презрение. Э. стал в последующей истории философии одним из основных теоретических источников при осмыслении атомистических идей и, в особенности, этического индивидуализма в вариантах гедонизма и эвдемонизма. После греко-рим. античности, когда интерес к нему поддерживался деятельностью школы, он получает широкое распространение в эпоху Возрождения (Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др.), а также в 17-18 вв. во Франции (П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбах, Б.Фонтенель и др.) и в Англии (Ф.Бэкон, Дж.Толанд и др.). 3. Э. закрепился в истории философии и культуры как определенная этико-нормативная традиция.
В истории философии он стал синонимом этического индивидуализма и эвдемонизма, он истолковывает добродетель гл.о. как средство по отношению к счастью и видит в ней продолжение природного стремления индивида к наслаждению и пользе. Как философски аргументированный образ жизни Э. противостоит и дополняет стоическую этику долга. За пределами философии Э. воспринимается по преимуществу как гедонизм, в обыденном сознании эпикуреец — это любитель чувственных наслаждений. Вульгаризация Э. началась при жизни самого Эпикура. Так, стоик Диотим распространял приписываемые Эпикуру подложные письма развратного содержания. Возражая своим критикам, Эпикур говорил, что под наслаждением как конечной целью жизни он никогда не понимал чувственное наслаждение. Многие мыслители (в т.ч. и из среды его стоических оппонентов, как, напр., Сенека) и в древности, и в Новое время поднимали голос против гедонистического искажения Э. Но это не смогло разрушить закрепившееся в общественном сознании представление об Э., в к-ром, видимо, есть рациональное зерно. Своеобразие Э. и в самом деле состоит не в идее нравственной автаркии личности (она была свойственна и стоикам, и скептикам школы Пиррона), а в том, что путь к ней лежит через культуру наслаждений. Лит.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [X]. М.: Мысль, 1986; Гусейнов А.А.. ИррлитцГ. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987; ГюйоЖ.М. Мораль Эпикура и ее связь с современными учениями// ГюйоЖ.М. Собр. соч. Т. 2. СПб.: Изд-во т-ва «Знание», 1899; МаковеяьскийА.О. Древнефеческие атомисты. Баку: Изд-во АН Лзерб. ССР, 1946; Материалисты Древней Греции. М.: ГосПолитиздат, 1955; Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М.: Новая Москва, 1926; Шишкин А.Ф. Из истории этических учений. М.: Госполитиздат, 1959. А.А.Гусейнов
В Саду философские занятия сочетались с дружеским общением: практиковавшиеся в нем нравы отличались скромностью; среди слушателей были рабы и женщины; в противовес Пифагору, Эпикур не считал, что духовная общность друзей должна дополняться общностью имущества, ибо это могло бы стать источником недоверия между ними. Основой эпикурейского союза была верность учению и почитание личности учителя; есть свидетельства, что Эпикур тренировал память учеников, заставляя их заучивать наизусть собственные сочинения, а в завещании он наставляет учеников, помимо ежегодных торжеств и жертвоприношений в день его рождения, ежемесячно собираться в память о нем и о его рано умершем друге Метродоре. Эпикурейская школа была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествленному учителю; в рамках единой преемственной линии она просуществовала более 600 лет и окончательно исчезла в 4 в. н.э. Она получает распространение также в рим. мире; в сер. 2 в. до н.э. учение Эпикура было изложено на лат. яз. (Гай Анафиний). Эпикурейские философы упоминаются, в частности, в Новом Завете (Деян. 17:18).
В истории сохранились десятки имен последователей Эпикура, самый известный из них — рим. поэт Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Эпикур завещал, чтобы «наследники блюли Сад вернейшим образом» (Диоген Лаэртский, Х,17). Одна из удивительных особенностей эпикурейской школы состоит в том, что она не знает крупных размежеваний, раздоров, как и значительных попыток развития учения. 2. Эпикур разделял философию на три части: канонику, физику, этику. Под каноникой понималось учение о принципах познания, «наука о критерии и начале в самих их основах», под физикой — «наука о возникновении и разрушении и о природе»; под этикой — «наука о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и предельной цели» (Диоген Лаэртский, Х,30). Э. как оригинальное философское учение характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, решительным отрицанием телеологии и бессмертия души, однако основной его доминантой является этика. Эпикур, наряду со стоиками, обозначил тот поворот в философии, когда в ней теоретические, собственно научные изыскания стали подчиняться практическим целям спасения личности от жизненных катастроф. 3. прежде всего связан с идеалом безмятежного покоя, обретаемого индивидом в процессе уклонения от мира; для обозначения этого состояния он использует понятие атараксии. Индивид зависит от мира двояко: непосредственно — из-за неудовлетворенности желаний, что выражается в негативных ощущениях (страданиях), и опосредованно — из-за ложных представлений, следствием чего являются страхи. Поэтому, чтобы быть счастливым, надо научиться преодолевать вздорные страсти и необоснованные страхи. Вздорными являются страсти, к-рые выходят за рамки удовольствия, понимаемого: а) как отсутствие страданий, ибо человек чувствует боль, а без-болия не чувствует, что и делает это состояние приятным; б) приоритет душевных удовольствий над телесными, поскольку они более длительны, распространяются и на прошлое в форме воспоминаний и на будущее в форме надежд; в) готовность довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Только при таком отношении к наслаждениям последние становятся источником свободы, самодостаточности индивида, началом и концом счастливой жизни. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи — культурой философского мышления. Философия освобождает человека от страхов перед богами, перед необходимостью, перед смертью, показывая, что они являются следствием невежества. Богов не следует бояться, т.к. божество, к-рое принято мыслить существом блаженным и бессмертным, замкнуто на самого себя, «не подвержено ни гневу, ни благоволению» (Диоген Лаэртский, X, 139); мнение, будто боги вмешиваются в человеческую жизнь, — ложный домысел толпы. Необходимости физиков не следует бояться, ибо она не является всепоглощающей, — иное происходит по случаю, «а иное зависит от нас». Наиболее развернуто Эпикур аргументирует необоснованность страха перед смертью: этот страх беспредметен, т.к. со смертью тела рассеивается также и душа, вследствие чего смерть не имеет к нам отношения; важна не продолжительность жизни, а ее качество, счастье — всегда одно и то же, независимо от того, сколько оно длится; путь к бессмертию лежит через бессмертные блага — свободу индивида, его безмятежность; жажда бессмертия сама становится источником страданий; смерти не следует бояться, но ее и не следует желать. Преодоление страха смерти, считает Эпикур, есть гарантия преодоления всех прочих страхов, ибо ничего в жизни не страшно тому, для кого «нет ничего страшного в не-жизни». Истинность философского знания проверяется критерием душевного покоя, поэтому изучение философии - больше, чем умственное занятие, оно есть пространство человеческой эвдемонии, образ жизни. Уклонение от мира предполагает также уклонение от других индивидов как его части.
С внешними обстоятельствами лучше всего справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, Х,154). Эпикур разделяет межчеловеческие отношения на два уровня: социально-договорной и дружественный. Индивиды, поскольку они подвержены вздорным страстям и страхам, представляют опасность друг для друга. Но «кто знает пределы жизни, тот... вовсе не нуждается в действиях, влекущих за собой борьбу» (Диоген Лаэртский, Х,146). Отсюда первая задача нейтрализовать взаимную враждебность, что достигается посредством договора о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда; этой цели служат общественные представления и отношения справедливости. К социальным обязанностям эпикуреец подходит сугубо утилитарно и не выходит за рамки внешней лояльности; они образуют нижний порог поведения, подобно тому как элементарные природные потребности составляют нижний порог удовольствий. Иное дело — дружба, она имеет самоценное значение. Желая согласовать высокую оценку дружбы с идеалом самодовлеющего индивида, Эпикур подчеркивает, что у друзей полнота наслаждений является общей и дружба нужна прежде всего для философских размышлений, для того, чтобы совместно культивировать счастливую жизнь. Следует учесть, что счастье, согласно Эпикуру, бывает двух родов: «высочайшее, как у богов, настолько, что его уже нельзя умножить», и другое, к-рое «допускает и прибавление и убавление наслаждений» (Диоген Лаэртский, X, 121). Первое свойственно богам, второе - людям. Дружба играет незаменимую роль в ограниченных обстоятельствах человеческого счастья. Определяя счастье как атараксию, равное самому себе состояние безмятежного покоя, отсутствие телесных болей и душевных тревог, Э. подчеркивает тот момент, что индивид может найти опору в самом себе и что только на этом пути возможно устранить источники человеческих обид и несчастий - ненависть, зависть, презрение. Э. стал в последующей истории философии одним из основных теоретических источников при осмыслении атомистических идей и, в особенности, этического индивидуализма в вариантах гедонизма и эвдемонизма. После греко-рим. античности, когда интерес к нему поддерживался деятельностью школы, он получает широкое распространение в эпоху Возрождения (Лоренцо Валла, Ф.Рабле, К.Раймонди и др.), а также в 17-18 вв. во Франции (П.Гассенди, Ж.Ламетри, П.Гольбах, Б.Фонтенель и др.) и в Англии (Ф.Бэкон, Дж.Толанд и др.). 3. Э. закрепился в истории философии и культуры как определенная этико-нормативная традиция.
В истории философии он стал синонимом этического индивидуализма и эвдемонизма, он истолковывает добродетель гл.о. как средство по отношению к счастью и видит в ней продолжение природного стремления индивида к наслаждению и пользе. Как философски аргументированный образ жизни Э. противостоит и дополняет стоическую этику долга. За пределами философии Э. воспринимается по преимуществу как гедонизм, в обыденном сознании эпикуреец — это любитель чувственных наслаждений. Вульгаризация Э. началась при жизни самого Эпикура. Так, стоик Диотим распространял приписываемые Эпикуру подложные письма развратного содержания. Возражая своим критикам, Эпикур говорил, что под наслаждением как конечной целью жизни он никогда не понимал чувственное наслаждение. Многие мыслители (в т.ч. и из среды его стоических оппонентов, как, напр., Сенека) и в древности, и в Новое время поднимали голос против гедонистического искажения Э. Но это не смогло разрушить закрепившееся в общественном сознании представление об Э., в к-ром, видимо, есть рациональное зерно. Своеобразие Э. и в самом деле состоит не в идее нравственной автаркии личности (она была свойственна и стоикам, и скептикам школы Пиррона), а в том, что путь к ней лежит через культуру наслаждений. Лит.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [X]. М.: Мысль, 1986; Гусейнов А.А.. ИррлитцГ. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987; ГюйоЖ.М. Мораль Эпикура и ее связь с современными учениями// ГюйоЖ.М. Собр. соч. Т. 2. СПб.: Изд-во т-ва «Знание», 1899; МаковеяьскийА.О. Древнефеческие атомисты. Баку: Изд-во АН Лзерб. ССР, 1946; Материалисты Древней Греции. М.: ГосПолитиздат, 1955; Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М.: Новая Москва, 1926; Шишкин А.Ф. Из истории этических учений. М.: Госполитиздат, 1959. А.А.Гусейнов
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
