Философия природы и духа в 50 - 70-х годах XIX вФИЛОСОФИЯ СИМВОЛИЧЕСКИХ ФОРМ

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

Найдено 8 определений термина ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

отрасль религиоведения, изучающая и объясняющая с философских позиций и посредством философских категорий суть религии, причины ее возникновения и развития, анализирующая содержание религиозной идеологии, ее догматические основы, прогнозирующая будущее религии как формы духовности. Изучение ведется с позиций тех мировоззренческих принципов, которыми руководствуется философ, – материалистических или идеалистических. Это объясняет причину существования многих модификаций философии религии, наличия в ней самых различных, в том числе полярных, направлений, течений, школ.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

философский анализ феномена религии, в частности теория познания, логика и метафизика религии. Истоки современной философии религии восходят ко времени возникновения в 17 в. понятия естественной религии. Религией также была и возникшая тогда "естественная теология" (в противовес религии откровения). Для систематического обоснования философии религии основополагающими являются следующие работы: Кант. Религия в пределах чистого разума, 1793 (М., 1908); Schleiermacher. Reden ьber die Religion, 1799; Гегель. Философия религии, 2 т., 1831 (M., 1975-1977). Если тогда философия религии звучала в унисон с церковным учением, то в 19 в., особенно со времени Шопенгауэра и Фейербаха, она стала критикой христианства (Ницше). В 20 в. религия все чаще возвращается от вопроса о значимости религии к вопросу о ее сущности, если не принимать во внимание конфессиональную философию религии, которая защищает всеобщезначимость своих вероисповеданий.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Философский энциклопедический словарь

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

филос. объяснение религии и ее оценка, определяемые общей филос. концепцией того или иного мыслителя. В домарксовской Ф. р. наблюдались 2 осн. тенденции: идеалисты в прямой или завуалированной форме обосновывали необходимость религии, признавали ее сверхъестеств. источник. Материалисты стремились объяснить религию естеств. земными причинами, выявляли ее несовместимость с разумом, с наукой: К. Маркс и Ф. Энгельс продолжили материалистич. традиции объяснения религии, в то же время углубив и развив их с позиций диалектич. и историч. материализма. Марксист. Ф. р. решает 3 осн. проблемы: во-первых, она дает общее теоретич. решение вопроса о природе религии, ее сущности; во-вторых, развертывает гносеологич. анализ религии как ложного, превратного отражения мира, исследует особенности религ. деформации действительности; в-третьих, выясняет гносеологич. корни религии, условия и возможности ее формирования. С т. зр. марксизма религия представляет собой историч. порождение определенных социальных систем. Буржуазная Ф. р. тесно смыкается с теологией, объявляя главными проблемами бытие бога и бессмертие души.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Атеистический словарь

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

- область философских исследований, связанных с осмыслением содержания религиозного опыта и его источников, соотношения веры и разума, мышления и молитвенного созерцания, рациональными аргументами в пользу бытия Божия, проблемой зла и спасения, вопросами бессмертия души и вечной жизни, истоками религиозного плюрализма и безверия и пр. Появилась в конце XVIII века и занимается не столько вечными проблемами человеческого духа, сколько вопросами отношения к Высшему, которые возникают у автономно мыслящего образованного человека, живущего в условиях конфликта и сосуществования секулярной культуры и традиционных религий. Философия религии изучает происхождение, содержание, сущность и значимость религий для индивидуальной и общественной жизни человека, культуры, нравственности, познания и осмысления действительности, но в сравнении с религиоведением сильно ограничивает круг рассматриваемых вопросов. Она занимается лишь теми, на которые можно пролить свет с помощью метафизики, теории познания, антропологии, философии языка и результатов из других областей философского творчества. Нередко философы религии предпринимают попытки определить критерии истинности и ложности в отношении к разным религиозным вероучениям и для этого обращаются к их содержательной стороне. Но философия религий не берет на себя никаких догматических обязательств, исследует интересующие ее явления в основном средствами человеческого разума и сравнительно немного привлекает из данных Откровения или не привлекает их вовсе. (См.: БОГ В ФИЛОСОФИИ; ВЕРА И РАЗУМ; РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ; ТАЙНА)

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Краткий религиозно-философский словарь

Философия религии

совокупность философских знаний о религии, ее природе и функциях, ее значении и ценности для человека и об-ва. Эти знания зарождаются в глубокой древности и развиваются на протяжении мн. веков в форме отдельных высказываний, рассуждений, фрагментов, реже трактатов, посвященных религии, а затем конституируются в относительно самостоятельную филос. дисциплину.

Становление Ф. р. как самостоятельной дисциплины относится к новому времени, когда произошло достаточное дистанцирование философии от религии и сложилось критико-познавательное отношение к ней. Впервые принципы непредвзятого филос. исследования религии были сформулированы Б. Спинозой, они были подхвачены и развиты англ. и франц. просветителями, а также виднейшими представителями нем. философии и либеральной теологии. Большой вклад в формирование «классических буржуазных воззрений» на религию внесли Д. Юм, И. Кант, Ф. Шлейермахер и Г.В. Ф. Гегель. В работах этих мыслителей Ф. р. окончательно самоопределяется и находит свое место среди др. разделов философии.

На основе «классических идей», а иногда и в полемике с ними возникают современные концепции религии, диапазон к-рых чрезвычайно широк (от материалистической Ф. р. до филос. теологии). Такой плюрализм филос. трактовок религии ставит вопрос о возможности выработки единого метода исследования и получения общезначимых результатов. Этот вопрос активно обсуждается в последние десятилетия, и большинство специалистов дает на него отрицательный ответ, однако те же специалисты единодушны при выявлении круга проблем и тем, к-рыми должна заниматься Ф. р. К таковым чаще всего относят: определение религии, анализ языка религии, филос. исследование религ. онтологии, гносеологии и антропологии, анализ традиционных и совр. доказательств бытия Бога, гносеологический анализ релит, идей и представлений, место религии в системе духовной культуры, ее взаимодействие с философией, наукой, моралью и др. элементами культуры.

В России 18–19 вв. Ф. р., в силу мн. причин, не смогла конституироваться в самостоятельную дисциплину, хотя глубокие и оригинальные рассуждения о религии можно встретить в трудах правосл. богословов (В.Д. КудрявцевПлатонов, М.М. Тареев, В.И. Несмелов и др.), религ. философов (В С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков и др.), философов-материалистов (Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Г.В. Плеханов и др.). После Окт. революции 1917 проблемы, относящиеся к Ф. р., решались в осн. в марксистском ключе. Нек-рые изданные в этот период работы отличает высокий уровень. В наст. вр. в Московском и Петербургском государственных ун-тах разработана новая программа курса «Философия религии», и этот Курс читается для студентов филос. факультетов.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Религии народов современной России

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

В широком смысле - присутствующие во многих философских учениях суждения о природе и функциях религии, об отношении Бога и человека. Ф.р. в узком смысле слова - эксплицированное автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования. Ф.р. в узком смысле предстает либо как специальный раздел крупных философских систем, либо как обособившаяся философская дисциплина.

Общей посылкой современной Ф.р. является признание кризиса религии. Говоря о кризисе религии, исследователи не имеют в виду кризис церковности, выражающийся в падении посещаемости церквей, угасании религиозного чувства и т.п. Речь идет об идейном компоненте религии, об осмыслении, обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований или построений современной христианской теологии. Несмотря на отсутствие среди исследователей единодушия в понимании природы и функций Ф.р., она обладает достаточно очерченной предметной сферой, воспроизводящимися формами мыслительной деятельности, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, от теологии, от религиоведческих дисциплин. Общую предметную область большинства разновидностей Ф.р. образует исследование и осмысление теизма в самых различных аспектах. Под теизмом понимается, как правило, набор религиозно-метафизических утверждений, ядром которых является положения, конкретизирующие представления о Боге как бесконечной, вечной, несотворенной, совершенной личностной реальности, трансцендентной по отношению ко всему сущему и одновременно сохраняющей действенное присутствие в мире.

Хотя при характеристике направлений Ф.р. используются обозначения, как бы говорящие сами за себя - "аналитическая Ф.р.", "философско-эпистемологический анализ религиозных верований" и т.п., основные типы Ф.р. предстают либо как философское религиоведение, либо как философская теология. Они нацелены, соответственно, на философско-критический анализ наличной системы религиозных верований и на конструктивное философское обоснование и разработку таких систем. Современное философское религиоведение решает несколько неразрывно связанных друг с другом задач. Оно стремится эксплицировать смысл религиозного языка, определить эпистемологический статус религиозных верований, условия обоснованности, рациональности и истинности религиозных верований; охарактеризовать природу и функции религиозного, особенно мистического, опыта; установить возможные "модели веры" и, наконец, очертить отношения между Ф.р. и религиоведческими дисциплинами.

Философская теология выполняет разнообразные экспликативные, интерпретационные, оправдательные и конструктивные функции в отношении к религии. Можно выделить две основные разновидности философской теологии - конфессиональную и внеконфессиональную. При конфессиональном использовании философская теология разрабатывает церковно-догматическое учение о Боге; выполняет разнообразные "метатеологические" функции, т.е. осуществляет философскими средствами анализ теологии в служебных и апологетических целях. Философская теология может быть также относительно автономным философским богопознанием. Создание учения о Боге - важнейшая функция философской теологии, как конфессиональной, так и внеконфессиональной. Это предполагает решение трех тесно взаимосвязанных задач. Это, во-первых, подтверждение существования Бога; во-вторых, определение его природы; в-третьих, характеристика отношений между Богом и миром, Богом и человеком. Современные философско-религиозные учения делятся на теистические и претендующие на альтернативу теизму. Это разделение в целом совпадает с разделением философской теологии на конфессиональную и вне-конфессиональную, поскольку альтернатива теизму вообще, а не только какой-то его конкретной форме не может создаваться в рамках конфессиональной философской теологии.

Ю.Л. Кимелев

Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988; Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989; Он же. Философский теизм. М., 1993; F. Ferre. Basic Modern Philosophy of Religion. N.Y., 1967; The Future of Philosophical Theology. Philadelphia, 1971; Th. Macpherson. Philosophy and Riligious Belief. L., 1974; Rationality and Religious Belief. Notre Dame, L., 1979; Religionsphilosophie- Philosophy of Religion. W., 1984; Contemporary Classics in Philosophy of Religion. La Salle, 1991; Philosophy of Religion. An Anthology of Contemporary Views. N.Y., 1996.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Современная западная философия: словарь

Философия религии

(Philosophy of Religion). Философское исследование природы и оснований религиозных верований издревле было одним из важнейших направлений философской мысли. Религиозная вера и практика порождают целый ряд философских проблем и ставят эпистемологические вопросы об оправдании религиозной веры, метафизические вопросы о природе Бога и души, а также этические вопросы о связи между Богом и моральными ценностями. Взаимозависимые философские проблемы религиозного характера столь многочисленны и важны, что философия религии представляет огромный интерес как для христианских,так и для нехристианских философов. Классические проблемы философии религии  это основания для веры в Бога, бессмертие души, природа чудес и проблема зла.

Основания для веры в Бога. Защищая свою веру в такую сверхчувственную реальность, как Бог, религиозные люди всегда прибегали к философской аргументации. Классические аргументы в пользу существования Бога  это "пять аргументов" Фомы Аквинского и онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Доказательства Фомы Аквинского сводятся к двум основным  космологическому и телеологическому. Согласно космологическому доказательству, само существование вселенной предполагает некую Сущность за пределами вселенной. По мнению Фомы Аквинского и таких современных философов, как Р. Тейлор и Ф. Коплстон, вселенная есть лишь контингентная (случайная) или возможная реальность. Существование вселенной как контингентной реальности можно объяснить лишь некоей реальностью за ее пределами, края способна поддерживать существование вселенной. Согласно этому аргументу, вселенная обязана своим бытием такой реальности, края "необходима", т.е. не может не существовать. Так из контингентного, условного бытия мира выводится безусловное бытие Бога.

Телеологический (говорящий о "замысле") аргумент, выдвигавшийся, в частности, Фомой Аквинским и У. Пейли, состоит в том, что упорядоченность мироздания предполагает стоящего над ним Промыслителя. Пейли сравнивает наблюдаемую нами природу, все части крой столь сложны и взаимосвязаны, с найденными кемто часами часы, сложный и явно неслучайный механизм, наверняка сделаны мастером. Вселенная, механизм неизмеримо более сложный, также, несомненно, сотворена великим Мастером. Фома использовал более изощренную аргументацию и утверждал, что динамичная взаимная адаптация различных явлений лишенной разума природы, поддерживающая миропорядок, невозможна без настройщика.

Самым ярким критиком космологического и телеологического доказательств был шотландский философ Д. Юм, известный эмпирик и скептик. Юм усмотрел в этих аргументах целый ряд слабых мест, указав, в частности, что возможны и другие объяснения данных феноменов и что эти два аргумента доказывают не бытие единого всемогущего Существа, а разве что бытие некоей далеко не всесильной сущности или даже группы сущностей, крые не обладают абсолютным разумом и всемогуществом и способны сотворить лишь этот, наблюдаемый нами мир. После Юма спор о двух доказательствах продолжился, но ни одной из сторон так и не удалось одержать окончательную или хотя бы долгосрочную победу. Подобная аргументация в пользу существования Бога попрежнему популярна и в широких кругах общественности, и в академических кругах.

Онтологическое доказательство Ансельма это единственный теистический аргумент, крый носит априорный характер, т.е. ориентирован на саму идею Бога, а не на какие бы то ни было внешние доказательства (сущность мироздания и т.п.). Ансельм заметил, что если Бог  это "величайшее Существо, какое только можно представить", то отрицание Его бытия само по себе противоречиво. Ведь такое отрицание подразумевает, что можно представить "нечто более великое, чем Бог", т.е. нечто более великое, чем существующий Бог. Такое предполагаемое существо будет иметь, помимо Божьих атрибутов, еще и атрибут, крого Бог лишен,  т.е. бытие  и потому превзойдет своим величием самое великое Существо, какое только можно представить. Монах Гаунило, современник Ансельма, критиковал эти доводы, говоря, что по такой логике мы должны были бы, к примеру, признать существование таких фантастических вещей, как "самый совершенный остров" ит.д. ПозднееИ. Кант,также критически относившийся к данной аргументации, указал, что быть лишенным существования  не значит быть лишенным некоего свойства. Идею существующего Бога нельзя считать более "великой", чем идея несуществующего Бога, поскольку у существующего Бога нет свойств, крых не было бы также и у несуществующего Бога.

Помимо аргументов в пользу бытия Бога, философия религии традиционно интересовалась религиозным опытом как способом богопознания. Верующие всех религий в той или иной мере убеждены, что мистический опыт или другая предполагаемая встреча со сферой божественного дает рациональное подтверждение веры. Так ли это? Скептики, разумеется , считают такой опыт лишь свидетельством чрезмерной впечатлительности данного индивидуума. Б. Рассел выразительно заметил, что не видит разницы "между человеком, который мало ест и видит небеса, и человеком, который много пьет и видит чертей ".

Статус души. Другая классическая проблема  статус души и ее судьба после смерти. В частности, Сократ у Платона говорит, что душа вечна, ибо она относится к постоянной сфере вечной истины, а тело, напротив, принадлежит к материальному миру, миру непостоянства и распада. К-ром е того, душа нематериальна и не имеет частей  и уже поэтому она, в отличие от тела, не может разложиться. Позднейшие философы, не делая таких обобщений, стремились лишь продемонстрировать, что душу можно мыслить как нечто отличное от смертного человеческого тела. В последнее время развернулась философская дискуссия о том, может ли человек "присутствовать на собственных похоронах ", т.е. существовать после смерти тела.

Чудеса. Много усилий потрачено философами на то, чтобы опровергнуть основанную на вере в сверхъестественное доктрину теизма либо, наоборот, усовершенствовать и защитить эту доктрину. Особое внимание уделялось идее чуда. Христианство утверждает подлинность чудес и считает библейские чудеса особо важными для веры (речь идет прежде всего о непорочном зачатии Иисуса Христа и о Его воскресении из мертвых). К-ром е того, совершенные Христом чудеса рассматриваются как доказательство Его божественной природы. Юм в своей монументальной работе "Эссе о человеческом разумении" (разд. X) указывает, что чудеса противоречат известной нам по опыту "твердой и неизменной" регулярности действия естественных законов и потому крайне маловероятны. Любой рассказ о чуде, скорее всего, не соответствует истине. В эпоху, отмеченную преобладанием натурализма, критический взгляд Юма получил большое распространение. Даже многие христиане перестали придавать значение чудесам и даже совсем отказались от веры в чудесное, находя чудесам естественное объяснение или рассматривая их символически. И все же многие христианские мыслители согласны с К.С. Льюисом, писавшим, что непредвзятый разум должен признать возможность божественного "вмешательства" в обычный ход вещей ("Чудо: предварительное исследование ").

Проблема зла. Самое слабое место теизма, и в философском и в психологическом плане,  это т.н. проблема зла. Эта важнейшая проблема состоит в противоречии между верой во всесильного, всеведущего и всеблагого Бога и тем, что мир полон морального зла и страданий. Как минимум, отсюда делается вывод о необходимости примирить традиционную идею Бога с фактом существования зла. Как максимум, данная проблема рассматривается как прямое опровержение веры в Бога (Дж. Л. Мэки). О. Плантинга назвал такое рассуждение "естественной атеологией". Суть проблемы зла формулируется следующим образом: Бог, как считается, обладает беспредельной властью, благостью и мудростью; в то же время существует зло  незаслуженные страдания, причиняемые человеку другим человеком или природой, жестокость сильных по отношению к слабым, эпидемии, войны, голод и другие несчастья; следовательно, Бог либо ограничен во власти, благости или ведении, либо Его попросту нет. Иначе говоря, Бог либо не может или не хочет устранить зло, либо Он не знает о существовании зла или неспособен решить эту проблему.

Проблема зла предполагает, что у Бога, допускающего существование зла, не может быть для этого таких причин, крые перевесили бы по своей значимости негативное воздействие зла. Традиционная теистическая теодицея ("оправдание Бога") основана на таком предположении. Согласно разработанной Августином "защите, исходящей из свободной воли ", Бог допустил существование зла, чтобы создать свободные существа, а мир свободных существ более совершенен , чем мир автоматов. Дж. Хик, развивая мысль Иринея Лионского, утверждает, что Бог поместил нас в трудные условия, т.к. Он стремился содействовать нашему нравственному и духовному совершенствованию, а не создать максимально комфортабельный мир. В свое время Г. Лейбниц доказывал, что всякое зло в мире необходимо, 42  9048 современные же теодицеи, носящие более умеренный характер (Хик и др.), ставят себе целью лишь снять известное противоречие и продемонстрировать, что существование Бога и реальность зла логически совместимы.

Современные акценты. Современная философия религии часто подчеркивает вопросы, связанные с языком религии. Следуя Юму, такие современные философы, как А. Айер и Э. Флю, считают, что все высказывания о Боге когнитивно бессмысленны, ибо их невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть эмпирическим путем. К-ром е того, новейшая философия обсуждает вопрос о внутренней когерентности (последовательности) традиционного иудеохристианского учения о Боге.

D. В. Fletcher (пер. А. г.) Библиография: Aquinas,Summa Theologica, Pt. 1, О. 2; A. Flew and A. Maclntyre, eds., New Essays in Philosophical Theology; J. Hick, ed., Classical and Contemporary Readings in the Philosophy of Religion; W. James, Varieties of Religious Experience; J.L. Mackie, "Evil and Omnipotence", Mind (April, 1955); B. Mitchell, The Justification of Religious Belief; A. Plantinga, God, Freedom, and Evil; R. Swinborne, The Coherence of Theism; T. W. Tilley, Talking of God.

См. также: Бога, доказательства бытия; Зла, проблема; Чудеса.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Теологический энциклопедический словарь

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

в самом широком смысле слова означает достаточно разнородные, но остающиеся в пределах рационального дискурса суждения относительно религии, включая содержательное рассмотрение предлагаемых теми или иными религиями решений онто-теологических, этико-антропологических и сотериологических проблем На этом основании к философии религии могут быть отнесены, напр, «О природе богов» Цицерона, «Диалоги о естественной религии» Юма или «Сущность христианства» Фейербаха. Философия религии основывает свое видение религии на принципах разума и в отличие от теологии не связана субъективно с верой и откровением, а объективно — с церковью как социальным институтом. Для философа, занимающегося религией, точкой отсчета («абсолютом») является не «религия», но «разум», «наука». Рациональный дискурс о боге и его отношении к человеку и миру без ссылки на откровение и его источники исторически был представлен и в рамках церковной теологии, выступая в таком случае как «естественная теология» (в отличие от «теологии откровения») Наиболее типичный пример — «Суммы» Фомы Аквинского. В англоязычной литературе «естественная теология» до сих пор часто именуется «философией религии» Напротив, жесткое отрицание с позиций церковной теологии возможности и правомерности «философии религии», всякого участия независимого разума в обсуждении дел веры представлено в современной теологии К. Бартом. «Естественная теология» конституируется, наконец, как составная часть в системах традиционной метафизики. Она представляет собой попытку вывести из человеческого разума априори значимые суждения о боге и, таким образом, вынести на обсуждение вопросы, перешедшие затем и в философию религии, — о Боге и его атрибутах, о сущности религиозной веры, о человеке и его свободе, о взаимоотношениях между верой и разумом и т Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон 18 в, его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т д. В том случае, когда религия становится предметом философского анализа.» критики и оценки с позиций разработанных наукой методов и теорий, философия религии конституируется как составная часть «науки о религии», или религиеведения, наряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. Если же осмысление религии не руководствуется научными критериями и методами, оно может выступать в качестве «приватной», или «светской», теологии Но в любом случае философия религии,— даже если она не ставит, подобно Гегелю, философию выше религии,— отстаивает возможность и плодотворность «разговора о боге» помимо откровения В этом отношении философия религии — детище Нового времени, когда автономный критически мыслящий субъект стремится познать бога и религию с помощью собственного разума и не довольствуется просто верой. По-разному определяемое и интерпретируемое отношение между философией и религией в европейской культуре вырастает из общей основы — из того парадоксального противостояния веры и разума, в котором они оказываются неразрывно связанными Исторически оно начинается со встречи иудаизма и эллинизма и получает первоначальное выражение в учении Филона Александрийского о Логосе. Оно должно было связать догмы иудейской религии с греческой философией и представить иудейский «Закон» в качестве закона «природы», имеющего значение для всех — не только иудеев, но и эллинов.

Христианское учение формировалось усилиями «отцов церкви», стремившихся выявить универсальное, общезначимое содержание Библии как превосходящее все прежние языческие верования и античную философию, но в то же время понятное и доступное эллинскому миру. Речь шла о выражении религии на языке античной философии; при этом исходным, непререкаемым источником истины признавалось Священное Писание, а философские размышления развивались как истолкование (герменевтика) сакральных текстов. Такова была задача и специфика формирующейся религиозной (христианской) философии, изначально апологетической в отношении новой религии. Была проделана громадная работа по теологическому освоению основных понятий античной философии (демиург, ум-перводвигатель, логос, гносис и т. п.), но постепенно выяснялось, что специфически христианскую истину Спасения невозможно адекватно выразить на специфическом языке философии. Именно стремление соединить интуитивно постигаемую религиозную веру и рациональное философское знание, «Афины и Иерусалим, Академию и Церковь» (Тертуллиан), стремление осуществить синтез религии (теологии) и философии составляли задачу и коллизию христианского философствования, не утратившие своей остроты до настоящего времени. При этом следует учитывать доминирующую роль теологии в культуре Средневековья: именно религиозная вера обеспечивала специфику и цельность средневековой культуры; в рамках религии происходило развитие различных форм культуры, в том числе и философии.

Неизбежность конфронтации религии (теологии) и философии была обусловлена их глубоким типологическим различием. Историческая религия (для Европы — это прежде всего христианство) и ее теоретическое (теологическое) выражение развивались в жестком русле, очерченном Библией и Священным Преданием, традицией, символикой богослужения. Любое знание признавалось и принималось лишь в той мере, в которой оно соответствовало церковному канону и укрепляло предписываемое им благочестие. Что же касается философии, то ее установки противоположны по определению: критический анализ всех форм культуры с позиции разума, опора на опытное знание, свободное исследование, не подчиненное признанным авторитетам и готовность к пересмотру фундаментальных положений и т. п. Приоритетный предмет философской рефлексии — то, что можно назвать метафизическими основаниями вероучительной системы: конечная природа и источник Вселенной, предназначение человека, отношение к разуму и рациональности, истоки нравственности и т. д. За этим стоит естественное для философии стремление выйти за рамки одной религии и разработать ее типологию как специфической формы культуры.

Философия религии Нового времени в своих важнейших проявлениях решительно отмежевывалась от «религиозной философии», усматривая опасность утраты своих подлинных задач и назначения в выполнении философией служебной функции по отношению к религии. Философия вступала в конкуренцию с религией именно там, где она самым глубоким образом определяла свое призвание (наиболее яркие примеры — Спиноза и Гегель). Философская критика религии была продиктована не негативным отношением к религии как таковой, но выступала как неотъемлемый момент самого философского способа мышления и философского понятия религии.

Если теология стремилась концептуально осмыслить и выразить реальную практику массового религиозного сознания — житейский опыт людей, пытавшихся реализовать христианские ценности, то становление философского критицизма фиксировало и обобщало в первую очередь достижения науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, усиление роли достоверного знания в развитии общества, т. е. изменения всей социокультурной обстановки в процессе становления техногенной цивилизации с ее акцентом на развитие личности, плюрализм, свободную конкуренцию и т. д., — факторы, в конечном счете обусловившие секуляризацию европейского общества.

По мере того как в Новое время утверждается примат знания над верой, «теология религии» уступает ведущие позиции в осмыслении религиозного феномена «философии религии». При всем критическом отношении к религии, и особенно к церковной ортодоксии, философия религии сохраняет определенную преемственность с рационалистическими акцентами и пафосом «естественной теологии», с ее представлением о сопоставимости, даже изоморфности божественного и человеческого ума.

Философия религии как самостоятельная дисциплина формируется в эпоху Просвещения (17—18 вв.). Ее непосредственные предшественники — Дж. Бруно и английские деисид (Чербери, Толанд, Тиндаль, Коллинз), ее основоположники — Спиноза и Декарт; Гоббс, Локк, Юм в Англии, французские просветители и энциклопедисты (Бейль, Вольтер, Руссо, Гольбах, Дидро), в Германии — Лессинг, Кант, Шлейермахер и Гегель. Философы отстаивали право самостоятельно судить о проблемах религии, исходя из критериев рационального познания и данных науки. Эта идея ясно была выражена уже Декартом в «Метафизических размышлениях» (1641). «Два вопроса, — пишет он, — о Боге и душе — всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия» (Декарт Р. Избр. произв. М., 1950, с. 321). Ярким этапом формирования философии религии стало творчество Спинозы. Развивая традиции рационализма и пантеизма, он утверждал тождество Бога и природы, которую понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, как причину самой себя (causa sui). Он заложил также основы критически-научного прочтения Библии. Исходным пунктом современной философии религии стала разработка Юмом понятия «естественная религия»: противопоставленное «позитивной» или «исторической религии». Оно открывало возможности философского анализа религии как спекулятивной конструкции, а также исследования эмпирически данных религий. При этом отвергалась вся предшествовавшая интерпретация религии как относящаяся к метафизике и догматике.

Особая заслуга в разработке философии религии как новой дисциплины принадлежит немецким мыслителям. Они предложили понимание религии, ориентированное на разные области сознания — волю (Кант), чувство (Шлейермахер) и разум (Гегель). С творчеством Канта связан и сам термин «Religionsphilosophie»: именно так он первоначально предполагал назвать свою работу «Религия в пределах только разума» (1793). Главная задача «эпохи Просвещения», по Канту, — не просто освобождение от любых политических или религиозных догм, мифов, всех ограничений для мысли, а повсеместное торжество свободного разума. Отсюда — программный девиз: «Имей мужество пользоваться собственным умом!» Религия, полагает Кант, которая не задумываясь объявляет войну разуму, не сможет долго устоять против него.

В отличие от просветительского атеизма Кант отрицает не бытие Бога, а традиционные способы доказательства его существования и определенные, выраженные в них представления о Боге. Так, для него неприемлемо представление о Боге как причине процессов, происходящих в природе: их научное объяснение оказывается вполне достаточным («методологический атеизм», по выражению К. Борта). Вместе со схоластической метафизикой и теологией Кант разрушил созданную ими картину мира, в которой Создатель и его творение описывались с помощью единой системы космологических понятий. Кант вводит Бога как постулат практического разума, вытекающий из понимания человеком самого себя как нравственно ответственного существа («моральное доказательство»). Во всей церковной жизни для Канта сохраняет значение лишь моральное служение Богу, в котором Иисус предстает не как сын Божий, а как идеальный человек; исторические сцены и моменты в Библии существенного значения для христианства не имеют, а всякого рода церковные церемонии не что иное, как предрассудки. Кант категорически утверждал приоритет морального сознания над сознанием религиозным: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии».

Философия религии наследует эту установку Канта, рассматривая религию как самостоятельную область (наряду с моралью или искусством) культуры, стремится постичь сущность, истину и смысл религии, разрабатывая с этой целью «теорию религии». Важнейшим отправным пунктом было понятие «религиозный опыт», с помощью которого должна была быть раскрыта сущность религии. При этом феномен религии мог рассматриваться в плане как внутреннего опыта личности, так и опыта исторического. В обоих случаях фиксировалась роль особых религиозно-творческих личностей, великих homini religiosi, основателей отдельных исторических религий. Таким образом открывалась возможность судить о «чужой» религиозной жизни, исходя из своего религиозного опыта, равно как и наоборот — религиозные переживания других людей могли способствовать пониманию собственной веры. Однако, чтобы создать теорию религии, нужно было выразить этот опыт в специфических категориях философского знания.

Классическим образцом осуществления такого замысла можно считать гегелевскую философию религии, в которой религиозные чувства и представления рассматриваются в качестве формы выражения абсолютной истины. Тождественные в своем содержании философия и религия постигают Бога различными методами, первая — в представлениях, вторая — в понятиях. Религия в гегелевской системе занимает почетное место: вместе с философией она венчает грандиозное здание человеческого знания, но все же последнее слово принадлежит философии как более высокой форме познания абсолютного духа. Гегель полемизирует со Шлейермахером, который ограничивал религию сферой чувства: религиозное переживание необходимое, но недостаточное условие веры, поскольку чувство случайно, субъективно, а Бог должен быть познан в его всеобщности. Форма всеобщности — разум, поэтому «Бог существенно есть в мышлении». Смена религий в истории, по Гегелю, представляет собой единый закономерный процесс, последовательность необходимых ступеней все более глубокого постижения Бога. В ходе этого процесса образ Бога все более очеловечивается. Идеал религии не в прошлом, а в будущем. Тем не менее христианство предстает у Гегеля как абсолютная религия, которая уже не может быть превзойдена: в христианстве произошло примирение Бога и человека, религия достигла самосознания. Однако имеется в виду не историческое «позитивное христианство» как любая случайная форма обретения истины (по Гегелю, католичество, напр., было ложной формой христианства). И Библия «позитивна» («дьявол тоже цитирует Библию»), описанные в ней чудеса не существуют для разума: с позиций разума подтвердить духовность внешними проявлениями невозможно. Не следует, настаивает Гегель, принимать на веру каждое слово Священного Писания или непременно оправдывать любой христианский обряд. Истинная религия — религия, отвечающая разумным критериям. Философский взгляд на религию самостоятелен, он не связан предварительными условиями и в этом смысле критичен по отношению к религии. Таким образом, именно в силу самостоятельности философского взгляда на религию философия религии в различных своих вариантах предлагает разные ответы на вопрос о сущности религии: познание наших обязанностей в качестве божественных заповедей у Канта, созерцание и чувство бесконечного у Шлейермахера, явление абстрактного духа, которое представляет собой знание божественным духом о себе самом через опосредование конечного, человеческого духа, — у Гегеля. С вопросом о сущности религии связан и вопрос о ее истине. Так, для Канта истина религии заключена в морали: «Все, что кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение богу» (Кант И. Религия в пределах только разума. СПб., 1908, с. 179). Гегель не соглашается с этим, ибо «моральность, по Канту», есть, с точки зрения Гегеля, закабаление единичного всеобщим, а то, от чего человек зависит, не может иметь форму истины. По Гегелю, в религии обнаруживается еще чувствуемая истина (которая в науке предстает уже как знание) в виде высказывания о том, что есть дух: религию следует понимать как собственную внутреннюю самосознательную жизнь, как «примирение самосознания с сознанием».

Философия религии — детище Нового времени и особенно эпохи Просвещения еще и в том смысле, что критическая философская мысль стремилась расшифровать понятие Бога и объяснить религию с помощью разума, чтобы тем самым обрести общезначимый фундамент культуры и общественной жизни: если вера разъединяет людей по конфессиям, то разум является их общим достоянием. Поэтому философия религии отстаивает возможность говорить о Боге помимо откровения: понятия «Бог» и «религия» могут быть абстрагированы из многообразия конкретных исторических форм «позитивных» религий, с тем чтобы раскрыть «сущность» религии. На этой основе получают развитие различные направления критики религии в ее исторических, искажающих подлинную «сущность религии» формах, подменяющих веру суеверием. Степень радикальности этой критики была различной: с точки зрения философского рационализма и позитивизма религия должна быть очищена от «бессмысленных догм и суеверий», чтобы отвечать здравому человеческому рассудку, или отброшена вообще как воплощение «неразумия», плод обмана и невежества (французский материализм 18 в.). Поверхностность такого понимания религии была показана немецкими философами, начиная от Канта и кончая Фейербахом, выдвинувшими концепцию «отчуждения», материалистический вариант которой впоследствии был детально разработан Марксом и до сих пор составляет основу рационалистической критики религии (напр., у Рассела).

С сер. 19 в. наступает новая эпоха — век буржуазного прогресса, торжества позитивизма. Посылки, на которых покоился способ мышления классической философии религии, оказались разрушенными. Дальше она пошла разными путями: от открытой критики религиозного сознания до его теологической апологетики, или «приватной теологии», разрабатывавшейся мыслителями, не связанными церковной дисциплиной. Но в любом варианте философия религии все более утрачивала былые притязания на роль духовной доминанты, на обоснование обязательной для общества морали, как это пытался сделать Кант. Противоречия развития научно-технической цивилизации и торжество духа позитивизма вынудили обратить критическую мысль на саму «веру в Разум» и отодвинули всю эпоху Просвещения с ее «разумной религией» в уже пройденное прошлое.

Так, Конт и Спенсер разрабатывают социологический подход к религии как к одному из элементов общества, закладывая основы сциентистски-позитивистского подхода, разрушительного для традиционного богословия. На почве эволюционной теории возникают различные формы интерпретации религии; это время расцвета агностицизма Т. Гексли, монизма Э. Геккеля, различных форм естественно-научного материализма и атеизма. Итог подводит Ницше: «Бог умер!» Если прежняя философская критика религии прежде всего стремилась доказать ложность классической доктрины теизма, то в нач. 20 в. появляются концепции (прежде всего неопозитивистские), утверждающие, что религиозные высказывания — как и любые метафизические положения — лишены всякого смысла и что критерий истинности к ним неприложим.

Современная философия тем не менее, начиная с неокантианства, сохраняет интенцию классической философии религии, а именно обращение к религии как важному предмету философского размышления, но теперь она уже не столько «исправляет» и наставляет религию на путь истинный с помощью разума, сколько пытается понять отношение между философией и религией как самостоятельными величинами, так или иначе связанными между собой. Не только разум постоянно вторгается и участвует в делах веры, так что без учета этого обстоятельства религия не может быть адекватно объяснена, но и наоборот — религия активно проявляет себя как культуротворческий фактор в области самой философии, в науке и в искусстве. Вместе с тем отношение между философией и религией неизбежно включает в себя большую или меньшую напряженность. Конституирующим религию моментом является существование рационально непостижимого (полностью или хотя бы частично) откровения. В этой исходной основе религия остается принципиально отличной от философии, несмотря на все попытки преодолеть как «мнимую» несводимость «сущности» религии к таким определениям, которые были бы понятны философскому разуму. «Между Богом философов и Богом Авраама, Исаака и Иакова всегда было не только различие, но и конфликт» (Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М., 1994, с. 232).

Предпосылкой «философии религии» в отличие от «религиозной философии» является признание того, что «философия имеет свои пути познания и свои доказательства, совершенно отличные от религии» (Чичерин Б. Н. Наука и религия. М., 1999, с. 202). Так что религия составляет для философии предмет исследования, а не источник познания. Чичерин представляет традиции европейского рационализма, прежде всего гегельянства, в России. Он полемизирует с представителями «богословской школы», которые «видят в религии единственный источник богопознания, а на философию смотрят как на пустую игру человеческого ума». Для Чичерина философия и религия расходятся в частных своих проявлениях, в целом, однако, они совпадают и в будущем должны соединиться в «высшем синтезе». Но это не отменяет того, что в философии разум «становится судьею веры» (там же,с.201,203).

Большим влиянием в русской философии 19—20 вв. пользовалась не эта рационалистическая линия, а противоположная: всякая философия в основе своей религиозна. Для Вл. Соловьева познать истину — значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т. е. абсолюта. Факты опыта и понятия мышления имеют смысл и значение не сами по себе, а только на основе религиозного принципа. Поэтому цельное познание реальности приводит к религиозному мировоззрению. «Философия религии» для Вл. Соловьева — это «религиозная философия», разворачивающая и обосновывающая христианское мировоззрение. С. Булгаков полемизирует с Гегелем и доказывает, что философия и религия, несмотря на религиозные корни философии, никогда не могут заменить одна другую или рассматриваться как последовательные ступени одного и того же процесса. С его точки зрения, «всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и потому невозможна иррелигиозная, «независимая», «чистая» философия» (Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994, с. 77). Поэтому для Булгакова, например, Платон — «философствующий богослов» (там же, с. 71). Философское и научное изучение религии уместно как выражение своеобразного «научного благочестия», как проявление религиозного творчества, и в таком случае религиозная философия имеет и должна иметь положительный религиозный смысл и ценность — в противном случае она становится «нечестием». П. А. Флоренский углубляет эту линию на основе критики кантовского критицизма: не Истина от разума, но разум от Истины. «Философия все свое берет от культа», включая терминологию. И как только философия начинает притязать на самостоятельность, на автономию от религии, она хиреет, извращается и перестает быть нужной (Флоренский П. А. Из богословского наследия. Богословские труды. Сб. 17. М., 1977, с. 128,130). Бердяев усматривает трагизм философии в том, что она не может и не хочет внешне зависеть от религии, но, отрываясь от религиозного опыта, она неизбежно истощается, удаляется от бытия: «философия всегда в сущности питалась от религиозного источника» (Бердяев ff. А. Философия свободного духа. М., 1994, с. 284). Значение философии Бердяев видит в том, что она может иметь для религии очищающее значение, освобождать ее от сращенности с элементами нерелигиозного характера, не связанными с откровением, с отсталыми формами знания. Если философию и философов не любят люди религии, теологи, иерархи церкви и простые верующие (там же, с. 238), то это потому, что философ «стоит лицом к лицу с Богом без всяких посредников и потому подвергается нападению со стороны «социализированной религии».

Попытки ввести всю философию в русло «религиозной философии» как единственно истинного способа философствования оказываются неприемлемыми до конца ни одной из сторон, поскольку таят в себе угрозу утраты подлинной идентичности и религии, и философии. В России философия религии, не лежащая в русле религиозной философии, разрабатывалась в русском марксизме (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин), неокантианстве (А. И. Введенский) и позитивизме (П. Л. Лавров).

В философии религии 19 — нач. 20 в. совмещались противоречивые тенденции: наряду с поворотом к религиозной философии под эгидой теологии развивается стремление выразить суть религии на языке философии и представить ее в качестве феномена культуры (напр., «философия символических форм» Кассирера). Если в 19 в. доминируют направления, возникающие как реакция на спекулятивные системы и очень разные по своим устремлениям (начиная от Шопенгауэра и Маркса и кончая Ницше и Фр. Маутнером), то в 20 в. к ним добавляется широкий спектр философских течений (психоанализ, «натурализм» Дьюи, «философия процесса» Уайтхеда, феноменологическая, экзистенциалистская, структуралистская и др. концепции), которые анализируют религию как феномен, стоящий в одном ряду с наукой и философией. Продолжается и традиция критики религии с позиций светского гуманизма (Б. Рассел, П. Куртц).

Для философии религии 20 в. симптоматична концепция Уайтхеда. Мы осваиваем мир, настаивает он, при помощи различных познавательных форм, которые остаются друг для друга лишь частично доступными, но в то же время обладают общими чертами. Нужна «теория контактов» между различными формами познания, такими, напр., как научное и религиозное. Хотя каждый из специализированных способов познания решает свои четко разграниченные задачи, они взаимно дополняют друг друга. Доминирование научных парадигм в Новое время над этическими, религиозными и эстетическими вместе с успехами породило и затруднения; так, приходится признать, что религия играет важную роль в происходящих в культуре процессах. Метафизика Уайтхеда— пример выхода за пределы классической философской критики религии.

Подходы к религии представителей психоанализа различаются весьма существенно. Критика 3. Фрейдом иллюзорного характера религии близка просветительской интерпретации религии, тогда как К. Г. Юнг позитивно оценивает роль религиозной символики в коллективном бессознательном. В отличие от других психоаналитиков Э. Фромм, переведя марксистскую теорию религиозного отчуждения на психоаналитический язык, пришел к концепции гуманистической религии будущего как выражению универсальной человеческой сущности.

В философской антропологии (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен) проблематика религии рассматривается в контексте определения сущности человека, его места в космосе, смыслополагания в культуре; в этом контексте религия предстает как необходимый компонент всякого знания.

В критической теории Франкфуртской шкалы (Ю. Хабермас, М. Хоркхаймер, Т. Адорно и др.) проблема философии религии рассматривается в связи с феноменом утопии и «коммуникативной рациональности»; этот анализ приводит к выводу о позитивной функции религии в качестве критики существующего. Экзистенциализм, восходящий к Кьеркегору и Ницше, с различных позиций пересматривает концепцию традиционного теизма. У Хайдеггера это критика онто-теологии, у Ясперса — критика догматического «овеществления» шифров трансценденции, которая снимает ответственность за принятие веры с самого человека. Сартр во имя свободы провозглашает атеизм; кошмару бытия-в-себе и становлению событий человек может противопоставить только веру в свою способность создавать самого себя и—в силу того, что он обладает свободой, — превращаться из «вещи» в «ничто»: «осмысленное творение «ничто» — благородный почерк свободы». Человеческое притязание соединить оба момента — существование человека и его сущность — соединение, именуемое в религиях богом, — тщетно и представляет собой неосуществимый процесс.

Внутренне неоднородная аналитическая философия связывает рассмотрение проблем религии с анализом религиозного опыта и/или языка религии в качестве основы для проверки состоятельности и критики религии. Дж. Дьюи развивает прагматистский критерий проверки состоятельности и критики религии, предложенный У. Джемсом, и подвергает уничтожающей критике понятие сверхъестественного: трансцендентное не имеет реальности. Но этим не устраняется всякая религия вообще, поскольку любая идея имеет ценность, будучи практически полезной. Критическое отрицание религии наиболее отчетливо выразил логический позитивизм (Б. Рассел, на определенном этапе Р. Карнап, Л. Витгенштейн, А. Айер). Позднейшая аналитическая философия тяготеет к более осторожной и дифференцированной критике языка религии (А Флю) или к признанию его позитивных функций (поздний Витгенштейн, Дж. Уисдом, Г. Р. Харре). К. Поппер в концепции критического рационализма, направленного сначала против позитивизма, обращает затем свою теорию фальсификации против притязаний религии на обладание абсолютной истиной и в особенности против догматического обоснования конечной цели теологии.

Философия Нового времени внесла свой вклад в секуляризацию культуры, включая богословие и массовую религиозность. Философская критика религии способствовала развитию самокритики в теологии 20 в. (К. Барт, Бультман, Нибуры, Тиллих, Бонхеффер и др.). В свою очередь философский анализ религии во многом стимулировал развитие и обогатил понимание самой философии, ее коммуникативных функций в культуре, способность «читать культуру» и осуществлять интердисциплинарные контакты, жизненно необходимые в условиях плюралистической цивилизации. Вопрос о судьбах философии религии в постсовременную эпоху остается открытым. Из многих философских дисциплин ее в наибольшей степени затрагивают те темы, которые характерны для современной философской мысли. Крупнейшие философы 20 в., как правило, активно занимались обсуждением коренных проблем философии религии, больше обозначая, правда, ее трудности, чем предлагая решения. «Мистика без бога» Маутнера, «молчание» Витгенштейна, «трансцендирование без трансценденции» Блоха, «онтологическая разность» Хайдеггера — все это разные попытки открыть философии новые аспекты интеллектуального опыта, дающие возможность понять религиозное и даже мистическое в качестве возможного и оправданного момента человеческого опыта в целом. Философия, идущая этим путем, возможно, окажется способной помочь исторически существующим религиям и теологиям лучше понять и оценить свои притязания на обладание истиной. И может быть, благодаря этим усилиям будет достигнуто взаимопонимание между философом и homo religiosus.

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено схем по теме ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ — 0

Найдено научныех статей по теме ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ — 0

Найдено книг по теме ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ — 0

Найдено презентаций по теме ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ — 0

Найдено рефератов по теме ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ — 0