феноменализм (от греч. Феномен)

Найдено 1 определение
феноменализм (от греч. Феномен)
теория, согласно которой действительность полностью исчерпывается чувственно воспринимаемым миром, мир явлений самодостаточен и не предполагает существования другого, более глубокого уровня бытия, уровня сущности. Характерен для классических субъективно-идеалистических систем (юм) и им идентичных по природе своих установок (позитивизм). В античном скептицизме (пирронизме), в котором впервые в явном виде было проведено разграничение категорий «феномен» (явление) и «ноумен» (вещь сама по себе), имеются явные элементы ф., например, в тезисе: «мы не можем ничего утверждать о вещах категорически, можно лишь говорить: «мне кажется…», «я ощущаю…» и т.д.». Фактически скептики ограничили сферу осмысленных суждений сферой феноменов, имеющих исключительно субъективную природу. Поэтому не следует однозначно относить к ф. В чистом виде философию канта за ее утверждение «познаваемы только явления, феномены». Дело в том, что, по канту, реальность феноменов вполне объективна, подчиняется необходимым законам (трансцендентальным априорным принципам), неограниченно познаваема «вглубь», то есть, говоря современным языком, вполне может анализироваться с использованием категорий «сущность» и «явление». Просто в терминологии канта любая сущность данного явления (относительно современного словоупотребления) тоже есть явление, так как представляет собой пространственно-временной феномен (молекулярная структура воды как сущность, объясняющая эмпирические свойства воды, есть явление именно в этом, сугубо кантовском онтологическом смысле). См. Также агностицизм.

Источник: Краткий философский глоссарий