Идейные истоки современных движений защитников животных обнаруживаются уже у основоположников мировых религий и первых философов.
В джайнизме, буддизме, иудаизме, исламе имеются специальные законы, запрещающие жестокое или неоправданно жестокое отношение к животным. Пифагор, Плутарх, Сенека, признавая у животных наличие души, настаивали на безнравственности убийства прирученных и беззащитных животных. Утверждение христианства сопровождалось запретом публичной травли животных, а в средние века - и распространением на них моральноправовой регуляции. Хотя человек и признавался господином всей природы, животные и растения рассматривались как Божьи творения. Фома Аквинский объяснял предписания Библии о нежелательности жестокого обращения с животными тем, что этим ослабляется способность человека к состраданию и по отношению к людям. М.Монтень осуждал жестокое обращение с животными как укоренившееся варварство. И.Кант исключал животных из сферы моральной регуляции (по причине отсутствия у них разумной воли), однако гуманность обращения с ними, по Канту, определяется моральным долгом личности перед собой, ибо жестокость по отношению к животным притупляет в человеке естественное чувство сострадания. Дж.Бентам также осуждал жестокое обращение с животными как игнорирование чувства сострадания основу нравственности. А.Швейцер, исходя из сформулированного им принципа благоговения перед жизнью, включал все проявления жизни в сферу нравственного регулирования и считал, что любое причинение вреда живым существам есть зло. Философский механицизм, ятрофизические концепции в медицине 17-18 вв. стали идейным обоснованием вивисекций ( лат. vivus - живой, secare - рассекать; букв. — вскрытие животных) в экспериментальных целях. Во многом благодаря применению этого метода сложилась современная научная медицина. До открытия наркоза в 1947 вивисекции были особенно жестокими, и по мере того как в 19 в. они становились массовыми, наблюдалась институциализация движения в защиту животных. Первое общество покровительства животным возникло в Англии в 1824, здесь же в 1876 был принят первый закон, регламентирующий использование животных в экспериментах.
С 1865 аналогичные общества возникают в России.
В 1883 образовано Французское общество против вивисекций.
В эти же годы созвучные идеи отстаивали многочисленные сторонники вегетарианства — Л.Н.Толстой и др.
В то же время в защиту вивисекций выступали крупнейшие ученые (К.Бернар, Р.Вирхов, И.И.Мечников, И.П.Павлов и др.).
В поел, трети 20 в. моральный смысл отношения человека к животным рассматривается в русле экологической этики, в связи с определением ценности природы. Если ранее защитники животных руководствовались в основном идеей покровительства человека по отношению к «братьям меньшим», то в 70—80 гг. 20 в. возникла острая дискуссия о «правах животных». Сторонники концепции прав животных (П.Сингер, С. Кларк и др.) утверждают, что их право на жизнь — это естественное право, признание к-рого требует осуждения дискриминации отличающихся от человека по «видовому признаку» живых существ. Критикуя позицию Канта, сторонники концепции прав животных вслед за Швейцером включают все живое в сферу морального регулирования, в частности, привлекая данные науки о наличии у высших позвоночных животных элементов разума. Другие авторы полагают, что гуманное отношение к животным должно определяться не признанием их прав, а эмпатией (М.Фокс). Накал дискуссий о правах животных обусловлен, во-первых, резким возрастанием масштабов опытов на животных — согласно далеко не полной статистике, каждый год в мире гибнет около 500 млн животных (из них около 100 млн позвоночных) — 40% в биомедицинских экспериментах, 10% при учебных демонстрациях и 50% при тестировании на токсичность пищевых продуктов и веществ, используемых в парфюмерии и бытовой химии, при проверке на безопасность новых технических устройств и т.д; и во-вторых, существенными изменениями в массовом экологическом сознании и ценностных установках современного человека.
В 60—80-х гг. во многих западных странах принимаются законы, регламентирующие проведение биомедицинских экспериментов на животных, одновременно бурно развивается процесс институционализации движений в защиту животных. Британский закон 1876 был расширен в 1970, 1986 и 1989 — в частности, введена индивидуальная регистрационная карта для каждого крупного животного, запрещено использование бродячих животных и т.д.
В 1972 соответствующие законы прняты в ФРГ и Швеции, в 1978 - в Швейцарии и т.д.
В 1977 Минздрав СССР утвердил Правила проведения работ с использованием экспериментальных животных.
В 1985 Совет Международных медицинских научных организаций (CIOMS) при поддержке Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) принял «Международные рекомендации по проведению медико-биологических исследований с использованием животных». Этико-правовой контроль использования животных в биомедицинских исследованиях осуществляет множество национальных и международных организаций, напр., Федерация европейских научных ассоциаций по лабораторным животным (FELASA) и т.д. Хотя в УК РФ (действует с 1996) введена ст. 245 «Жестокое обращение с животными», соответствующего регламентирующего этико-правового документа, дополнившего вышеназванные Правила 1977 Минздрава СССР, в России нет. Современные тенденции гуманизации использования животных в научных и учебных целях выражены в т.н. принципе «3 R-s»: Replacement (замены), Reduction (сокращения), Refinement (усовершенствования), предложенном в 1959 англ. учеными (Р.Л.Берч, У.М.Рассел). «Замена» предполагает использование вместо живых животных нечувствительных объектов (культур клеток, тканей, микроорганизмов, растений, компьютерных и математических моделей). «Сокращение» предполагает уменьшение количества животных, используемых в экспериментах, экономный подбор стандартных животных по генетическому статусу, фактору питания и условиям содержания. «Усовершенствование» технологии работы с лабораторными животными предполагает сведение до минимума боли, страха, дискомфорта у подопытных животных. Особое внимание уделяется обезболиванию (если же изучается сама боль, то разрешение на исследование без применения анестезии, аналгезии должно быть получено от этического комитета), методам эвтаназии для животных, получивших в результате эксперимента увечье. Новейшая тема — этика экспериментов на трансгенных животных, предполагающая решение проблем безопасности исследователей, безопасности для окружающей среды и благополучия самих животных. Лит.: Бернар К. Лекции по экспериментальной патологии. Пер. с фр. М.; Л.: Госбиомедлит, 1937. С. 446—471; Игнатовская Н.Б. Отношение к животным как проблема нравственности// Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М.: Политиздат, 1988; Norman H.J. Этический кодекс CM MHO по проведению экспериментов с использованием животных // Хроника ВОЗ. Т. 39. № 3; Fox M.W. Empathy, Humaneness and Animal Wfelfare. Advances in Animal Welfare. V&shington: HSUS,1984/1985; Singler P. Animal Liberation: A New Ethics for Treatment of Animals. New York: Random House, 1990. А.Я.Иванюшкин, Г.А.Иванюшкин