ЖЕНЬ
Жэнь
в древнекитайской философии – понятие, обозначающее человеколюбие, совокупность этических и нравственных норм взаимоотношений между людьми. Жэнь – одно из основных качеств «благородного мужа».
ЖЕНЬ
человечность, гуманность) - в китайской философии означает любовь и жалость к людям, совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, а также взаимосвязь отдельного человека со всем сущим, включая неодушевленные предметы. Жень - основное понятие конфуцианства, реализующее «золотое правило морали»: не навязывай другому то, чего не желаешь себе самому.
Источник: Тематический философский словарь
Жень
- термин философии древнего Китая, обозначавший человеческое начало, человечность в человеке. Она понималась как соблюдение норм человеческого общежития, составляющих основу порядка, отношений между: родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, членами разных семей, правителями и подданными.
Конфуций внес в это понятие новое содержание- принцип жень, получивший название «принципа золотой середины»: “Чего не желаешь себе, того не делай другим.” Он был обращен во времена Конфуция прежде всего к правителям, чтобы те видели в подданных людей, сопереживали и сочувствовали им.
Принцип жень направлен на воспитание в человеке таких положительных качеств как: мудрость, мужество, верность, честность и прямодушие, а в общественных отношениях справедливости, обязательности и ответственности.
Источник: Философия, практическое руководство
ЖЕНЬ
кит.): означает «человечность», «гуманность», «человеколюбие», «милосердие», «доброта». Одна из основополагающих категорий китайской философии и традиционной китайской культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта: 1) морально-психологический – любовь-жалость к людям; 2) социально-этический – совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу; 3) этико-метафизический – симпатически-интегративная взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы. Жэнь – основное понятие конфуцианства, одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный муж – «цзюнь-цзы», Конфуцием определяется как «спокойно-самодостаточная» любовь к людям, рождающая баланс любви и ненависти. Человек, обладающий жэнь, призван уравновешивать мир, с другой стороны, – это «преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности», реализующее «золотое правило морали»: не навязывать другому того, чего не желаешь себе.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ЖЭНЬ
кит., букв.- гуманность, человеколюбие), термин кит. философии, одно из центр. понятий конфуцианства. Не имеет эквивалента в европ. языка«, ближе всего к оригиналу значения «гуманность, человечность, человеколюбие», иногда «человеческое начало». Понятие Ж. было введено Конфуцием и в «Чжун юне» («Рассуждения о соблюдении срединного пути») отождествлено им с самим человеком, т.е. понималось как осн. человеч. качество. Гл. проявлением его Конфуций считал любовь к родственникам; в его учении оно было, однако, атрибутом лишь цзюньцзы (благородного мужа), тогда как сяожэнь (простолюдин) был его лишен. Дальнейшее развитие Ж. получило у Мэн-цзы, к-рый в русле своей идеи о врожденной доброте человека трактовал Ж. как разум (сердце) и считал, что человек, обладающий Ж., любит людей и все сущее, поэтому благородный человек не может не пестовать Ж. в своем сердце. Мэн-цзы ввел понятие «Ж. чжэн» -«гуманная политика» в качестве единственно правильного принципа управления страной. В период Хань (206 до н. э.- 220 н. э.) у Дун Чжуншу Ж. означало «любовь» как основу межчеловеч. отношений, а в эпоху Тан (618- 907), особенно в философии Хань Юя (768-824) - всеобщую любовь. Новое звучание Ж. приобрело в неоконфуцианстве, особенно у Чжан Цзая, в этике к-рого Ж. охватывает всю Вселенную. В философии Мо-цзы Ж. выступает как «всеобъемлющая (взаимная) любовь», направленная прежде всего от «Я» к другим. Как и ли, Ж. стало частью массового сознания китайцев вплоть до 20 в.
Источник: Советский философский словарь
ЖЭНЬ
человечность - важнейшая категория конфуцианской этики, выражающая в первую очередь специфический статус в мире человека как вида. Поскольку, в отличие от всех других живых существ, человек способен к произвольной деятельности, выбору альтернатив и принятию решений, это делает его потенциально способным быть «нравственным существом», устанавливающим такую систему отношений между людьми, к-рая отвечает идеальным представлениям об обществе (государстве). Если человек в процессе освоения конфуцианского учения (сюэ) научается делать «правильный» (чжэн), а в идеале — «безошибочный» выбор, он становится благородным мужем (цзюньцзы), к-рый способен сформировать в себе личность (шэнь) такого качества, к-рое уже исключает его возвращение на «порочные» (се) пути, т.к. все, что, по выражению Конфуция, «противоречит ритуалу» (ли), вызывает у него отвращение. При этом противоречащие лы-ритуалу формы поведения трактуются Конфуцием достаточно широко и среди них важное место отводится не только действиям, но и высказываниям, нарушающим социальную иерархию, когда «низшие клевещут на высших» (т.е. когда «ведомые» противятся «ведущим» в парах «правитель—подданный», «отец—сын», «муж—жена» и т.д.) (Лунь юй, 17.23). Понимая необходимость направленной воли (чжи) для достижения такого состояния морального сознания, к-рое уже не позволяет действовать описанным выше образом, Конфуций сформулировал сущность таких волевых усилий в известном призыве к «преодолению собственного [эгоизма] и восстановлению [чжоуского, общезначимого] ритуалали» (кэ цзи фу ли). Эта программа самовоспитания благородного мужа была предложена им в ответ на вопрос ученика Янь Юаня о том, что есть жэнь (Лунь юй, 12.1); здесь же им были указаны правила поведения, ведущие к достижению человечности: «Не смотри на то, что чуждо ритуалу, не внемли тому, что чуждо ритуалу, не говори того, что чуждо ритуалу, не делай ничего, что чуждо ритуалу». Согласно принципам конфуцианства, Ж. есть нечто столь ценное, что «честные и человечные мужи» (чжиши жэньжэнь) должны защищать ее ценой жизни: ша шэнь и чэн жэнь (букв. — «пусть убьют, но жэнь совершится»), и ни в коем случае, даже если есть угроза жизни, не делать ничего, что могло бы нанести вред «человечности» (у цю шэн и хай жэнь, букв. — «не искать спасения путем нанесения ущерба человечности»), т.к. каждая победа «человечности» над «бесчеловечностью» есть событие, так сказать, всемирно-исторического (и даже космического) значения (Лунь юй, 15.8).
В других случаях Конфуций характеризует Ж.-человечность как вообще «человеческое» отношение к людям, когда выше всех соображений социального характера (карьера, материальные интересы, личное соперничество и т.д.) ставится понимание того, что партнер — «тоже человек», и в этом смысле — полноправный субъект коммуникации и носитель «человеческого достоинства»: «Фань Чи спросил, что такое жэнь. Учитель ответил: «Это значит любить людей (ай жэнь)» (Лунь юй, 12, 22). Такая установка приводит к тому, что в социуме возникают по-настоящему «родственные», «братские» отношения даже между чужими людьми, что и является, по Конфуцию, реализацией принципа Ж. на уровне Поднебесной (Лунь юй, 12.5). Ж., тем не менее, не дается человеку легко и требует от него известных усилий над собой; кроме того, Ж. может быть утрачена в любом неверном шаге (поступке), так что мало кому удается быть Ж.-человечным постоянно (Лунь юй, 6.6).
С другой стороны, Ж. вполне доступна каждому, кто искренне к ней стремится (Лунь юй, 7.30).
В общей форме принцип Ж. был сформулирован Конфуцием в форме сентенции, включающей в себя в виде частного случая т.н. золотое правило нравственности: «То, чего не желают себе, не делают и другим. На таких никто не станет роптать ни в стране, ни в семье» (Лунь юй, 12.2).
В других случаях Конфуций характеризует Ж.-человечность как вообще «человеческое» отношение к людям, когда выше всех соображений социального характера (карьера, материальные интересы, личное соперничество и т.д.) ставится понимание того, что партнер — «тоже человек», и в этом смысле — полноправный субъект коммуникации и носитель «человеческого достоинства»: «Фань Чи спросил, что такое жэнь. Учитель ответил: «Это значит любить людей (ай жэнь)» (Лунь юй, 12, 22). Такая установка приводит к тому, что в социуме возникают по-настоящему «родственные», «братские» отношения даже между чужими людьми, что и является, по Конфуцию, реализацией принципа Ж. на уровне Поднебесной (Лунь юй, 12.5). Ж., тем не менее, не дается человеку легко и требует от него известных усилий над собой; кроме того, Ж. может быть утрачена в любом неверном шаге (поступке), так что мало кому удается быть Ж.-человечным постоянно (Лунь юй, 6.6).
С другой стороны, Ж. вполне доступна каждому, кто искренне к ней стремится (Лунь юй, 7.30).
В общей форме принцип Ж. был сформулирован Конфуцием в форме сентенции, включающей в себя в виде частного случая т.н. золотое правило нравственности: «То, чего не желают себе, не делают и другим. На таких никто не станет роптать ни в стране, ни в семье» (Лунь юй, 12.2).
Источник: Этика. Энциклопедический словарь. М. Гардарики 2001
ЖЭНЬ
2]. "Гуманность", "человечность", "милосердие", "доброта". Одна из основополагающих категорий кит. философии и традиц. духовной культуры, совмещающая три гл. смысловых аспекта: 1) морально-психологич. - "(родств.) любовь/жалость к людям" - ай жэнь, стоящая в одном ряду с "долгом/справедливостью" (и [1]), ритуальной "благопристойностью" (ли [2]), "разумностью" (чжи [1]), "мужеством" (юн [1]); 2) социально-этич. - совокупность всех видов правильного отношения человека к др. человеку и об-ву; 3) этико-метафизич. - симпатически-интегративная взаимосвязь отд. личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы. Этимологич. значение Ж.- "человек и человек" или "человек среди людей". Хотя иероглиф Ж. в значении "доброта правителя к подданным" присутствует в совр. текстах канонизированной конфуцианцами доконф. классики ("Шу цзин", "Ши цзин"), возможно, он был не только терминологизирован, но и искусственно создан Конфуцием (6 - 5 вв.), а затем включен в указ, тексты. В конфуцианстве понятие Ж. сразу стало центр, категорией, определявшейся, с одной стороны, как спокойно-самодостаточная "любовь к людям", рождающая правильный баланс любви и ненависти ("Лунь юй", XII, 22, IV, 2, 3, VI, 21; "Мэн-цзы", IV Б, 28), с др. - как "преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности" (кэ цзи фу ли), реализующее "золотое правило" морали: "не навязывать другим того, чего не желаешь себе", "упрочивать других в том, в чем желаешь упрочиться сам, и подвигать их на то, на что желаешь подвигнуться сам" ("Лунь юй", XII, 1, 2, VI, 28). У Конфуция Ж. представлялось специфич. атрибутом "благородного мужа" (цзюнь цзы), не присущим "ничтожному человеку" (сяо жэнь) ("Лунь юй", IV, 5, XIV, 7, 30), но уже у его ближайших последователей стало универсальным началом, образующим человеч. личность ("Чжун юн", 20; "Мэн-цзы", III А, 4, VII Б, 16; "Ли цзи", гл. 7). Мэн-цзы (Мэн Кэ, 4 - 3 вв. до н.э.), усмотрев источник Ж. в реагирующем с чувственной непосредственностью соболезнующем и сострадающем "сердце" (синь [1]), без к-рого человек перестает быть человеком ("Мэн-цзы", II А, 6, VI Б, 2, VII Б, 3D, следствием "гуманного [отношения к] людям" (Ж. минь) считал "любовь [к миру] вещей" (т.е. всему сущему)- ай у. Он также обобщил мысли "Лунь юя" о социально-полит. значимости Ж. в понятии Ж. чжэн- "гуманное правление" (см. Ван дао), ставшем впоследствии идеологич. штампом конф. ортодоксии. В раннем даосизме Ж. подверглось критике как искусств, образование, не свойственное природе ("Небу и Земле") и явившееся результатом деградации дао и дэ [1] ("благодати/добродетели"). В "Дао дэ цзине" ( § 8) Ж. признано благотворной основой общения людей, а в "Чжуан-цзы" (гл. 12) распространено и на неживую природу в качестве "принесения пользы вещам". Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) сделал шаг к онтологизации Ж., объявив его воплощением "воли Неба" (тянь чжи, см. Тянь) в человеч. теле и результатом "трансформации" (хуа) "пневмы" (ци [1]) крови. В позднем даосизме, философии сюанъ сюэ и буддизме Ж. стало играть роль одной из важнейших добродетелей - милосердия, преодолевающего барьер между "я" и "не-я" (см. У во). Неоконфуцианцы (см. Неоконфуцианство) под влиянием Хань Юя (8 - 9 вв.) расширили онтологич. содержание понятия Ж. Чэн Хао, Чжан Цзай (11 в.), Ван Янмин (15- 16 вв.) и др. трактовали его как атрибут Неба (тянь), органическую единосущность индивида со всем мирозданием, уподобляя отсутствие Ж. физич. параличу (медиц. смысл выражения бу жэнь, "негуманность"). Ван Янмин утверждал, что Ж. "образует единое тело (ти [1], см. Ти -юн) с камнем и черепицей". В трактовках Ж. мыслителями 19 - нач. 20 в. отразились особенности восприятия ими зап. науч. мысли. Тань Сытун идентифицировал Ж. с общеприродной "силой любви" (ай ли), константным и всеобъемлющим проявлением мировой субстанции - эфира (итай). Кан Ювэй, разделяя эту т. зр., связывал Ж. с электромагнитным притяжением. Философы 20 в., интерпретирующие классич. кит. доктрины, толкуют Ж. в изнач. конфуцианстве как сознательное следование этич. нормам (Ху Ши) или спонтанную нравств. интуицию (Лян Шумин), a в неоконфуцианстве - как принцип "моральной метафизики" (даодэ дэ синэршансюэ, см. Син [2]), выражающий самосозидающее личностное начало (Фэн Юлань, Моу Цзунсань, Ду Вэймин). **Карапетьящ А.М. Первонач. смысл осн. конф. категорий // Конфуцианство в Китае. М., 1982; Цверианшивили А.Г. Категория "жэнь" в трактовке Лян Шумина и Ху Ши // 16-я НК ОГК. Ч. 3. М., 1985; Chan Wing-tsit. The Evolution of the Confucian Concept Jen // PEW. 1955. Vol. 4. №4; Tu Wei-ming. The Creative Tension between Jen and Li // Ibid. 1968. Vol.18. №1 - 2; Lin Yu-sheng. The Evolution of the Pre-Confucian Meaning of Jen and the Confucian Concept of Moral Autonomy // Monumenta Setica. 1974 - 5. Vol. 31. А.И. Кобзев
ЖЭНЬ
кит. – гуманность, гуманизм, человеколюбие) 1) Одна из осн. этич. категорий конфуцианства. У Конфуция и Мэн-цзы Ж. выступает как проявление в человеч. отношениях принципа ли, к-рый отражает совокупность обществ. отношений, политич. и экономич. порядок в обществе. "На то, что противоречит ли – не смотри, того, что противоречит ему – не слушай, того, что противоречит ему – не говори, того, что противоречит ему – не делай" ("Луньюй", XII, 1). Без Ж. ли недействительно: "Если человек не обладает жэнь, то что толку в ли? Если человек не обладает жэнь, то что толку в музыке?" ("Луньюй", III, 3). В идее Ж. получила отражение классовая сущность рабовладельч. и феод. общества Китая с его иерархией, отношениями господства и подчинения. Подлинная гуманность предполагает самоотречение во имя соблюдения ли, во имя обществ. интересов. Гуманность правителя, по Конфуцию, состоит в том, чтобы осуществлять разумную и мудрую политику, направленную на соблюдение ли. Как общий этич. принцип Ж. конкретизируется в более частных принципах: долге, справедливости, рассматриваемых как основа управления государством и умиротворения подданных. Согласно конфуцианству, для каждого человека отведено справедливое место в обществе, и он должен добросовестно исполнять свои обязанности. Принцип Ж. регулирует не только отношения внутри гос-ва, но и внутри семьи, к-рая рассматривается конфуцианством как основа, "корень" гос-ва. Гуманный человек, согласно конфуцианству, должен обладать многими положит. качествами: мудростью ("Не будучи мудрым, как можно быть гуманным", "Луньюй", V, 18), храбростью, верностью, честностью и прямолинейностью. В отношениях между собой благородные должны проявлять взаимодоверие, взаимопомощь. С эволюцией конфуцианства изменялось также и содержание категории Ж. Так, в 19 в. Тань Сы-тун в соч. "Учение о гуманности" ("Жэнь сюэ", 1898, последнее изд. 1958) вкладывает в понятие Ж. буржуазно-демократич. содержание. В то же время Ж. выступает у него и как космологич. принцип. Являясь одной из осн. этич. категорий конфуцианства, Ж. получило в различные периоды кит. общества различное истолкование. Гуманистич. идея, содержащаяся в Ж., позволила многим мыслителям трактовать категорию Ж. именно с этой стороны, что дает основание рассматривать ее как осн. понятие кит. гуманизма. Э. Баталов. Москва. 2) Ж. – основное понятие кит. гуманизма. По своему прямому лексическому значению оно соответствует лат. humanitas (человеческое начало, человечность), но осмысливалось оно в разное историческое время по-разному. Гл. вехами в истории его осмысления были те эпохи китайской истории, когда тема гуманизма вставала перед китайским обществом с повелительной силой. Первой такой эпохой, еще в условиях рабовладельч. строя, было время 5–3 вв. до н. э. В эти века в жизни кит. общества, разделенного тогда на ряд отд. гос-в, стала все с возрастающей силой проявляться исторически прогрессивная тенденция к объединению страны в одном большом государстве. Эта тенденция, естественно, была сопряжена с критикой системы управления, практиковавшейся тогда в кит. гос-вах, с критикой стремления их правителей к захвату власти над страной путем войн: это время так и вошло в историю как "чшаньго" – период "воюющих царств". Именно в такой обстановке, в противовес политике насилий и захватов, и была выставлена концепция Ж. Ее глашатаями были Конфуций и Мэн-цзы, ставшие позднее двумя основателями того направления обществ. мысли, к-рое в Европе назвали "конфуцианством". Понятие Ж. существовало в кит. обществе и до Конфуция. Оно понималось тогда как то свойство природы человека, которое обусловливает само существование человеческого общества как упорядоченного коллектива. Порядок этот мыслился тогда в категориях т. н. "пяти отношений" – между родителями и детьми, мужем и женой, старшими братьями и младшими, "друзьями", т.е. членами разных семей, правителем и управляемыми; иначе говоря, – в категориях, характерных для патриархального строя времен родоплеменных союзов. Обязанности, вытекающие из этих отношений, воспринимались как ли – нормы человеческого общежития, нормы обычного права. Ж. (человеческое) в этом осмыслении понималось как присущее самой человеческой природе стремление следовать таким нормам. Конфуций (551–479) не отверг эту концепцию Ж., но внес в нее совершенно новое: он выставил положение, что существо Ж. (человеческого начала) – в "искреннем сочувствии" другим, т.е. в признании другого таким же человеком, и в активном сопереживании с этим другим всего того, что с ним происходит. Это был первый призыв к тому, чтобы во всяком человеке видеть человека. К этому Конфуций прежде всего призывал правителей. Мэн-цзы (372–289) пошел дальше. Ему принадлежит формула: "жэнь (человеческое начало) это – человек; соединяя их вместе, скажем: Путь"; т.е. человеческое в человеке – начало не инертное, но действенное, оно – "путь человека". Мэн-цзы при этом добавил к Ж. еще "и" – принцип "должного", так же, по его мысли, свойственного человеческой природе. Соединенную концепцию "человеческого" и "должного", представленную главным образом в весьма конкретных категориях "человеколюбия" и "справедливости", Мэн-цзы выставил как путь к созданию процветающего гос-ва, могущего силой своего примера привлечь на свою сторону все население страны и тем самым мирным путем, без войны, объединить всю страну. Такую концепцию он противопоставил принципу "выгоды" – ведущему принципу правителей того времени, видящих путь к созданию своего государства только в войне. Такова была первая концепция китайского гуманизма. Второй знаменательный этап в истории гуманистических идей в Китае начался в 8 в. н.э., в момент серьезного перелома в общественной жизни и мысли феодального тогда Китая. Перелом этот был связан с огромным развитием городов, как центров производства и торговли, просвещения и культуры; связан с ростом городских сословий, с появлением влиятельного слоя интеллигенции. В этой среде и зародился новый гуманизм как протест против сковывающего живую творческую мысль идеологического догматизма средневекового конфуцианства, приспособившегося к политике правящего класса; против догматизма и его неизбежной и обязательной спутницы – схоластики. Глашатаем нового гуманизма был Хань Юй (768–824). Концепция Хань Юя выражена в словах: "Человеческое (жэнь) это – любовь ко всем; осуществлять человеческое и притом так, как нужно, это – чувство должного в человеке (и); следовать такой стезе это – путь человеческий (дао)". Из этой формулы видно, что Хань Юй принял концепцию "человеческого и должного", провозглашенную в древности Мэн-цзы, но предложил понимать "человеческое" как "любовь ко всем", имея в виду действенную природу ("путь человеческий") этого начала. Эту концепцию Хань Юй противопоставил не только догматизму и схоластике конфуцианства своего времени, но и буддийской идее "нирваны", как отрицания мира, и даосской идее "недеяния", как отказа от всякого вмешательства человеческой воли в жизнь. Такое возвышение самодовлеющей ценности человеч. личности, призыв к деятельному, творческому вторжению в жизнь соединились с огромным обществ. подъемом. Перемен в существе политического строя под влиянием этих идей не произошло, но активность народных масс в такой обстановке возросла и под воздействием давления со стороны народа, ряда восстаний, главное, что препятствовало развитию страны, – абсолютистский строй, сосредоточивший контроль над всей экономич. жизнью страны, над всем обществом в руках центральной власти, рухнул. В этой обстановке и расцвела замечательная литература и иск-во, публицистика и философия. Последующие мыслители этой великой эпохи перестройки жизни и общественного сознания в Китае высоко вознесли идею "человеческого". Чэн Мин-дао (1032–1085) провозгласил, что "жэнь" это – "путь жизни" (шэнь дао) вообще. Чжу Си (1130–1200) придал "человеческому началу" значение всеобщей творческой силы (ци), действующей и в природе, и в обществе: в мире природы она порождает "все вещи" (вань-у), т.е. направляет жизнь всех предметов и явлений; в мире человека она порождает закон (ли) общественной жизни, в ближайшем осмыслении – нравственный закон, управляющий жизнью общества. Т.о., концепция Ж. прошла три этапа. Сначала она имела в виду главным образом "путь управления", призывая правителей видеть в каждом человеке именно человека прежде всего и жить общей с ним жизнью. Затем эта концепция была возведена в закон "любви ко всем" при признании самодовлеющей природы человеческой личности. Эта концепция привела в конечном счете к провозглашению "человеческого начала" как высшей творческой силы всей жизни вообще – и общества, и природы. В этой последней концепции проявилось представление о природе как сфере, органически связанной с человеком и его деятельностью. Последующие учения феодального Китая не пошли дальше этой концепции, выбирая из нее те элементы, которые в силу обществ, требований своего момента оказывались наиболее применимыми. По-разному звучала и сама тема гуманизма. Были времена, когда она и совсем отходила на задний план. Известное оживление этой темы отмечается в 17–18 вв. – в эпоху, по своему историческому содержанию близкую той, к-рая носит на Западе назв. эпохи Просвещения. Новый этап истории гуманистич. мысли в Китае наступил в наше время – после вступления кит. народа на путь социализма. Концепция гуманизма в этом случае соединила в себе наиболее эффективные идеи прежних концепций с идеями подлинно народной демократии, осуществляемой в условиях социалистического общественного строя. Появилось и новое слово: "жэньдаочжуи", заменившее старое "жэнь". Это новое слово и по смыслу и даже формально-лексически соответствует общеевропейскому "гуманизм" и составлено по образцу последнего ("жэньдао" – humanitas, "чжуи" – суффикс, соответствующий европейскому "изм"). Следует добавить, что идеи кит. гуманизма разрабатывались также конфуцианской мыслью в Корее и особенно в Японии. Из корейских мыслителей должен быть особо отмечен И (Ли) Тхве-ге (16 в.), из японских – Ито Дзинсай (17 в.). Последнему принадлежит наиболее разработанная концепция жэнь, отвечающая требованиям эпохи Просвещения, в которой проходила его жизнь. Я. Конрад. Москва. Лит.: "Мэн-цзы". Китайский философ Мэн-цзы, пер. [с кит.] П. С. Попова, СПБ, 1904; "Лунь юй". Изречения Конфуция, учеников его и других лиц, пер. [с кит.] П. С. Попова, СПБ, 1910; Радуль-Затуловский Я. Б., Конфуцианство и его распространение в Японии, М.–Л., 1947; Конрад Н. И., Начало китайского гуманизма, "Сов. востоковедение", 1957, No 3; Александров Г. Ф., История социологических учений. Древний Восток, М., 1959; Го Mо-жо, Бронзовый век, М., 1959; ХоуВай-лу [и др.], Чжунго сысян тунши (История китайских идеологий), т. 1–5, Пекин, 1957–60; ?ын Ю-лань, Относительно идей Конфуция о "жэнь", "Чжэсюэ яньцзю", 1961, No 5; ?еnker Е. V., Soziale Moral in China und Japan, M?nch. – Lpz., 1914; Dawson M. M., The ethics of Confucius. The sayings of the master and his disciples upon the conduct of the superior man, N. Y.-L., 1915; Wing-tait-chan, The evolution of the concept of Yen, "Philos. East and West", 1955, [v.] 4, No 4, January.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.