программное нравственно-религиозное сочинение Л.Н.Толстого, написанное в 1908 и впервые полностью опубликованное изд-вом «Свободное слово» в Англии в 1909. Именно в «З.н. и з.л.» окончательно оформилась этико-философская доктрина Толстого, центральным положением к-рой стала абсолютизация заповеди непротивления в качестве высшего закона любви.
В «З.н. и з.л.» Толстой уделяет особое внимание обоснованию категоричного и всеобщего отказа от насилия в качестве главного условия максимально полной реализации закона любви. Согласно Толстому, христианство в своем истинном значении есть именно «учение о законе любви». Вся библейская законность была сконцентрирована Иисусом в содержании заповеди любви. Именно поэтому закон обернулся любовью, а любовь обрела статус высшего закона жизни. По Толстому, только будучи абсолютно обязательной, т.е. являясь законом, заповедь любви благодатна, в противном случае она неизбежно лишается благодати, превращаясь лишь в благое, но совершенно бесполезное пожелание. Результатом подобной подмены становится, как показывает Толстой, утверждение в сознании современного человека ложного представления о том, что закон любви есть не естественный и универсальный принцип духовно-разумной жизни, но лишь утопический идеал, а сущность стихийно-хаотической жизни заключена в неком морально-психологическом и историческом «законе» — законе насилия. Возникновение данного суеверия он напрямую связывает с намеренной деформацией евангельского учения в русле церковно-богословской версии христианства, на словах провозглашавшего приоритет заповеди любви, а на деле теологически оправдывавшего и внедрявшего в жизнь чуждый истинному духу учения Христа закон насилия.
В отличие от закона любви, носящего абсолютный и «вневременный» характер, закон насилия исторически обусловлен и вариативен (в истории человечества он чаще всего проявляется в таких своих разновидностях, как «индивидуальное», «государственное» и «революционное» насилие), а потому не может служить «постоянной формой жизни человечества» и в перспективе дальнейшего духовно-нравственного развития последнего должен быть им полностью преодолен. Необходимо осознать неразумность и пагубность насилия и неотвратимость «замены закона насилия законом любви». Требование любви, по Толстому, задает человеку нормы его истинной жизни. Однако оно способно обрести свой подлинный смысл и стать законом лишь при условии отсутствия самой возможности допущения каких-либо исключений и избирательности при его реализации.
В «З.н. и з.л.» Толстой устанавливает окончательное соотношение между законом любви и заповедью непротивления: если закон любви рассматривается им как метафизическое начало или основание жизни, как проявление в человеке божественного начала, то принцип непротивления, сформулированный в четвертой заповеди Нагорной проповеди Христа (Мф. 5:39), раскрывается как этическое приложение закона любви к жизни (см. «Яе противься злому»). Тем самым Толстой стремится показать, что закон любви составляет сущность метафизической, а заповедь непротивления — этической части одного и того же христианского учения. Поэтому в зависимости от выбранного угла зрения закон любви и заповедь непротивления могут выступать как со стороны своей тождественности, так и со стороны их различия; в нравственном плане закон любви есть требование непротивления злому, в метафизическом же плане заповедь непротивления есть закон любви. Выход в свет «З.н. и з.л.» вызвал широкий общественный резонанс, доминантой к-рого стала острая критика изложенной в нем концепции непротивления как со стороны официально-государственных и церковно-богословских кругов, так и со стороны целого ряда представителей отечественной религиознофилософской мысли нач. 20 в. Лит.: Толстой ЛИ. Закон насилия и закон любви // Толстой Л.Н. Поли. собр. соч. в 90 т. Т. 37. М.: Худ. лит-ра, 1956; Ильин И.А. О сопротивлении злу силою // Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993; Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. С. 212-213, 216, 224-229; Мелешко ЕЛ Философия непротивления Л.Н.Толстого. Тула: Изд. ТГПУ им. Л.Н.Толстого, 1999. М.Л. Клюзова