два противоположных состояния человеческого общества. В житейском понимании В. — вражда, рознь, неприятельские отношения; М. — от68 сугствие вражды, дружба, спокойствие. Как социальное явление, В. — организованное вооруженное столкновение двух или нескольких сил (государственных, политических, национальных, религиозных и др.), сопровождающееся людскими жертвами и причинением воюющими сторонами существенного материального и духовного ущерба друг другу- М. — отсутствие В., спокойное развитие, а также деятельность, направленная на предотвращение войн. Во все времена В. и м. были тесно связаны между собой. Беглый взгляд на историю человечества показывает, что она была преимущественно историей войн: из пяти тысяч лет не более трехсот были мирными. Но еще Аристотель заметил, что конечная цель В. — М., т.к. воюют всегда ради установления М., условия к-рого будет диктовать победившая сторона.
В философско-этической мысли тема В. занимала особое место, ибо трудно представить большее зло, чем массовые убийства людей друг другом. Сегодня В. признается едва ли не абсолютным злом, а М. считается высшей социальной ценностью. Но разные эпохи по-разному относились к В.
В античности она не считалась чем-то ужасным и неправедным. Участие в В. против иного полиса или враждебного народа считалось почетным делом; героям и их подвигам посвящено немало вдохновенных страниц греч. историков и философов. Доблесть, слава, мужество являлись главными гражданскими добродетелями в гомеровской Греции, во времена Перикла, а также в Римской империи. Платон, построивший проект идеального государства, предусмотрел там особую касту воинов, подчеркивая этим, что В. будут всегда, ибо их причины—в распределении богатства. Аристотель также придавал большое значение военной подготовке граждан, к-рые должны уметь защищать М. в своем государстве. Христианство, рождавшееся во времена расцвета военной мощи Римской империи, утверждалось как религия любви и милосердия, к-рой чуждо насилие и, тем более, В. Но с развитием христианской философии становилось ясно, что Ветхий Завет и Новый Завет расходятся в теме допустимости насилия: Бог-деспот отличается от любящего страдающего Богочеловека, а сам образ Спасителя, как нравственный идеал каждого христианина, слишком сложен и неоднозначен, чтобы давать ему упрощенные объяснения. Сторонники ненасилия приводят следующие слова Христа: «Не убивай», «не противься злому», «Любите врагов ваших»; защитники В. ссылаются также на Спасителя: «Не мир пришел Я принести, но меч», «Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня». Восточные отцы Церкви (Василий Великий, Григорий Богослов) осуждали «междоусобную брань» и говорили о «брани духовной» — уподоблении Христу путем борьбы с грехом и прелестью. Св. Григорий указывает один путь к победе над всеми внешними посягательствами — «смерть за Христа». После разделения церквей 11 в. римско-католическая церковь повела крайне агрессивную политику крестовых походов и религиозных В.
В это время появляются рыцарские кодексы и ордены, призванные защитить веру от еретиков и внешних врагов. Созданный в 1118 г. первый орден тамплиеров в своем уставе кроме обетов воздержания, бедности и послушания записал четвертый — вооруженную охрану святых мест и паломников. Эпоха Возрождения с ее нелюбовью к схоластическому диктату и с ее гуманистическим пафосом осуждала религиозные и междоусобные распри. Эразм Роттердамский в произведении «Жалоба Мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного» и Себастьян Франк в «Боевой книжке мира» объясняют В. неразумностью и корыстью государей, решающих свои задачи путем страдания народа, а также жестокостью, присущей людской натуре.
В Новое время рассуждения о природе В. вначале развивались в рамках теории естественного права (Г.Гроций, Т.Гоббс, ДжЛокк), но затем постепенно выделились в особую философию В., к-рая использовала достижения правоведения, военного дела, этики, политологии, психологии и других наук. И.Канту принадлежит всесторонняя разработка норм международного права, касающегося боевых действий, справедливой войны принципов, а также правил военной дипломатии.
В трактате «К вечному миру» он рассматривает В. как «печальное, вынужденное средство в первобытном состоянии... утвердить свои права силой». Г.В.Ф.Гегель видел в В. противоречие между нациями, разрешаемое кровопролитием. Она полезна не только государству, к-рое может утвердиться т.о., но и для людей, ибо в В. «сохраняется нравственное здоровье народов», т.к. не позволяет людям потонуть в мелочных повседневных интересах, а заставляет следовать их всеобщим народным целям. На философии Гегеля основывалась немецкая военная теория, одним из классиков к-рой считается К.Клаузевиц. Последнему принадлежит знаменитое определение: «Война есть не что иное, как продолжение политики другими средствами». Это определение разделяет и марксизм, но с тем уточнением, что основные противоречия, порождающие В., — классовые.
В 20 в., в связи с ужасами мировых войн и локальных конфликтов, а также выдвижением ряда милитаристских доктрин, философское осмысление В. стало одной из главных тем общественной мысли. Основные направления ее развития следующие. 1. Изучение агрессии в человеческой природе (З.Фрейд и психоанализ, КЛоренц) и путей защиты от нее. 2. Изучение и систематизация всего военного опыта человечества, попытка выяснить механизмы развязывания и протекания войн (П.Сорокин, Н.Тимашев, Э.Юнгер, Ф.Бернгарди, др.), а также выяснение причин всевозможных конфликтов (классовых, национальных, религиозных и др.), к-рые могут стать источником войн; создание науки конфликтологии (Р.Дарендорф). 3. Выдвижение гуманистических идей непреходящей ценности личности, ненасилия; призыв к солидарности перед лицом военной угрозы (Л.Н.Толстой, А.Швейцер, гуманистическая психология, экзистенциализм). 4. Разработка норм международного права, касающихся войны, обсуждение принципов ведения справедливой войны, создание международных конвенций (Гаагская — 1907, Женевская — 1949) и организаций (Лига наций - 1919, ООН - 1945, СБСЕ 1975), противостоящих военному насилию, основание Гаагского военного трибунала. 5. Создание антивоенных движений, выдвижение частных и государственных инициатив по всеобщему разоружению, развитие идей пацифизма, демилитаризации и вечного мира. Анализируя опыт осмысления военной проблематики в европейской философии, можно выделить четыре основные трактовки сущности и причин войны: 1) метафизическая, считающая В. (борьбу, вражду) сущностью всего мирового процесса; причиной любого изменения и развития (Гераклит, Эмпедокл, Ф.Ницше); 2) натуралистическая, объясняющая В. проявлением жестокости (агрессии), заложенной в неразумной человеческой природе (Эразм Роттердамский, Гроций, Гоббс, Кант); 3) социально-политическая, выводящая В. из столкновения воль (интересов) различных социальных групп и считающая В. вполне осознанным, разумным делом (Платон, Аристотель, Гегель, Клаузевиц, марксизм); 4) религиозно-этическая трактовка, рассматривающая В. не только как порождение человеческого греха и несовершенства, но и как средство защиты своих святынь (Августин, Фома Аквинский). Основное нравственное противоречие В. состоит в следующем: может ли человек разрешить себе по совести убить другого, причем не случайно, а умышленно, используя при этом различные ухищрения боевого искусства, а также последние достижения военной техники? Самый простой ответ - ликвидировать саму проблему путем недопущения В. (см. Пацифизм). Однако предотвращение войн скорее входит в компетенцию политики и права. Нравственная философия рассматривает ситуацию, когда В. уже идет; задача этики - насколько это возможно — указать правильное поведение человека на В. Самый распространенный путь решения основного нравственного противоречия В., известный в истории мысли - деление В. на справедливые, участие в к-рых оправдано и даже обязательно, и несправедливые, ведение к-рых предосудительно. Еще в античности защита своего отечества считалась благородным делом, а захватнические грабительские набеги осуждались, что видно на примере греч. трагедий «Семеро против Фив», «Антигона». Но особую остроту эта проблема приобрела в христианской философии, чья суть не приемлет насилия, поэтому брать меч можно лишь в исключительных случаях. Первое детальное описание праведной В. приводит Августин. По его суждению, христолюбивый воин должен отдавать свою жизнь за христианские святыни, за утверждение церкви и за чистоту веры. Но уже у Фомы Аквинского признаком праведности считается борьба не вообще за христианскую церковь, а за католическую, не за Славу Христа, а ради славы Папы. После Реформации и гуманистической антивоенной направленности Возрождения принадлежность к той или иной церкви больше не могла считаться критерием справедливой В. Гроций поделил В. на «торжественные», ведущиеся в защиту свободы и естественных прав человека и «неторжественные», затеянные ради частных интересов вельмож.
В Новое время сложился ряд характерных признаков, по к-рым справедливую В. отличали от несправедливой. Однако признаки эти настолько общие, что зачастую их нельзя считать абсолютным критерием для осуждения или оправдания той или иной воюющей стороны. В. может считаться справедливой, если ведется: а) ради защиты жизни людей, их мирного труда и жилища, их права на свободу совести и вероисповедания, т.е. того, что считается неотчуждаемыми правами человека, но такими целями можно без труда оправдать любую В.; б) ради защиты национального суверенитета, но так можно оправдать крайние формы патриотизма и национализма; в) оборонительные В., а не наступательные, но бывают и наступательные В. праведными, а оборонительные защищают бесчеловечные режимы; г) В. угнетенных классов против угнетателей, но так любая социальная группа может назвать себя угнетенной и начать боевые действия; д) ради уничтожения террористических организаций и режимов, но всегда возможно сфабриковать обвинения; е) наконец, современная трактовка — ради защиты демократии, хотя ясно, что демократия - слишком широкое понятие. Суммируя перечисленное, можно утверждать, что справедливая В. ведется ради защиты жизни; ее частная цель - обуздание агрессии и насилия, ее конечная цель - М. Однако участие в справедливой В., убеждение в святости отстаиваемых идеалов недостаточно для оправдания В. Еще в средние века было проведено разделение между справедливыми целями В. (jus ad bellum) и «справедливостью на В.» (jus in bello). Праведной должна быть не только цель, но и средства ее достижения. Здесь на первое место выходят нравственные качества бойцов и командиров. Есть воинские добродетели, прославлявшиеся всеми военными писателями. Это героизм, мужество, чувство ответственности за жизнь других, способность к самопожертвованию. Но есть также не боевые, а общечеловеческие нравственные требования, к-рым обязан следовать каждый воин.
В случае участия в В. несправедливой отказаться творить зло, в случае участия в праведной В. - по возможности сводить зло к минимуму: не применять насилия больше, чем это необходимо, не испытывать ненависти к противнику, достойно относиться к пленным и своим поведением не дискредитировать саму идею справедливой В., к-рая лишь по форме является организованным насилием, но по своему содержанию есть коллективное самопожертвование. Существует нравственный парадокс В.: с одной стороны, нет ничего страшнее ее, но, с другой — где как не на В. возможны настоящие нравственные поступки? Нельзя рассматривать В. как абсолютное зло: конкретная В. может на столетия принести на определенную территорию М. и спокойствие. К тому же, именно на В. «совершается и такое великое добро, как жертва своею жизнью за других» (Л.П.Карсавин). Ничто так не ожесточает, как В., но ничто так не учит ценить мирную жизнь, наконец, ничто не вызывает такого неприятия В., как ужасы самой В. О трудности нравственного определения В. и м. говорила рус. философия, к-рая сделала акцент на этической стороне этих явлений. Прослеживая влияние В. и М. на духовное состояние общества, Ф.М.Достоевский отмечал, что долгий М. может испортить народ больше, чем короткая В., ибо она заставляет человека отказаться от эгоизма ради высших целей. По Н.А.Бердяеву, В. наносит удар по мещанскому покою и «служит она полноте жизни». И.А.Ильин, рассуждая о В. с религиозной т.з., назвал ее «нашей общей великой виной», а дело воина — «негреховным совершением неправедности».
С одной стороны, каждый человек должен бороться со злом, но, с другой — нельзя бороться с ним столь неправедными средствами, как убийство и насилие. Это противоречие составляет нравственную трагедию каждого воина. На основании размышления отечественных философов, а также ради осмысления опыта В., накопленного рус. народом, в российской эмиграции 20—40-х гг. развивалась особая философия В. (А.Керсновский, Н.Головин, А.Геруа и др.). Отвергая идеи Клаузевица и нем. военной теории, рассматривавших В. лишь как способ достижения политических целей, они признали своим духовным источником «Науку побеждать» А.В.Суворова, к-рый обращал особое внимание на религиозно-нравственное воспитание воина-победителя. В., по мысли Керсновского, хотя и может иметь благотворные следствия, но все же является «бесспорным и большим злом». Поэтому решаться на нее следует только в положениях безвыходных, когда нельзя иными способами восстановить М. и гармонию. Полемизируя с современными ей антивоенными идеями, рус. философия В. указывала на то, что пацифизм неглубок, поскольку борется лишь с инструментом В. (оружием), а не с ее причинами. На идеи же непротивления злу силой Толстого и его последователей Керсновский отвечает: «Мы не должны противиться злобствованиям ближнего, если эти злобствования относятся лично к нам. Но если этот ближний посягает на высшие ценности — наш долг воспротивиться ему». О М. в истории мировой мысли рассуждали не меньше, чем о В. Но если трактаты о военном искусстве писали всегда, то первые систематические изложения проектов прекращения вооруженной борьбы появляются достаточно поздно. Идеал общества, лишенного любого вида конфликтов, в т.ч. военных, содержат и социальные утопии (Т.Мор, Т.Кампанелла), и социалистические проекты, и различные религиозные хилиастические представления. Античность не знала идеи глобального М., ибо сам мир простирался для нее в границах греч. и рим. владений. Поэтому Платон и Аристотель осуждают распри между эллинами и призывают их к М.
В христианстве появляется идея «мира во Христе», предполагающая, что люди, объединенные одной верой и церковью, не поднимут меча друг на друга. Она распространяется на всех верующих, независимо от их подданства. Мировой процесс завершится с наступлением Царствия Божьего, «нового неба и новой земли, на к-рых обитает правда». Возрождение выдвинуло светскую идею вечного М., утверждая, что межнациональные и религиозные противоречия можно разрешать без вооруженных столкновений и без божественной помощи, опираясь на человеческий разум. Марсилию Падуанскому принадлежит произведение «Защитник мира» (1324), а Эразм Роттердамский назвал М. естественным, разумным состоянием человечества, источником всякого благополучия. Но конкретную разработку условий всеобщего М. дал Кант в произведении «К вечному миру» (1795). М. не является естественным состоянием человечества, напротив, таковым является В., а М. — результат правового установления, всеобщего мирного договора. Условием его заключения Кант считал неприкосновенность национальных суверенитетов, республиканский государственный строй, запрет на тайную дипломатию, а также всеобщее разоружение. При этом сама природа заинтересована «осуществить согласие людей через разногласие даже против их воли». К сер. 20 в., после многочисленных войн, идея вечного М. становится одной из самых желанных. Для ее осуществления предлагается совершить изменения на двух уровнях жизни. Во-первых, на политико-правовом, т.е. найти способ разрешения многочисленных конфликтов между государствами, религиозными общинами, богатыми и бедными, тем самым устранить причины для разжигания В.; принять нормы международного права, осуждающие В. и следящие за прекращением гонки вооружений. Во-вторых, на духовно-нравственном, что гораздо сложнее. Речь идет об изменении системы ценностей современной цивилизации, замены общего агрессивного настроения принципом ненасилия (Толстой и последователи), благоговения перед жизнью (Швейцер), всеобщего родства (Н.Ф.Федоров). П.Сорокин, Д.Дьюи, Б.Рассел ради обуздания войн предлагали наряду со сменой культурных ценностей ограничить государственные суверенитеты в праве вести В. и учредить высший мировой совет ради предотвращения вооруженных конфликтов. Однако, несмотря на то, что вечный М. является мечтой многих поколений человечества, пострадавших от ужасов милитаризма, а также несмотря на широкое распространение гуманистических идей, заблуждением было бы думать, что разрушительные В. ушли в прошлое. Сегодня и в ближайшем будущем миру угрожает много опасностей, основные из крых — растущее экономическое расслоение регионов, идеи «однополярного» мира, продолжающийся рост военных потенциалов, слабость международных организаций, призванных защищать М. Нельзя также забывать, что В. остается одним из самых действенных способов наживы. Поэтому задачу установления вечного М. невозможно решить без утверждения высших нравственных ценностей любви, добра, справедливости. Лит.: Клаузевиц К. О войне. М.: Логос; Наука, 1994; Мир/Peace: Альтернативы войне от античности до конца Второй мировой войны: Антология. М.: Наука, 1993; Сребрянников В. В. Социология войны. М.: Научный мир, 1997; Трактаты о вечном мире. М.: Соцэкгиз, 1963; Философия войны. М.: 1995; Христолюбивое воинство. М.: Военный ун-т; НВНЦ «Отечество и Воин»; Русский путь, 1997; Holmes R. On War and Morality. Princeton, NJ: Princeton UP, 1989; The Morality of Wforand Peace / Ed. M.T.Wbods, R.Buckenmeyer. Santa Barbara, Ca: Intclman Books, 1974. А.А.Скворцов