Ульчи проживают в Хабаровском крае на Нижнем Амуре. По данным 1989, их насчитывается 3233 чел. Занимаются рыболовством и охотой. По религиозным воззрениям ульчи анимисты и шаманисты (см. Шаманизм). Традиционны для них верования в духов, населяющих все сферы мира небеса, всю землю: горы, тайгу, реки, озера, а также подземные миры, из к-рых выделяется один були — загробный мир. От Боа эдени главного духа, хозяина неба зависела жизнь, промысловые удачи людей; перед зимним пушным промыслом молились ему и др. верхним богам Сангия мапа, Сангия Энин, солнцу, дарующему здоровье. Г лавному небесному богу приносили кровавую жертву около свящ. дерева близ дома. В тайге на промысле «кормили» духов места, где устраивали жилшце, ежедневно молились, «кормили» духов ближних сопок, речек и ручьев, огня, земли. Почитали дуэнтэ эдени духа-хозяина тайги мифического огромного медведя. Тем не менее медведей убивали, но при этом устраивали грандиозные «праздники». Они отмечались особенно торжественно, если зверя предварительно держали несколько лет в неволе. Перед началом рыболовных промыслов совершалось много молений и приносились жертвы главному духу антропоморфному Тэму и др. подводным духам. Ульчи верили в силу амулетов, прибегали к магическим действиям, чаще всего в связи с рождением и сохранением жизни детей. Распространен был среди ульчей и культ близнецов: считалось, что один из них рожден от медведя, и этот ребенок всегда связан с тайгой. На близнецов и их мать накладывалось множество ограничений в жизни; хоронили их особым образом в тайге.
Вообще умерших хоронили в гробах, к-рые ставили в срубных орнаментированных «домиках». Погребение покойников в земле стало практиковаться у ульчей лишь в кон. 19 нач. 20 в. Ульчи верили в жизнь души после смерти в подземном мире були. Кормили душу сразу после смерти, после похорон на поминках, в течение года во время ежемесячных поминок и на последних поминках, отправляя ей пищу, одежду, различные инструменты, раньше орудия труда, средства передвижения и др. Погребально-поминальный цикл сохраняется и ныне.
Шаманизм медленно изживался по мере ухода из жизни его носителей шаманов, имевших бубны овальные, узкоободные с колотушкой, специфическую одежду в виде юбок (у мужчин и женщин), кофт с изображением на них духов помощников шамана (змеи, черви и др.). Высокие в прошлом шаманские столбы, от к-рых начиналось каждое камлание и где оно заканчивалось, постепенно становились все ниже, их прятали среди деревьев близ жилищ.
Христианизация ульчей началась в кон. 19 в. Правосл. миссия строила церкви, школы, детей крестили, но традиционные верования сохранялись, хотя священники, русская администрация относились к ним неодобрительно. Резко отрицательное отношение к ним проявлялось в 1920–1930. Атеистическое воспитание в школах оказало решающее влияние на подрастающее поколение; не менее важна была общая атмосфера совр. жизнь с телевизорами, книгами, тесное общение с численно преобладающим иноэтничным окружающим населением, этнически смешанные семьи. О традиционных верованиях ныне помнят лишь люди преклонных лет. К ним проявляет интерес национальная интеллигенция (см. также Народов Сибири верования).