ТУЛКУ

(тиб. sprul sku, воплощённое тело) — 1) тибетский перевод с санскрита понятия нирмана-кайя; 2) духовное лицо, признанное воплощением будд, небесных бодхисаттв, дакинь, ряда мифологических персонажей, а также выдающихся деятелей буддизма. Сложная религиозная доктрина духовного родства и определения очередного носителя «имени» возникла в XIII–XIV в. среди направления «чёрных шапок» тибетской школы кагью для установления линии духовной преемственности главы этой ветви — Кармапы. Это направление также называется кармакагью, и его первым воплощающимся вновь и вновь на земле бодхисаттвой Авалокитешварой был назван ученик Гампопы (1079–1153) — Дюсум Кхьенпа (1110–1193). Но и каждый последующий воплощенец (а их уже 17) являл земное воплощение Авалокитешвары (Ченрези). Основанная на махаянской идеи Тела воплощения (нирмана-кайя) Будды данная доктрина получила дальнейшее развитие в школе гелук при избрании очередных далай-лам и панчен-лам, а затем распространилась на наставников фактически всех монастырей Тибета, Гималаев и Монголии, а также на всех «не рядовых» лам и даже некоторых ханов. В ХХ в. насчитывалось уже сотни линий духовной преемственности, причём некоторые персонажи Махаяны и Ваджраяны имеют не одну родословную, к примеру, далай-ламы — это тоже воплощение Авалокитешвары. Чем выше земной титул Т., тем сложнее процесс избрания его посмертного преемника. Как правило, такой лама даёт обет возродиться вновь и помогать существам, сообщает приметы своего будущего воплощения и нередко — место рождения. Через пять и более лет после смерти ламы его приближённые подбирают мальчика соответствующего возраста, удовлетворяющего названным и другим условиям, экзаменуют его и воспитывают должным образом в монастыре. Иногда находят три Т. — воплощения тела, речи и ума будд и других духовных персонажей. Сложившийся в средневековом Тибете институт Т. стал своего рода противовесом кровно-родственной наследственности в знатных родах, которые не стремились к единству и привели страну к феодальной раздробленности. Отдельные уделы князей некогда единой державы становились лёгкой добычей монгольских, джунгарских и китайских правителей. Поэтому собственно религиозное значение института Т. очень скоро приобрело социально-политическое: «живые боги» тибетского буддизма приобрели более высокий статус, чем родовые князья, чьи семьи стали стремиться получить воплощенца среди своих потомков. Для этого делались пожертвования, возводились храмы и содержались монастыри, а тем временем высшие Т. руководили страной и духовно, и политически. Именно институт Т. вылился в одну из форм единения тибетских земель. Сначала в XIV–XV вв. кармапы (Третий, Четвёртый и Пятый), будучи наставниками китайских императоров (из монгольской династии Юань и следующей), имели и политическое влияние над всем Тибетом, а с XVI в. уже далай-ламы, начиная с Третьего, получили верховную духовную и светскую власть не только над тибетцами, но и над монгольскими народами, а также над тувинцами. И ныне, когда тибетцы рассеяны по всему свету, институт Т. объединяет всех последователей этой формы буддизма, сохраняясь как её неотъемлемое свойство. В XIX–XX вв. Т.-воплощенцы избирались уже не только из тибетцев, но и из монгольских буддистов школы гелук. Последние 50 лет, когда Ваджраяна распространилась в странах западной культуры, а также в России, стоит ожидать появления Т. и среди других народов. См. также Далай-лама, Панчен-лама.