ТРАГИЧЕСКОЕ
ТРАГИЧЕСКОЕ
(греч. На gikos — трагический, трагедийный, по своему происхождению связано с обрядами, посвященными богу плодородия Дионису)— понятие, отражающее эстетическое значение большого страдания или гибели. Т. возникает лишь тогда, когда глубоко страдающие или гибнущие люди, уходящие из жизни явления обладают общественно ценным содержанием. Поэтому при восприятии Т. мы испытываем чувство сострадания, скорби.
Источник: Краткий словарь по философии. 1970
ТРАГИЧЕСКИЙ (фатально печальный)
событие, явление, судьба, которые возбуждают скорбь потому, что при этом часто речь идет о гибели, об уничтожении больших ценностей или благ в борьбе против более могучих и превосходящих сил. Но, с др. стороны, они вызывают благоговение и восхищение как героической борьбой против хода событий, которая, однако, оказывается безуспешной, так и неизбежностью трагической судьбы (см. Долг). Художественной формой выражения трагического является трагедия.
Источник: Философский энциклопедический словарь
ТРАГИЧЕСКОЕ
категория эстетики, выражающая острейшую коллизию, следствием которой является гибель людей или иных ценностей и благ. Причины этого противоречия могут корениться в безысходности человеческого существования и неумолимости смертного часа, в столкновениях с силами Космоса, природы или общества, отдельного человека или групп людей. Трагическое может восприниматься с позиций 6ыгоговения и восхищения героической борьбой человека с ходом событий или судьбой. Переживание трагедии может способствовать душевному очищению – катарсису.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
Трагическое
(греч. tragōidia) – философско-эстетическая категория, характеризующая неразрешимый общественно-исторический конфликт, развертывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся его страданием, гибелью. Трагизм неотделим от достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Теория трагического (трагедии) была разработана Аристотелем, а использована в философии Б. Паскаля, М. Шелера и в экзистенциализме. Трагическое – это свойство действительности и судеб людей; это окончательный выбор между равно плохими возможностями; это жертвенность во имя высоких целей, идей. В философии экзистенциализма трагическое и трагизм описывают место человека в этом мире, когда его экзистенция не протекает под знаком оптимистической уверенности.
Трагическое
Очень распространена склонность прятаться от реальности в иллюзии «розового оптимизма» и обязательности «happy end». Однако, при столкновении человеческой свободы с миром, живущим по своим законам и обладающим собственной направленностью, Т. оказывается столь же всеобщей характеристикой этого взаимодействия (противоборства), как и возможность получения желаемого результата. Т. есть объективно обусловленная возможность гибели субъекта свободной деятельности или краха его замыслов, ценностей и идеалов. Такой исход возможен в следующих основных случаях. а) В результате развертывания противоречий между самореализацией человека и проявлением необходимости и/или стечением случайностей в том мире природы или общества, с которым он взаимодействует (классический пример: «Время ещё не пришло…» или «Трагическое стечение обстоятельств»). В этом случае трагедия есть следствие противостояния «воле рока», судьбе. Правда, стоит вспомнить Ф.Тютчева: «Пускай олимпийцы завистливым оком / Глядят на борьбу непреклонных сердец. / Кто пал в той борьбе побежденный лишь роком, / Тот вырвал из рук их победный венец». б) В результате противоречий с проявлениями чужой воли, попыткой освободиться от власти отчуждения, когда чужая самореализация оказывается сильнее и представляется терпящему поражение злой и неправедной («Меня не поняли, меня вынудили…»). в) В результате внутренних противоречий субъекта, разрывающегося между взаимоисключающими стремлениями (например, между жаждой самореализации и долгом или в желании выразить невыразимое).
ТРАГИЧЕСКОЕ
греч. tragicos — трагический, относящийся к трагедии, в своем происхождении связано с культом бога Диониса) — категория эстетики, выражающая диалектику свободы и необходимости, противоречия общественного развития, личности и об-ва, борьбу прекрасного и безобразного. В Т. проявляются неразрешимые на данном этапе противоречия между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления. В противоположность идеалистическому толкованию сущности Т., к-рая усматривалась в безысходности человеческого существования, марксистская эстетика осн. причину трагических событий видит в столкновении противоположных социальных сил, вызванном законами общественного развития. Маркс и Энгельс различали трагический характер новых прогрессивных сил, выступающих против отживших старых порядков и неспособных в данных условиях одержать победу, и трагический уход со сцены исторически изжившего себя класса, еще не исчерпавшего окончательно своих возможностей, когда отдельные представители старых общественных порядков осознали обреченность своего класса, но не смогли порвать с ним связей и перейти на позиции нового класса, к-рому принадлежит будущее. Трагические противоречия приводят к тяжелым страданиям и нередко к гибели героя. Но они порождают в сердцах людей не только скорбь, но и эстетическое переживание (катарсис), к-рое оказывает очищающее воздействие на чувства и сознание человека, воспитывает в нем ненависть к низменным явлениям и закаляет волю и мужество. В этом заключается т. наз. парадокс Т. Эпоха социалистической революции и строительства нового об-ва породила новый тип трагических героев, к-рые отличаются революционной оптимистической целеустремленностью, сознанием целей борьбы, верой в торжество передовых идеалов, в силы народа и готовностью к самым тяжелым испытаниям и даже к смерти во имя лучшего будущего. Выражая и утверждая эстетический идеал, Т. является формой проявления прекрасного, возвышенного. Специфической формой воплощения Т. в искусстве является трагедия (“Гамлет” Шекспира, “Борис Годунов” Пушкина, “Оптимистическая трагедия” Вс. Вишневского и др.).
Источник: Философский энциклопедический словарь
ТРАГИЧЕСКОЕ
греч. tragikos — свойственный трагедии) — категория эстетики, выражающая диалектику свободы и необходимости, отражающая острейшие жизненные противоречия (коллизии), ситуации и обстоятельства, прежде всего специфические общественные противоречия «между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 29, с. 495). Эти противоречия чреваты гибелью положительных общественных сил, к-рая, однако, утверждает историческую правомерность и жизненную будущность положительных начал (погибая, они остаются бессмертными и значимыми для дальнейшего хода общественного развития). В Т. присутствует, т. обр., диалектика конечности и бесконечности, смерти и бессмертия. При этом утверждаются бессмертные общественно ценные начала, заложенные в неповторимой индивидуальности, и ее продолжение в жизни человечества, т. е. раскрывается общественный смысл жизни человека; выявляется активность трагического характера по отношению к обстоятельствам; философски осмысляется состояние мира. Будучи воплощенным в иск-ве, Т. оказывает очищающее воздействие на людей (Катарсис). Это обусловлено спецификой эстетической эмоции (Чувство эстетическое), к-рая, как отмечал Юм, включает в себя скорбь и радость, ужас и удовольствие. Напр., худож.-мелодическую структуру Четвертой симфонии П. И. Чайковского можно охарактеризовать формулой: «трагедия — гибель — праздник». В известном смысле такова формула всякого Т. произв., истоки к-рой лежат в древн. легендах и мифах об умирающих и воскресающих богах («погребение» хлебного зерна и его «воскресение» в колосе). Переход гибели в воскрешение в событийной сфере произв. иск-ва закономерно соответствует переходу скорби в радость, сочетанию глубокой печали и высокого восторга в эмоциональной его сфере. Поэтому Т. предстает в иск-ве одновременно как скорбная песнь о невосполнимой утрате и как радостный гимн бессмертию человека. Т. философично, всегда связано с гуманистическим поиском выхода из фундаментальных несовершенств бытия. Осмысляя гибель неповторимой индивидуальности как непоправимое крушение целого мира, оно утверждает прочность, вечность, бесконечность мироздания, несмотря на уход из него конечного существа. В мировой худож. культуре обозначились две крайние позиции, при к-рых снимается Т.: буддизм приравнивает смерть к жизни (человек, умирая, продолжает жить; смерть ничего не меняет); экзистенциализм (Экзистенциализма эстетика) приравнивает жизнь к смерти (жизнь столь же абсурдна, как и смерть). Категория Т. исторична. На осн. ее элементы впервые указал Аристотель («Поэтика»), выделив в Т. действии проблемы судьбы (рока), ошибки, вины. Герой античной трагедии действует в русле необходимости, но он борется, своими действиями осуществляет свою трагическую судьбу. В средние века Т. выступает не как героическое, а как мученическое: оно не несет очистительной функции, а лишь утешает. Утверждая активность человека и свободу его воли, эпоха Возрождения породила трагедию нерегламентированной личности (Воз-рождения эстетика), когда в самом характере героя усматривалась причина его гибели. На нем, по Гегелю, лежит трагическая вина. Чернышевский же расценил как жестокость видеть в погибающем виноватого и подчеркивал, что вина за гибель героя лежит на неблагоприятных общественных обстоятельствах, к-рые нужно изменить. Однако и гегелевская концепция заключает рациональное зерно: трагический характер активен, склонен к сопротивлению грозным обстоятельствам, нацелен на разрешение действием сложных вопросов бытия. В истории иск-ва Т. выступает как отражение противоречия между нормативной обусловленностью поведения личности и ее страстями, желаниями, стремлениями (трагедии П. Корнеля и Ж. Расина). В романтизме (Гейне, Шиллер, Дж. Байрон, Ф. Шопен) Т. состояние мира выражается через состояние духа (мировая скорбь), утверждается неизбежность зла и вечность борьбы с ним. Герой не может устранить зло даже ценой своей гибели, но он не позволяет установить безраздельное господство зла на земле. Иск-во критического реализма раскрыло трагический разлад личности и об-ва. У Пушкина («Борис Годунов») судьба человеческая предстает как судьба народная; деяния личности впервые сопоставляются с благом народа, к-рый выступает как высший судья поступков героев. В критическом реализме XIX в. (Ч. Диккенс, О. Бальзак, Стендаль, Н. В. Гоголь и др.) «героем» трагических ситуаций становится нетрагический характер — отчужденный, «частный» и «частичный» человек. Трагедия как жанр исчезает, но Т. конфликты, запечатлевая нетерпимость разлада человека и об-ва, проникают на рубеже XX в. в др. роды иск-ва, в т. ч. и в эпические произв. («Анна Каренина» Толстого, «Братья Карамазовы» Достоевского, «Доктор Фаустус» Т. Манна). Разные трактовки Т. присущи различным эстетическим концепциям и направлениям в иск-ве XX в. Экзистенциалистская трактовка Т. исходит из преобразованной в духе Канта диалектики: противопоставляет свободу действий необходимости (пантрагизм), сводит Т. к вине действующего субъекта (Сартр, Камю); личность оказывается разорванной на крайние полюсы, отчужденной от себя и др., изначально виновной. В персонализме Т. конфликт нередко биоло-гизируется, что размывает его социальные истоки. Стремление человека преодолеть разлад с миром, поиск утраченного смысла жизни — такова концепция Т. в реализме XX в. (Э. Хемингуэй, У. Фолкнер, Л. Франк, Г. Белль, Ф. Феллини, М. Антониони, Дж. Герщвин и др.). Специфической реалистической формой воплощения Т. конфликта становится трагикомедия (традиция, идущая от А. П. Чехова). Под углом зрения Т. освещается нередко и тема «человек и история», прежде всего тема революции. В этом плане социальной основой Т. может служить как движение новых прогрессивных сил («Мать» Горького), так и уход с исторической арены отжившего класса («Бег» М. А. Булгакова, «Тихий Дон» М. А. Шолохова). Социалистическое иск-во преимущественное внимание уделяет новому типу Т., к-рое находит проявление в революционном конфликте (поэма Маяковского «Владимир Ильич Ленин»), в героическом. Показывая личность в предельных испытаниях, когда ценою жизни она доказывает необходимость дела, к-рому служит, иск-во утверждает мужество и силу человека в борьбе и преодолении («Оптимистическая трагедия» Вс. Вишневского).
Источник: Эстетика: Словарь
ТРАГИЧЕСКОЕ
философско-эстетическая категория, характеризующая губительные и невыносимые стороны жизни, неразрешимые противоречия действительности, представленные в искусстве в виде неразрешимого конфликта. Столкновение между человеком и миром, личностью и обществом, героем и роком выражается в борьбе сильных страстей и великих характеров.
Эстетическая категория трагического ограничивается осмыслением искусства, в котором оно сублимировано посредством прекрасного, возвышенного и др. эстетических категорий. Первым осознанием трагического были мифы, относящиеся к «умирающим богам» (Осирис, Серапис, Адонис, Митра, Дионис). На основе культа Диониса, в ходе постепенной его секуляризации, развивалось искусство трагедии. Философское осмысление трагического формировалось параллельно со становлением трагического в искусстве, в размышлениях над тягостными и мрачными сторонами в частной жизни и в истории. Впервые теоретическое понимание трагического представлено в философии Аристотеля. Обобщая практику аттических трагедий, разыгрывавшихся во время ежегодных празднеств, посвященных Дионису, Аристотель выделяет в трагическом следующие моменты: склад действия, характеризующийся внезапным поворотом к худшему (перипетия) и узнаванием, переживание крайнего несчастья и страдания (пафос), очищение (катарсис). Трагедия же есть подражание этому важному и значительному действию, «совершающее посредством сострадания и страха очищение (katharsis) подобных страстей» (Поэтика, 1449 b 27). Новое развитие трагедия получила в эпоху Возрождения, постепенно затем преобразуясь в классицистскую и, наконец, романтическую трагедию, выродившись к 19 в. в конечном счете в мелодраму и трагикомедию. Оживляется интерес к трагическому в философии в эпоху Просвещения, когда была сформулирована идея трагического конфликта как столкновения долга и чувства: Лессинг называл трагическое «школою нравственности». Т. о., пафос трагического снижался с уровня трансцендентного понимания (в Античности источником трагического был рок, неотвратимая судьба) до моральной коллизии. Более глубокое метафизическое звучание придавали трагическому Гегель, Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше. Искусство, согласно Гегелю, в трагическом отражает особый момент в истории, конфликт, вобравший в себя всю остроту противоречий конкретного «состояния мира». Это состояние мира названо им героическим, когда нравственность еще не приняла форму установленных государственных законов. Односторонняя обособленность внутри нравственной субстанции, выражаемая индивидуальным пафосом, вступает в противоречие с другой стороной этой субстанции, столь же односторонней и столь же нравственно оправданной. Индивидуальным носителем трагического пафоса является пластический герой, т. е. тот, кто полностью себя отождествляет с нравственной идеей. В трагедии обособившиеся нравственные силы представлены разнообразно, но сводимы к двум определениям и противоречию между ними: «нравственной жизнью в ее духовной всеобщности» и «природной нравственностью», т. е. между государством и семьей (Гегель. Эстетика, т. 3. М-, 1971, с. 592). Примирение трагически неразрешимого противоречия с гибелью обеих обособившихся сторон ведет к сохранению положительного содержания каждой из сторон при восстановлении целостности нравственной субстанции.
Шиллер понимал трагическое как противоречие между идеалом и действительностью, морально-разумной природой человека и его чувственностью. Шеллинг видел в трагическом противоположность и единство необходимости и свободы. Смысл трагического определяется при конструировании жанров поэзии. Необходимость сталкивается со свободной волей и «свобода оспаривается в ее собственной сфере» (Шеллинг. Философия искусства. М., 1966, с. 403). Трагическая вина заключается в том, чтобы «добровольно нести также наказание за неизбежное преступление, чтобы самой утратой своей свободы доказать именно эту свободу и погибнуть, заявляя свою свободную волю» (там же). Вершиной трагического в искусстве Шеллинг считал творчество Софокла. Калвдерона он ставил выше Шекспира, т. к. ключевое понятие судьбы носило у него мистический характер. В философии романтизма трагическое перемещается в область субъективных переживаний, внутреннего мира человека, прежде всего художника, который противопоставляется лживости и неподлинности внешнего, эмпирического социального мира. Трагическое отчасти вытеснялось иронией (Фр. Шлегель, Новалис, Л. Тик, Э. Т. А. Гофман и др.). Для Зольгера трагическое есть основа человеческой жизни, оно возникает между сущностью и существованием, между божественным и явлением, трагическое — это гибель идеи в явлении, вечного — во временном. Примирение возможно не в конечном человеческом существовании, а лишь с уничтожением наличного бытия. Близко к романтическому понимание трагического Кьеркегором, который связьввает его с субъективным переживанием «отчаяния» личностью, находящейся на стадии своего этического развития (которой предшествует эстетическая стадия и которая ведет к религиозной). В учении Шопенгауэра трагическое заключается не столько в пессимистическом взгляде на жизнь, ибо несчастья и страдания составляют ее сущность, сколько в отрицании высшего ее смысла, как и самого мира: «принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т. е. представляет собою слепую волю к жизни» (Шопенгауэр А. Избр. произв. М., 1992, с. 70). Трагический дух поэтому ведет к отречению от воли к жизни. Трагедия же как искусство относится лишь к сфере представлений и выражает страх смерти. Ф. Ницше назвал трагическое «пессимизмом силы». Трагическое родилось издионисийского начала, противоположного «аполлоническому инстинкту красоты». Сократизм морали и диалектика убили трагедию. Но «дионисическое подполье мира» должно преодолеваться просветленной и преображающей аполлонической силой, их строгое соотношение есть основа совершенного искусства трагического: хаос и порядок, исступление и безмятежное созерцание, ужас, блаженный восторг и мудрый покой в образах и есть трагедия.
Противоречие между жаждой жизни человека «из плоти и крови» и свидетельствами разума о конечности его существования является ядром учения М. де Унамуно о «Трагическом чувстве жизни у людей и народов» (1913). Культура, искусство и сама философия рассматриваются им как результат стремления к бессмертию. Безумие веры (образ Дон-Кихота) на фоне скуки обыденной жизни (образ Санчо), страсть или ненависть могут свидетельствовать о «трагическом чувстве», жаждущем бессмертия. В 20 в. трагическое понимается как экзистенциальная характеристика человеческого бытия. К Ясперс связывает его с универсальным крушением человеческого существования, с расколотостью бытия истины (Jaspers К. Uber das Tragische. Munch., 1954. S. 48). Л. Шестов, А. Камю, Ж.-П. Сартр связали трагическое с безосновностью, абсурдностью существования. К. Россе понимает трагическое как видение «ослепительного Ничто», суть которого — тотальная случайность, отсутствие законосообразности и абсурд, «логика наихудшего». Т. Адорно рассматривает трагическое под углом зрения критики буржуазного общества и его культуры с позиций «негативной диалектики». Произведения искусства аккумулируют накопленные в ходе истории человечества страдания, искусство же, вт. ч. и трагическое, становясь идеологией, служит целям подавления личности. Т. о., трагическое и его философская трактовка стали средством критики общества и существования человека. В русской культуре трагическое было понято как тщетность религиозно-духовных устремлений, гаснущих в пошлости жизни (Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский). Трагическое мировоззрение обусловлено прежде всего противоречием между общественным идеалом и насилием, между счастьем и свободой (легенда о Великом Инквизиторе Ф. М. Достоевского).
Лит.: Аристотель. Соч., т. 4. М., 1984; Гегель Г. В. Ф. Эстетика, в 4 т., т. 3. М., 1971; Зольгер К. В. Ф. Эрвин. М., 1978; Лессинг Г. Э. Гамбургская драматургия. М., 1883; Лосев А. Ф, История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 1975; Любимова Т. Б. Трагическое как эстетическая категория. М., 1985; Ницше Ф. Соч., в 2 т., т. 1. М., 1990; Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни. К., 1997; Шеллинг Ф. Философия искусства. М., 1966; Jaspers К. Uber das Tragische. Munch., 1954; Monnerotl. Les lois du tragique. P., 1969; Rosset Cl. Logique du pire. P., 1971.
T. Б. Любимова
Эстетическая категория трагического ограничивается осмыслением искусства, в котором оно сублимировано посредством прекрасного, возвышенного и др. эстетических категорий. Первым осознанием трагического были мифы, относящиеся к «умирающим богам» (Осирис, Серапис, Адонис, Митра, Дионис). На основе культа Диониса, в ходе постепенной его секуляризации, развивалось искусство трагедии. Философское осмысление трагического формировалось параллельно со становлением трагического в искусстве, в размышлениях над тягостными и мрачными сторонами в частной жизни и в истории. Впервые теоретическое понимание трагического представлено в философии Аристотеля. Обобщая практику аттических трагедий, разыгрывавшихся во время ежегодных празднеств, посвященных Дионису, Аристотель выделяет в трагическом следующие моменты: склад действия, характеризующийся внезапным поворотом к худшему (перипетия) и узнаванием, переживание крайнего несчастья и страдания (пафос), очищение (катарсис). Трагедия же есть подражание этому важному и значительному действию, «совершающее посредством сострадания и страха очищение (katharsis) подобных страстей» (Поэтика, 1449 b 27). Новое развитие трагедия получила в эпоху Возрождения, постепенно затем преобразуясь в классицистскую и, наконец, романтическую трагедию, выродившись к 19 в. в конечном счете в мелодраму и трагикомедию. Оживляется интерес к трагическому в философии в эпоху Просвещения, когда была сформулирована идея трагического конфликта как столкновения долга и чувства: Лессинг называл трагическое «школою нравственности». Т. о., пафос трагического снижался с уровня трансцендентного понимания (в Античности источником трагического был рок, неотвратимая судьба) до моральной коллизии. Более глубокое метафизическое звучание придавали трагическому Гегель, Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше. Искусство, согласно Гегелю, в трагическом отражает особый момент в истории, конфликт, вобравший в себя всю остроту противоречий конкретного «состояния мира». Это состояние мира названо им героическим, когда нравственность еще не приняла форму установленных государственных законов. Односторонняя обособленность внутри нравственной субстанции, выражаемая индивидуальным пафосом, вступает в противоречие с другой стороной этой субстанции, столь же односторонней и столь же нравственно оправданной. Индивидуальным носителем трагического пафоса является пластический герой, т. е. тот, кто полностью себя отождествляет с нравственной идеей. В трагедии обособившиеся нравственные силы представлены разнообразно, но сводимы к двум определениям и противоречию между ними: «нравственной жизнью в ее духовной всеобщности» и «природной нравственностью», т. е. между государством и семьей (Гегель. Эстетика, т. 3. М-, 1971, с. 592). Примирение трагически неразрешимого противоречия с гибелью обеих обособившихся сторон ведет к сохранению положительного содержания каждой из сторон при восстановлении целостности нравственной субстанции.
Шиллер понимал трагическое как противоречие между идеалом и действительностью, морально-разумной природой человека и его чувственностью. Шеллинг видел в трагическом противоположность и единство необходимости и свободы. Смысл трагического определяется при конструировании жанров поэзии. Необходимость сталкивается со свободной волей и «свобода оспаривается в ее собственной сфере» (Шеллинг. Философия искусства. М., 1966, с. 403). Трагическая вина заключается в том, чтобы «добровольно нести также наказание за неизбежное преступление, чтобы самой утратой своей свободы доказать именно эту свободу и погибнуть, заявляя свою свободную волю» (там же). Вершиной трагического в искусстве Шеллинг считал творчество Софокла. Калвдерона он ставил выше Шекспира, т. к. ключевое понятие судьбы носило у него мистический характер. В философии романтизма трагическое перемещается в область субъективных переживаний, внутреннего мира человека, прежде всего художника, который противопоставляется лживости и неподлинности внешнего, эмпирического социального мира. Трагическое отчасти вытеснялось иронией (Фр. Шлегель, Новалис, Л. Тик, Э. Т. А. Гофман и др.). Для Зольгера трагическое есть основа человеческой жизни, оно возникает между сущностью и существованием, между божественным и явлением, трагическое — это гибель идеи в явлении, вечного — во временном. Примирение возможно не в конечном человеческом существовании, а лишь с уничтожением наличного бытия. Близко к романтическому понимание трагического Кьеркегором, который связьввает его с субъективным переживанием «отчаяния» личностью, находящейся на стадии своего этического развития (которой предшествует эстетическая стадия и которая ведет к религиозной). В учении Шопенгауэра трагическое заключается не столько в пессимистическом взгляде на жизнь, ибо несчастья и страдания составляют ее сущность, сколько в отрицании высшего ее смысла, как и самого мира: «принцип бытия мира не имеет решительно никакого основания, т. е. представляет собою слепую волю к жизни» (Шопенгауэр А. Избр. произв. М., 1992, с. 70). Трагический дух поэтому ведет к отречению от воли к жизни. Трагедия же как искусство относится лишь к сфере представлений и выражает страх смерти. Ф. Ницше назвал трагическое «пессимизмом силы». Трагическое родилось издионисийского начала, противоположного «аполлоническому инстинкту красоты». Сократизм морали и диалектика убили трагедию. Но «дионисическое подполье мира» должно преодолеваться просветленной и преображающей аполлонической силой, их строгое соотношение есть основа совершенного искусства трагического: хаос и порядок, исступление и безмятежное созерцание, ужас, блаженный восторг и мудрый покой в образах и есть трагедия.
Противоречие между жаждой жизни человека «из плоти и крови» и свидетельствами разума о конечности его существования является ядром учения М. де Унамуно о «Трагическом чувстве жизни у людей и народов» (1913). Культура, искусство и сама философия рассматриваются им как результат стремления к бессмертию. Безумие веры (образ Дон-Кихота) на фоне скуки обыденной жизни (образ Санчо), страсть или ненависть могут свидетельствовать о «трагическом чувстве», жаждущем бессмертия. В 20 в. трагическое понимается как экзистенциальная характеристика человеческого бытия. К Ясперс связывает его с универсальным крушением человеческого существования, с расколотостью бытия истины (Jaspers К. Uber das Tragische. Munch., 1954. S. 48). Л. Шестов, А. Камю, Ж.-П. Сартр связали трагическое с безосновностью, абсурдностью существования. К. Россе понимает трагическое как видение «ослепительного Ничто», суть которого — тотальная случайность, отсутствие законосообразности и абсурд, «логика наихудшего». Т. Адорно рассматривает трагическое под углом зрения критики буржуазного общества и его культуры с позиций «негативной диалектики». Произведения искусства аккумулируют накопленные в ходе истории человечества страдания, искусство же, вт. ч. и трагическое, становясь идеологией, служит целям подавления личности. Т. о., трагическое и его философская трактовка стали средством критики общества и существования человека. В русской культуре трагическое было понято как тщетность религиозно-духовных устремлений, гаснущих в пошлости жизни (Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский). Трагическое мировоззрение обусловлено прежде всего противоречием между общественным идеалом и насилием, между счастьем и свободой (легенда о Великом Инквизиторе Ф. М. Достоевского).
Лит.: Аристотель. Соч., т. 4. М., 1984; Гегель Г. В. Ф. Эстетика, в 4 т., т. 3. М., 1971; Зольгер К. В. Ф. Эрвин. М., 1978; Лессинг Г. Э. Гамбургская драматургия. М., 1883; Лосев А. Ф, История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 1975; Любимова Т. Б. Трагическое как эстетическая категория. М., 1985; Ницше Ф. Соч., в 2 т., т. 1. М., 1990; Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни. К., 1997; Шеллинг Ф. Философия искусства. М., 1966; Jaspers К. Uber das Tragische. Munch., 1954; Monnerotl. Les lois du tragique. P., 1969; Rosset Cl. Logique du pire. P., 1971.
T. Б. Любимова
Источник: Новая философская энциклопедия
ТРАГИЧЕСКОЕ
филос. и эстетич. категория, характеризующая неразрешимый обществ.-историч. конфликт, развертывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся человеч. страданием и гибелью важных для жизни ценностей. В отличие от печального или ужасного, Т. как вид грозящего или свершающегося уничтожения вызывается не случайными внеш. силами, а проистекает из внутр. природы самого гибнущего явления, его неразрешимого самораздвоения в процессе его реализации. Диалектика жизни поворачивается к человеку в Т. ее патетической (страдальческой) и губит. стороной.
Т. предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеч. личности. Противоречие, лежащее в основе Т., заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, к-рая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть ее или уйти от нее (т. н. трагич. ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т. патетич. элемент, трагичны не как результат вмешательства к.-л. случайных внеш. сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, «трогательного») Т. не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т. родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышеннопатетич. страдания действующего героя, Т. выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т. неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было исчезать, второй - героич. активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своем поражении.
Т. имеет всегда определ. обществ.-историч. содержание, обусловливающее структуру его художеств. формирования (в частности, в специфич. разновидности драмы - трагедии). Т. в антич. эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над к-рым безусловно возносится благо полиса (на стороне его - боги, покровители полиса), и объективистскикосмологич. пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т. в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевроп. трагике, где источником Т. является сам субъект, глубины его внутр. мира и обусловленные ими действия (У. Шекспир).
Древневост. философия, не доверяющая свободно личному началу (в т. ч. буддизм с его обостренным сознанием патетич. существа жизни, но чисто пессимистич. ее оценкой), не разработала понятия Т.
Антич. и ср.-век. философия вообще не знает спец. теории Т.: учение о Т. составляет здесь нераздельный момент учения о бытии. Образцом понимания Т. в др.-греч. философии, где оно выступает как существенный аспект космоса и динамики противоборствующих начал в нем, может служить философия Аристотеля. С т. зр. аристотелевского учения о нусе (уме) Т. возникает, когда этот вечный самодовлеющий ум отдается во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего - подчиненным необходимости, из блаженного - страдающим и скорбным. Тогда начинается человеч. «действие и жизнь» (подражание к-рым является сутью трагедии - см. «Поэтика», 1450 а) с ее радостями и скорбями, с ее переходами от счастья к несчастью, с ее виной, преступлениями и расплатой. Этот выход ума во власть необходимости и случайности составляет бессознат. преступление. Но рано или поздно происходит припоминание или «узнавание» прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагич. пафоса, обусловленного потрясением человеч. существа от контраста блаженной невинности и мрака суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через страх и сострадание. В результате наступает очищение страстей (катарсис) и восстановление нарушенного равновесия ума.
Вычленение категории Т. и филос. осмысление ее осуществляются в нем. классич. эстетике. Шиллер, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т. в конфликте между чувств. и нравств. природой человека («О трагическом в иск-ве», 1792). По Шеллингу, сущность Т. заключается в «...борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного...», причем обе стороны «...одновременно представляются и победившими, и побежденными - в совершенной неразличимости» («Философия искусства», М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределенного стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью - иначе, при пассивном ее приятии, не было бы свободы - и оказаться побежденным ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределенную судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы.
Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365-89). Составляющие ее нравств. силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развертывание этих различий необходимо ведет к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить определ. цель, обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определенности своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперед универсальную субстанцию, способствуя историческому процессу саморазвития духа.
Гегель и романтики (А. В. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и новоевроп. понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в древности и новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной - наоборот, поскольку боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу нее.
Если нем. классич. философия, и прежде всего философия Гегеля, в своем понимании Т. исходила из разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели ее носителя, то в иррационалистич. философии Шопенгауэра и Ницше происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире. Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т. как изначальную суть бытия - хаотическую, иррациональную и бесформенную («Рождение трагедии из духа музыки», 1872). В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме. Согласно Ясперсу, подлинно Т. состоит в осознании того, что «... универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования» («Von der Wahrheit», Munch., 1947, S. 956). В духе философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой творч. процесса и теми устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется («Конфликт совр. культуры», 1918, рус. пер. 1923), Ф. Степун - о «трагедии творчества» как объективации невыразимого внутр. мира личности (журн. «Логос», 1910, кн. 1).
Марксизм-ленинизм дал обществ.-историч. понимание Т., считая его объективными предпосылками антагонизмы эксплуататорского общества, характерное для него отчуждение человека и его деятельности. Анализируя гибель старого обществ. уклада, К. Маркс писал: «История... проходит через множество фазисов, когда уносит в могилу устаревшую форму жизни»; если «последний фазис всемирно-исторической формы есть ее коедия», то трагической Маркс считает историю старого порядка, «... пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же, напротив, была идеей, осенявшей отдельных лиц...» и «...пока старый порядок сам верил... в свою правомерность», так что на стороне его стояло «...не личное, а всемирно-историческое заблуждение» («К критике гегелевской философии права». Введение, см. в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 418). В отличие от этого вида Т., источник революц. трагедии Маркс и Энгельс видели в коллизии «...между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления» (Энгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), когда объективная неразвитость обществ. отношений, незрелость условий революц. движения приводила к гибели его представителей (Т. Мюнцер, якобинцы и др.); подобная же коллизия, по словам Маркса, «... привела к крушению революционную партию 1848-1849 годов» (там же, с. 483).
Т. предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеч. личности. Противоречие, лежащее в основе Т., заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, к-рая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть ее или уйти от нее (т. н. трагич. ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т. патетич. элемент, трагичны не как результат вмешательства к.-л. случайных внеш. сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, «трогательного») Т. не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т. родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышеннопатетич. страдания действующего героя, Т. выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т. неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было исчезать, второй - героич. активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своем поражении.
Т. имеет всегда определ. обществ.-историч. содержание, обусловливающее структуру его художеств. формирования (в частности, в специфич. разновидности драмы - трагедии). Т. в антич. эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над к-рым безусловно возносится благо полиса (на стороне его - боги, покровители полиса), и объективистскикосмологич. пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т. в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевроп. трагике, где источником Т. является сам субъект, глубины его внутр. мира и обусловленные ими действия (У. Шекспир).
Древневост. философия, не доверяющая свободно личному началу (в т. ч. буддизм с его обостренным сознанием патетич. существа жизни, но чисто пессимистич. ее оценкой), не разработала понятия Т.
Антич. и ср.-век. философия вообще не знает спец. теории Т.: учение о Т. составляет здесь нераздельный момент учения о бытии. Образцом понимания Т. в др.-греч. философии, где оно выступает как существенный аспект космоса и динамики противоборствующих начал в нем, может служить философия Аристотеля. С т. зр. аристотелевского учения о нусе (уме) Т. возникает, когда этот вечный самодовлеющий ум отдается во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего - подчиненным необходимости, из блаженного - страдающим и скорбным. Тогда начинается человеч. «действие и жизнь» (подражание к-рым является сутью трагедии - см. «Поэтика», 1450 а) с ее радостями и скорбями, с ее переходами от счастья к несчастью, с ее виной, преступлениями и расплатой. Этот выход ума во власть необходимости и случайности составляет бессознат. преступление. Но рано или поздно происходит припоминание или «узнавание» прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагич. пафоса, обусловленного потрясением человеч. существа от контраста блаженной невинности и мрака суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через страх и сострадание. В результате наступает очищение страстей (катарсис) и восстановление нарушенного равновесия ума.
Вычленение категории Т. и филос. осмысление ее осуществляются в нем. классич. эстетике. Шиллер, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т. в конфликте между чувств. и нравств. природой человека («О трагическом в иск-ве», 1792). По Шеллингу, сущность Т. заключается в «...борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного...», причем обе стороны «...одновременно представляются и победившими, и побежденными - в совершенной неразличимости» («Философия искусства», М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределенного стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью - иначе, при пассивном ее приятии, не было бы свободы - и оказаться побежденным ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределенную судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы.
Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365-89). Составляющие ее нравств. силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развертывание этих различий необходимо ведет к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить определ. цель, обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определенности своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается с ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперед универсальную субстанцию, способствуя историческому процессу саморазвития духа.
Гегель и романтики (А. В. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и новоевроп. понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в древности и новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной - наоборот, поскольку боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу нее.
Если нем. классич. философия, и прежде всего философия Гегеля, в своем понимании Т. исходила из разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели ее носителя, то в иррационалистич. философии Шопенгауэра и Ницше происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире. Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого. Ницше характеризует Т. как изначальную суть бытия - хаотическую, иррациональную и бесформенную («Рождение трагедии из духа музыки», 1872). В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме. Согласно Ясперсу, подлинно Т. состоит в осознании того, что «... универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования» («Von der Wahrheit», Munch., 1947, S. 956). В духе философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой творч. процесса и теми устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется («Конфликт совр. культуры», 1918, рус. пер. 1923), Ф. Степун - о «трагедии творчества» как объективации невыразимого внутр. мира личности (журн. «Логос», 1910, кн. 1).
Марксизм-ленинизм дал обществ.-историч. понимание Т., считая его объективными предпосылками антагонизмы эксплуататорского общества, характерное для него отчуждение человека и его деятельности. Анализируя гибель старого обществ. уклада, К. Маркс писал: «История... проходит через множество фазисов, когда уносит в могилу устаревшую форму жизни»; если «последний фазис всемирно-исторической формы есть ее коедия», то трагической Маркс считает историю старого порядка, «... пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же, напротив, была идеей, осенявшей отдельных лиц...» и «...пока старый порядок сам верил... в свою правомерность», так что на стороне его стояло «...не личное, а всемирно-историческое заблуждение» («К критике гегелевской философии права». Введение, см. в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1, с. 418). В отличие от этого вида Т., источник революц. трагедии Маркс и Энгельс видели в коллизии «...между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления» (Энгельс Ф., там же, т. 29, с. 495), когда объективная неразвитость обществ. отношений, незрелость условий революц. движения приводила к гибели его представителей (Т. Мюнцер, якобинцы и др.); подобная же коллизия, по словам Маркса, «... привела к крушению революционную партию 1848-1849 годов» (там же, с. 483).
Источник: Советский философский словарь
ТРАГИЧЕСКОЕ
философская и эстетич. категория, характеризующая неразрешимый обществ.-историч. конфликт, развертывающийся в процессе свободного действия человека и сопровождающийся человеч. страданием и гибелью важных для жизни ценностей. В отличие от печального или ужасного Т., как вид грозящего или свершающегося уничтожения, вызывается не случайными внешними силами, а проистекает из внутр. природы самого гибнущего явления, его неразрешимого самораздвоения в процессе его реализации. Диалектика жизни поворачивается к человеку в Т. ее патетической (страдальческой) и губит, стороной. Существ. чертой Т. является то, что оно не допускает к.-л. возвышения над конфликтом, примирения или разрешения его в какой-то иной, "высшей" сфере – в противном случае оно скорее переходило бы в область комического, преодолевалось бы в юморе или иронии. Т. предполагает свободное действие человека, самоопределение действующего лица, так что хотя его крушение и является закономерным и необходимым следствием этого действия, но само действие представляет собой свободный акт человеч. личности, предпринимаемый ею по собств. почину и решению. Противоречие, лежащее в основе Т., заключается в том, что именно свободное действие человека реализует губящую его неотвратимую необходимость, к-рая настигает человека именно там, где он пытался преодолеть ее или уйти от нее (т.н. трагич. ирония). Ужас и страдание, составляющие существенный для Т. патетич. элемент, трагичны не как результат вмешательства к.-л. случайных внешних сил, но как последствия действий самого человека. В отличие от мелодраматического (вызывающего жалость, "трогательного"), Т. не может быть там, где человек выступает лишь как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Т. родственно возвышенному в том, что оно неотделимо от идеи достоинства и величия человека, проявляющихся в самом его страдании. Как форма возвышенно-патетического страдания действующего героя, Т. выходит за пределы антиномии оптимизма и пессимизма: первый исключается обнаруживающейся в Т. неразрешимостью коллизии, невосполнимой утратой того, что не должно было бы исчезать, второй – героич. активностью личности, бросающей вызов судьбе и не примиряющейся с ней даже в своем поражении; подлинно Т. чужда резиньяция, свойственная пессимистич. оценке жизни. Т. имеет всегда определенное обществ.-историч. содержание, обусловливающее структуру его художеств. формирования (в частности, в специфич. разновидности драмы – трагедии). Т. в антич. эпоху характеризуется известной неразвитостью личного начала, над к-рым безусловно возносится благо полиса, и объективистски-космологич. пониманием судьбы как безличной силы, господствующей в природе и обществе. Поэтому Т. в античности часто описывалось через понятия рока и судьбы в противоположность новоевроп. трагике, где источником Т. является сам субъект, глубины его внутр. мира и обусловленные ими действия (Шекспир). Античная и ср.-век. философия не знает спец. теории Т.: учение о Т. составляет здесь нераздельный момент учения о бытии – космологии и онтологии. Т. выступает как существенный аспект космоса, бытия и динамики противоборствующих начал в нем. Характерно, что в центре внимания "Поэтики" Аристотеля – воздействие Т. и формально-технич. проблемы трагедии, но не самый феномен Т., понимание к-рого Аристотелем может быть вскрыто лишь на основе анализа всей его философии и прежде всего его "Метафизики". С т. зр. аристотелевского учения о перводвигателе – нусе (уме), Т. возникает, когда этот вечный самодовлеющий ум отдается во власть инобытия и становится из вечного временным, из самодовлеющего – подчиненным необходимости, из все-блаженного – страдающим и скорбным. Тогда начинается человеч. "действие и жизнь" (подражание к-рым и является сутью трагедии – см. "Поэтика", 1450 а) с ее радостями и скорбями, с ее переходами от счастья к несчастью, с ее виной, преступлениями, расплатой, наказанием, поруганием вечно-блаженной нетронутости "нуса" и восстановлением поруганного. Это вовлечение ума во власть "необходимости" и "случайности" составляет бессознат. "преступление". Но рано или поздно происходит припоминание или "узнавание" прежнего блаженного состояния, преступление уличается и оценивается. Тогда наступает время трагич. пафоса, обусловленного потрясением человеч. существа от контраста блаженной невинности и смрада, суеты и преступления. Но это опознание преступления означает вместе с тем начало восстановления попранного, происходящего в виде возмездия, осуществляющегося через "страх" и "сострадание". В результате наступает "очищение" страстей, прошедших через тьму и преступление, и восстановление нарушенного равновесия ума. Учение Аристотеля о Т. может служить образцом понимания Т. в др.-греч. философии, где весь мир, космос предстает как нек-рое единое трагич. целое (о Т. у Гераклита см. А. Ф. Лосев, История антич. эстетики..., 1963, с. 348–50). Древневосточная философия, не доверяющая личному началу (в том числе буддизм с его обостренным сознанием патетич. существа жизни, но чисто пессимистич. ее оценкой), не разработала понятия Т.; в классич., инд. и кит. драме среди "высоких" жанров нет трагедии в собств. смысле слова. Ср.-век. миросозерцание с его безусловной верой в божеств, провидение и конечное спасение, преодолевающее сплетения судьбы, по существу снимает проблему Т. Трагедия мирового грехопадения, отпадения тварного человечества от личностного абсолюта преодолевается в искупит. жертве Христа и восстановлении твари в ее первозданной чистоте. В эстетике классицизма и Просвещения 17–18 вв. появляются анализы трагедии как лит. жанра, ее идейных и формальных аспектов – у Буало, Дидро, Лессинга, давшего моралистич. толкование Аристотеля, Ф. Шиллера, к-рый, развивая идеи кантовской философии, видел источник Т. в конфликте между чувственной и нравств. природой человека ("О трагическом в иск-ве", 1792). Вычленение самой категории Т. и филос. осмысление ее осуществляются в нем. классич. эстетике, прежде всего у Шеллинга и Гегеля. По Шеллингу, сущность Т. заключается в "...борьбе свободы в субъекте и необходимости объективного...", причем обе стороны "...одновременно представляются и победившими, и побежденными – в совершенной неразличимости" ("Философия иск-ва", М., 1966, с. 400). Необходимость, судьба делает героя виновным без к.-л. умысла с его стороны, но в силу предопределенного стечения обстоятельств. Герой должен бороться с необходимостью – иначе, при пассивном ее приятии, не было бы свободы – и оказаться побежденным ею. Но чтобы необходимость не оказывалась победителем, герой должен добровольно искупить эту предопределенную судьбой вину, и в этом добровольном несении наказания за неизбежное преступление и состоит победа свободы. Гегель видит тему Т. в самораздвоении нравств. субстанции как области воли и свершения (см. Соч., т. 14, М., 1958, с. 365–89). Составляющие ее нравств. силы и действующие характеры различны по своему содержанию и индивидуальному выявлению, и развертывание этих различий необходимо ведет к конфликту. Каждая из различных нравств. сил стремится осуществить определ. цель, обуреваема определ. пафосом, реализующимся в действии, и в этой односторонней определенности своего содержания неизбежно нарушает противоположную сторону и сталкивается c ней. Гибель этих сталкивающихся сил восстанавливает нарушенное равновесие на ином, более высоком уровне и тем самым движет вперед универс. субстанцию, способствуя историч. процессу саморазвития духа. В русле гегельянской эстетики подробный анализ Т. дает Ф. Т. Фишер ("?sthetik oder Wissenschaft des Sch?nen", 2 Aufl., Bd 1, M?nch., 1922, § 117–129). Диалектич. моменты Т. как самоотрицания идеи в ее реальном осуществлении выделяет Зольгер (см. "Vorlesungen?ber ?sthetik", 1829, S. 308, 311). Кьеркегор дал парадоксальное разрешение проблемы Т. с т. зр. развитого им учения о трех экзистенциальных стадиях "жизненного пути" личности. Как и ранее Гете (см. И. П. Эккерман, Разговоры с Гете, М.–Л., 1934, с. 687), Кьеркегор подчеркивает неразрешимость трагич. противоречия, но если у Гете эта неразрешимость (как и возможность разрешения конфликта) понималась как нечто объективное, Кьеркегор усматривает ее в субъекте, во внутр. отношении личности к миру. Т. связывается у Кьеркегора с этич. стадией и характеризуется как выражение безысходного, "отчаяния" личности. Гегель и романтики (А. Шлегель, Шеллинг) дают типологич. анализ античного и новоевроп. понимания Т. Последнее исходит из того, что человек сам виновен в постигших его ужасах и страданиях, тогда как в античности он выступал скорее как пассивный объект претерпеваемой им судьбы. Кьеркегор отмечает связанное с этим различное понимание трагич. вины в древности и новое время: в антич. трагедии скорбь глубже, боль меньше, в современной – наоборот, поскольку боль связана с осознанием собств. вины, рефлексией по поводу нее (см. "Entweder– Oder", Jena, 1922, S. 190). Если нем. классич. философия и прежде всего философия Гегеля в своем понимании Т. исходила из разумности воли и осмысленности трагич. конфликта, где победа идеи достигалась ценой гибели ее носителя, то у Шопенгауэра и Ницше, оказавших определяющее воздействие на развитие новейшей эстетики на Западе, происходит разрыв с этой традицией, ибо под сомнение ставится само существование к.-л. смысла в мире. Считая волю безнравственной и неразумной, Шопенгауэр видит сущность Т. в самопротивоборстве слепой воли, бессмысленном страдании, гибели справедливого и "триумфе злобы" (см. S?mtliche Werke, Bd 2, Lpz., [1891], S. 508). Ницше, развивая концепцию аполлоновского и дионисийского как двух противоборствующих начал, характеризует Т. как изначальную суть бытия – хаотическую, иррациональную и бесформенную ("Рождение трагедии из духа музыки", Lpz., 1872, рус. пер., СПБ, 1899). Под влиянием Шопенгауэра "пантрагич." миропонимание развивал Банзен. В 20 в. иррационалистич. трактовка Т. была продолжена в экзистенциализме. Согласно Ясперсу, подлинно Т. состоит в осознании того, что "...универсальное крушение есть основная характеристика человеческого существования" ("Von der Wahrheit", M?nch., 1947, S. 956). Л. Шестов видит сущность Т. в бессмысленности человеч. жизни, смертности индивидуального существа ("Достоевский и Ницше", 2 изд., СПБ, 1909). В духе философии жизни Зиммель писал о трагич. противоречии между динамикой жизненного и творческого процесса и теми устойчивыми формами, в к-рых он кристаллизуется ("Конфликт совр. культуры", Lpz., 1918, рус. пер., П., 1923), Ф. Степун – о трагедии творчества как объективации невыразимого внутр. мира личности ("Трагедия творчества", в журн. "Логос", 1910, кн. 1). Обществ.-историч. понимание Т. было дано Марксом и Энгельсом. Трагической они считали гибель старого обществ. уклада, "...пока он был существующей испокон веку властью мира, свобода же, напротив, была идеей, осенявшей отдельных лиц..." и "...пока старый порядок сам верил... в свою правомерность", так что на стороне его стояло "...не личное, а всемирно-историческое заблуждение" (Маркс К. и Энгельс Ф., Об иск-ве, т. 1, 1957, с. 53). Источник революц. трагедии Маркс и Энгельс видели в коллизии "... между исторически необходимым требованием и практической невозможностью его осуществления" (там же, с. 31–32). Лит.: Фолькельт И., Эстетика Т., [пер. с нем.], "Педагогич. сб.", 1899, [No 1–4]; Лосев А. Ф., О мифически-трагич. мировоззрении Аристотеля, в его кн.: Очерки антич. символизма и мифологии, т. 1, М., 1930; его же, Диалектика худож. формы, М., 1927, с. 114–16, 240–43; Борев Ю., О трагическом, М., 1961; Пинский Л., Т. у Шекспира, в его кн.: Реализм эпохи Возрождения, М., 1961; Гайденко П. и Бородай Ю., Философия бурж. иррационализма и совр. эстетика, в сб.: О совр. бурж. эстетике, [вып. I], M., 1963, с. 176–95; Давыдов Ю., Царь Эдип, Платон и Аристотель, "Вопр. лит-ры", 1964, No 1; Bahnsen J. F. ?., Das Tragische als Weltgesetz und der Humor als ?sthetische Gestalt des Metaphysischen, Lauenburg, 1877; G?nther G., Grundz?ge der tragischen Kunst, Lpz., 1885; Ziegler L., Zur Metaphysik des Tragischen, Lpz., 1902; Unamuno M. de, Del sentimiento tr?gico de la vida, Md, [1913]; Scheler M., Zum Ph?nomen des Tragischen, в его кн.: Vom Umsturz der Werte, 2 Aufl., Bd 1, Lpz., 1923; Staiger E., Grundbegriffe der Poetik, Z., 1946; Wiese B. von, Die deutsche Trag?die von Lessing bis Hebbel, Bd 1–2, Hamb., 1948; Benjamin W., Der Ursprung des deutschen Trauerspiels, в его кн.: Schriften, Bd 1, Fr./M., 1955; Myers H., Tragedy: a view of life, Ithaca (N. Y.), [1956]; McCollom W., Tragedy, N. Y., 1957; Szondi P., Versuch?ber das Tragische, [Fr. /M., 1961]; Glicksberg Сh., The tragic vision in twentieth-century literature, [Carbondale (Ill.)], 1963; Williams R., Modern tragedy, [Stanford], 1966. А. Лосев. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.