1889- 1983)- английский историк и социолог, автор теории локальных цивилизаций, творческая сила которых - в “творческой элите”. Согласно его теории каждая цивилизация проходит аналогичные стадии возникновения, роста, надлома и разложения.
ТОЙНБИ АРНОЛЬД ДЖОЗЕФ
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
Источник: Философский энциклопедический словарь
Источник: Философский энциклопедический словарь
Даты жизни, Родился 14.4.1889 в Лондоне в семье с глубокими гуманитарными традициями. Изучал античную историю в Баллиальском колледже в Оксфорде, в Британской археологической школе в Афинах, участвовал в экспедициях по Греции и островам Эгейского моря. Греко-римская цивилизация казалось ему особен-но привлекательной и послужила исходной моделью в его концепции. В годы первой и второй мировых войн Тойнби работал в Информационном департаменте Британского Министерства иностранных дел научным консультантом по проблемам Ближнего Востока. В течение 22 лет (с 1924 по 1956) он был постоянным автором ежегодных «Обзоров международных отношений» Королевского института международных проблем. Был профессором византийской и греческой истории в Лондонском университете, а с 1925 по 1956 профессоромисследователем по международной истории в Лондонской школе экономики. Умер 22.10.1975 в Йорке, оставив после себя огромное научное наследие и свой главный 12-томный труд «Постижение истории».
О. Anderle. Das universal-histor. System A. J. T. s, 1955; J. Ortega y Gasset. Una interpretación de la historia universal en toma a T. Madrid, 1959, dt. 1964; P. Kaupp. T. und die
Juden, 1967; М. Henningsen. Menschheit und Gesch. — Untersuchungen zu A. J. T. s «A Study of History», 1967; R Hablützel. Bürgerl. Krisenbewußtsein und historische Perspektive — Zur Dialektik von Geschichtsbild und polit. Erfahrung bei A. J. T, 1980.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Концепция Т. является идеалистич. ответом на позитивистский эволюционизм; она содержит также своеобразную альтернативу «европоцентризму». В своих последующих работах, особенно в диалоге с япон. ученым Д. Икэдой («Choose Life. A dialogue», 1976), Т. все больше обращался к совр. социальным проблемам капиталистич. Запада; по его мнению, выход из глубоких внутр. противоречий капиталистич. системы и конфликта между Западом и «третьим миром» лежит на пути духовного обновления, отказа от меркантилистской философии и абсолютизации материальных ценностей, а также в возрождении гармонии между человеком и природой. Т. сочувственно относился к нац.-освободит. движению, выступал за мирное сосуществование и взаимопонимание между Западом и социалистич. странами.
Идеи Т. оказали значит. влияние на социальную философию и обществ. сознание капиталистич. Запада.
Источник: Советский философский словарь
Источник: Краткий философский словарь 2004
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
В.Н. Фурс
Источник: Новейший философский словарь
Л. Февр иронически назвал мировоззрение Тойнби «космическим оптимизмом». Однако по отношению к отдельным цивилизациям Тойнби скорее пессимист; его называли «могильщиком цивилизаций». Внимание Тойнби приковано к роковому круговороту: от рождения цивилизации к расцвету, упадку, надлому и гибели. Этот привкус трагизма связан с жизненным опытом современника мировых войн, потрясших Запад. Тойнби остро чувствовал кризис Запада и угрозу 3-й мировой войны. Он предупреждал, что война как причина гибели большей части цивилизаций прошлого может привести к гибели человечества. Уже на старости лет Тойнби был потрясен экологическим кризисом и искал корни его в библейском отрыве человека, «царя природы», от целостности жизни.
Как и О. Шпенглер, Тойнби болезненно пережил потерю Европой чувства тождества своей цивилизации с цивилизацией вообще. Слово «цивилизация» теряет у Тойнби глобальный характер, становится расплывчатым английским синонимом шпенглеровского «культурного круга», единством культур региона (а не всего земного шара). Различие терминов — отчасти языковое (там, где немец предпочитает сказать «культура», француз и англичанин говорят «цивилизация»). Существенное различие — в отказе от шпенглеровского разрыва истории на абсолютно замкнутые в себе циклы, передающие друг другу только технику (но не дух). Тойнби вводит метафору циркулярной пилы, которая, проделывая свои круги (возникновения, расцвета и гибели цивилизации), все глубже постигает духовную истину и передает потомкам эту истину, купленную ценой страданий (как Римская империя, погибая, передала варварам христианство).
Тойнби определяет цивилизацию как «наименьший блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны» (там же, с. 133— 134). Этот наименьший блок действительно складывается в нечто целое, если мы исходим из истории стран Западной Европы. Но историк Болгарии оказывается перед проблемой трех культурных миров, трех цивилизаций, столкнувшихся на Балканах: Византии, Ислама и Запада. Аналогичные проблемы встают перед историком России, Тибета, Бирмы. Очевидно, что «наименьший блок» материала во всех таких случаях включает 2—3 группы стран, каждую из которых Тойнби безоговорочно признавал особой цивилизацией. Говоря о России, он пытается обойти эту трудность. После некоторого колебания Тойнби относит Россию к византийской цивилизации и рассматривает всю историю России как продолжение Византии.
Еще при жизни Тойнби практика ООН выделила группы стран, сохраняющих свои внутренние связи и в настоящее время: Европу, Ближний Восток, Юго-Восточную Азию, Дальний Восток. В «посттойнбианской» историографии они были осознаны как своего рода глобальные цивилизации (или субэкумены), как культурные миры, сложившиеся в осевое время с задатками глобальной коалиции культур, опирающейся на единый тип мировой религии и единые основы письменности. Новое время жило иллюзией, что актуален только европейский проект, а остальные отошли в прошлое. Амальгама христианства и гуманизма, возникшая в 16—18 вв., казалась итогом истории. Сегодня очевидно, что ни Китай, ни Индия, ни мир ислама не приняли этой амальгамы и противопоставляют ей свои ценности. Все это трудно описать в терминах цивилизаций, точное число которых Тойнби никогда не мог назвать. Склонность Тойнби мыслить в масштабах тысячелетий и описывать свое видение метафорами кажется большинству западных историков старомодными метафизическими помехами в конкретном исследовании. Зато широко распространились другие его концепции, более элементарные и поэтому доступные (напр., формула «вызов и ответ» особенно укоренилась в американском мышлении).
Соч.: Постижение истории. М., 1991; Цивилизация перед судом истории. М., 1995; Диалог историков. Переписка А. Тойнби и Н. Конрада.— Конрад Н. Избр. труды. История. М., 1974, с. 270—282. Лит.: Рашковский Е. Б. Востоковедная проблематика в культурно-исторической концепции А. Дж. Тойнби. М., 1976; Семенов Ю. Н. Социальная философия А. Дж. Тойнби. М., 1980; Morton S. F. A Bibliography of A. J. Toynbee. Oxf., 1980.
Г. С. Померанц
Источник: Новая философская энциклопедия
История человечества предстает у Т. в виде совокупности дискретных единиц социальной организации, которые он называет "цивилизациями". Он уподобляет их биологическим видам, имеющим свойственную только им среду обитания ("ареал"). Исторический процесс в его концепции привязывается к географическим условиям, которые играют существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации. В терминах Бергсона Т. описывает основные фазы исторического существования цивилизации: "возникновение" и "рост" относятся на счет энергии "жизненного порыва"; "надлом", "упадок" и "разложение" связаны с "истощением жизненных сил". Однако не всем цивилизациям суждено пройти весь путь от начала и до конца, некоторые из них погибают, не успев расцвести, иные останавливаются в развитии и застывают в монотонном прозябании.
Признание уникальности жизненного пути каждой цивилизации заставляет Т. перейти к анализу собственно исторических факторов процесса. К ним он относит, прежде всего, "закон вызова и ответа". Само возникновение цивилизации, так же как и ее дальнейший прогресс, определяются, по Т., способностью людей дать адекватный "ответ" на "вызов" исторической ситуации, в которую входят не только человеческие, но и все природные факторы. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, которые, накапливаясь, приводят к "надлому", а затем и к дальнейшему упадку. Выработка адекватной реакции на изменение ситуации есть социальная функция "творческого меньшинства", которое выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных. В период начала и тем более расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, моральным авторитетом в обществе. С течением времени происходит постепенное ухудшение состава правящей элиты, она превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. На сцену истории выходит "господствующее меньшинство", опирающееся уже не на дарования, а на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. В этих условиях растет сознание несправедливости социального строя и происходит "раскол в духе". Творческие люди мысленно обращаются к "другой правде", механически исполняя повседневные обязанности. На противоположном социальном полюсе скапливается "внутренний пролетариат" - слои людей, ведущих паразитическое существование и неспособных ни к труду, ни к защите отечества, но в любой момент готовых к возмущению, коль скоро не будут удовлетворены их требования "хлеба и зрелищ". Границам цивилизации начинает угрожать "внешний пролетариат" - народы, не успевшие еще сделать решающего скачка, отделяющего первобытное общество от цивилизации. Строй, подточенный внутренними противоречиями, обычно рушится под напором варварской силы. Однако роковой предопределенности в таком развитии событий нет; гибель цивилизации, по Т., можно отсрочить посредством рациональной политики правящего класса.
Оценивая состояние "цивилизации западного христианства", Т. делает вывод о наличии в ней симптомов кризиса. Однако он считает, что есть надежда избежать печального конца или, по крайней мере, отдалить его. Спасение может прийти от "единения в духе" путем приобщения к вселенской религии на основе экуменических идей. С его точки зрения, образование мировых религий - это высший продукт исторического развития, воплощающий культурную преемственность и духовное единство вопреки самодовлеющей замкнутости отдельных цивилизаций. В результате Т. в конечных выводах своего исследования восстанавливает, хотя и в ослабленной форме, идею единства мировой истории. Мировая цивилизация оказывается не предпосылкой, а результатом исторического процесса. Одной из сторон современной истории является "вестернизация", проникновение западной науки, технологии и основанного на них индустриализма во все остальные сообщества. Положительно оценивая эти процессы, Т. отмечает и их негативные стороны, напр. экологические и политические проблемы, рожденные соперничеством "сверхдержав". Он подчеркивает гуманитарную обязанность развитых стран оказывать помощь "миллиардам голодных".
М.А. Киссель
Постижение истории. М., 1991, 1996; Цивилизация перед судом истории. М., 1996; A Study of History. V. 1-12. L., 1934 -1961; Change and Habit. L., 1966.
Источник: Современная западная философия: словарь
(1889-1975) англ. историк, философ, дипломат и обществ. деятель, создавший один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций. Если “ранний” Т. (10-е гг.) видел в нац. гос-ве осн. единицу всемирной истории, а “средний” (20-40-е гг.) искал таковую в локальных цивилизациях (см. Цивилизация), то “поздний” (50-70-е гг.) движется от изучения высших религий к всеохватывающему, “экуменическому” видению развития человечества. Именно это отличает его от Шпенглера, полагавшего, что существование человечества — “пустой звук”. Для Т. совершенно неприемлем натурализм автора “Заката Европы”, его вывод о тотальной разобщенности и непроницаемости культур друг для друга. Построения Т. базируются на учении Юнга о “коллективном бессознательном”, а также на “философии жизни” Бергсона. “Ядро” мировоззрения Т. — религ. взгляд на универсум, претерпевший эволюцию от христианства к мистич. пантеизму “эксхристианского” толка. Религиозно-мистич. взгляд на историю и внимат. изучение фактуального материала, эмпирически фиксируемых регулярностей, на к-рых базируются типологич. конструкции глобально-теор. плана, — отличит. черта творчества Т. Неизменные черты родовой природы человека составляют, по Т., основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу Т. относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия. Если об-во трактуется Т. как целостная система отношений между людьми, то в своем понимании культуры он соглашается с П. Бегби, к-рый видит в ней надбиологич. регуляторы поведения людей, и Кребером, говорящим о ее ценностной природе. Цивилизация, избираемая Т. в качестве единицы членения истор. процесса, отождествляется с состоянием об-ва, при к-ром появляется творч. элита, свободная от вовлеченности в воспроизводство материальной жизни. Принадлежащие к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены, по Т., даром мистич. порыва, ведущего к универсализации всемирно-истор. процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий воплощение в ее Символах. Важнейший шаг на пути цивилизации был совершен в ходе “неолитич. революции”. Вместе с появлением очагов цивилизации в бассейнах Нила, Евфрата и Тигра в 3 тысячелетии до н.э. прежде господствовавшая в жизни человечества разъединит. тенденция получила противовес в виде объединительной. Т. говорит о существовании в истории 36 цивилизаций, среди к-рых им прежде всего выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христ., монофизитская христ., дальнезап. христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные с другими (среднеамер., андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, егип., эгейская и др.); цивилизации, порожденные иными (сирийская, афр., православно-христ., зап. и др.). Первоначально Т. полагал, что античная история дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого локальной цивилизацией. Позднее под огнем критики он выдвинул еще две классич. модели цивилизационного развития — китайскую, при к-рой попытки реализации идеала универсального гос-ва прерываются периодами торжества разъединит. тенденций и беспорядка, и диаспорическую, связанную с существованием в истории народов (армяне, евреи, левантийцы), живущих среди других, но не теряющих черты собств. самобытности. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась для Т. основой схематизации эволюции локальной цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, “надлома” и падения. Становление цивилизации есть ответ на вызов социально-природного окружения. Ее генезис Т. связывает с деятельностью “твор. меньшинства”, способного принять вызов и дать на него подобающий ответ. Вслед за рождением цивилизации идет ее рост, осуществляемый твор. элитой, ведомой мистическим “жизненным прорывом”. Критерии роста цивилизации — увеличение ее духовной независимости и самодетерминации. Надлом ее Т. связывает с утратой силы и самоуспокоенностью элиты, проявляющейся в “идолизации эфемерных институтов”, непомерном превознесении техники, “интоксикации от побед” и т.д. Причиной тому — утрата “жизненного порыва”, итог — утрата цивилизацией внутр. единства и способности к самоопределению. На стадии дезинтеграции “твор. меньшинство” неспособно дать отпор восстанию “внутр. пролетариата” и вторжению варваров — “внешнего пролетариата”. Однако дезинтеграционная тенденция имеет своей полярностью интеграционную, проявляющуюся в создании универсального гос-ва, универсальной церкви и варварских военных банд. И если универсальное гос-во и варварские формирования — достояние прошлого, то универсальная церковь всегда принадлежит будущему, осуществляя функцию связующего звена в истории. В поздний период своей деятельности Т. подчеркивал, что тенденция единения разл. цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родств. цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом истор. контексте. Объединит. тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми Т. “высшими”. Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий. Судьба единения человечества в нашем столетии, как никогда ранее, зависит от эволюции зап. цивилизации, находящейся в состоянии кризиса с начала Нового времени; она утратила христ. фундамент; верх одерживают “постхрист. идеологии” — национализм, индивидуализм и коммунизм. Критикуя эгоизм развитых стран Запада, Т. призывает их осознать важность решения глобальных проблем современности. Гос-ва с разл. строем должны идти по пути мирного сосуществования, использования достижений научно-техн. революции, рожденной цивилизацией Запада. Одновременно Т. полагал, что иудеохрист. монотеизм, культивирующий дух покорения мира, должен уступить место пантеистич. религиозности, призванной устранить дух насилия над природой и способствовать единению человечества. Соч.: Change and Habit. L., 1966; Mankind and Mother Earth. L., 1978; A Study of History. V. 1-12. L, 1934-61; The Toynbee-Ikeda Dialogue: Man Himself Must Choose. Tokyo; N.Y., 1976; Постижение истории. М., 1991; 1996; Цивилизация перед судом истории. М.; СПб., 1996. Лит.: Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. Ер., 1962; Конрад Н.И. Диалог историков // Конрад Н.И. Избр. труды. М., 1974; Рашковский Е.Б. Востоковедная проблематика в культурно-истор. концепции А.Дж. Тойнби. М., 1976; Григорян Б.Т. Философия и философия истории // Философия и ценностные формы сознания. М., 1978; Семенов Ю.Н. Социальная философия А. Тойнби. М., 1980; Губман Б.Л. Смысл истории. М., 1991. Б.Л. Губман. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
(р. 14 апр. 1889) – англ. историк и социолог, оказавший большое влияние на социальную философию и обществ. сознание капиталистич. Запада. В 1919–24 – проф. Лондонского ун-та, в 1925–55 – Лондонской школы экономич. наук. В течение мн. лет сотрудничал в учреждениях министерства иностр. дел; в годы 1-й и 2-й мировых войн был экспертом по междунар. отношениям, участвовал в мирных конференциях. В 1925–55 – один из руководителей Королевского ин-та междунар. отношений; составлял (совместно с В. М. Баултером) ежегодные обзоры политич. событий в мире ("A survey of international affairs", L., 1925–65). Т. испытал влияние Шпенглера, Бергсона, а также христианских теологич. концепций истории. Первые его работы посвящены анализу междунар. отношений и внешней политике Англии. Всемирную известность ему принесло "Исследование истории" ("A study of history", v. 1–12, L., 1934–61), в к-ром он стремился переосмыслить все общественно-историч. развитие человечества в духе круговорота локальных цивилизаций. Согласно концепции Т., не существует единой истории человечества, а есть лишь история отдельных своеобразных и замкнутых цивилизаций (в первонач. варианте он их насчитывал 21, затем сократил до 13, не считая второстепенных и недоразвитых). Исходя из того, что эпоха цивилизаций занимает всего 2% времени существования на Земле человека, Т. считает их все эквивалентными по своим ценностям и современными друг другу. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения (genesis), роста (growth), надлома (breakdown) и разложения (d?sintеgration), после чего гибнет, уступая место другой. Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизациях, аналогичными, Т. пытается вывести на этом основании нек-рые "эмпирич. законы" обществ. развития, позволяющие предвидеть гл. события и в совр. мире. До наст. времени, по Т., сохранилось лишь пять осн. цивилизаций – китайская, индийская, исламская, русская и западная. Движущей силой развития цивилизаций, по мнению Т., является "творческое меньшинство", носитель мистич. "жизненного порыва", к-рое, удачно отвечая на различные историч. "вызовы", увлекает за собой "инертное большинство". Своеобразие этих "вызовов" и "ответов" определяет специфику каждой цивилизации, иерархию ее социальных ценностей и филос. концепции смысла жизни. Оказавшись однажды неспособной решить очередную социально-историч. проблему, "творч. элита" превращается тем самым в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится "внутр. пролетариатом", к-рый совместно с "варварской периферией", или "внешним пролетариатом", в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения либо естественных катастроф. На протяжении трех десятилетий, в ходе создания "Исследования истории" Т. неоднократно пересматривал детали своей концепции: греко-римская "модель цивилизации", под к-рую первоначально подгонялась история других народов, была им дополнена двумя другими альтернативами в развитии цивилизаций; больший акцент был сделан на локальном своеобразии цивилизаций и их историч. преемственности; фатальные закономерности уступили место взаимодействию различных тенденций, так что вся схема обществ. развития приобрела более индетерминистский характер ради обоснования способности "зап. цивилизации" к дальнейшему развитию. Стремясь ввести в свою концепцию историч. круговорота цивилизаций элементы поступат. развития, Т. усматривает прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религ. эволюции от примитивных анимистич. верований через универсальные религии к единой синкретич. религии будущего. В соответствии с этим все цивилизации он ныне распределяет по трем поколениям, причем "универсальное гос-во" каждой предыдущей цивилизации порождает одновременно и "универсальную церковь", к-рая становится, в свою очередь, зародышем, "куколкой" для последующей цивилизации, вплоть до торжества всемирной религии общечеловеческого братства. Концепция Т. является идеалистич. ответом на механистич. доктрину линейного прогресса общества, на плоский позитивистский эволюционизм; она содержит также своеобразную альтернативу "европоцентризму". Концепция цивилизаций Т. обращает внимание на своеобразие прохождения отд. народами различных стадий в поступат. развитии общества, хотя и абсолютизирует его. В последних работах Т. значительно эволюционировал в своих политич. взглядах; его в прошлом апологетич. позиция по отношению к США сменилась критической; он все больше обращается к совр. социальным и экономич. проблемам капиталистич. Запада; по его мнению, выход из глубоких внутр. противоречий капиталистич. системы и конфликта между Западом и "третьим миром" лежит на пути духовного обновления, отказа от меркантилистской философии и абсолютизации материальных ценностей. Т. выступает против ультрареакц. кругов на Западе, сочувственно относится к нац.-освободит. движению, выступает за мирное сосуществование и взаимопонимание между Западом и социалистическими странами. Соч.: Nationality and the war, L., 1915; The new Europe, L., 1915; The Western question in Greece and Turkey, L., 1922; The world after the peace conference, L., 1925; A journey to China, L., 1931; Civilization on trial, N. Y., 1948; War and civilization, N. Y., 1950; The world and the West, L., 1953; An historian´s approach to religion, L., 1956; A study of history. Abridgement by D. Somervell, v. 1–2, L., 1946–57; East to West, L., 1958: Christianity among the religions of the world, L., 1958; Hellenism. The history of a civilization, L., 1959; Between Oxus and Jumna, L., 1961; America and the world revolution. N. Y., 1962; The present-day experiment in Western civilization. L., 1962; Change and habit, L,, 1966; Experiences, L. – [a. o.], 1969. Лит.: Косминский ?. ?., Историософия А. Т., "Вопр. истории", 1957, No 1; Кон И. С., Филос. идеализм и кризис бурж. историч. мысли, М., 1959; Араб-Оглы Э. ?., Концепция историч. круговорота, в кн.: Историч. материализм и социальная философия совр. буржуазии, под ред. Ю. П. Францева, М., 1960; Mapкарян Э. С., О концепции локальных цивилизаций, Ер., 1962; Семенов Ю. Н., Обществ. прогресс и социальная философия совр. буржуазии, М., 1965, гл. 1; Чесноков Г. Д., "Проблема цивилизации" в философии истории А. Т., "ВФ", 1966, No 10; Рашковский Е. Б., Структура и истоки философско-историч. концепции А. Д. Т., там же, 1969, No 5; Zahn ?., Toynbee und das Problem der Geschichte, K?ln, 1954; ?nderle О. F., Das universalhistorische System A. J. Toynbees, Fr./M., 1955; Toynbee and history, ed. by ?. ?. A. Montagu, Boston, 1956; Samuel M., The professor and the fossil. Some observations on A. J. Toynbee´s "A study of history", N. Y., 1956; "Diog?ne", 1956, No 3 (спец. номер, посвященный T.); Geyl P., Debates with historians, N. Y., 1958; L´histoire et ses interpr?tations. Entretiens autour d´A. Toynbee. Sous la direction de R. Aron, P., 1961; Critiques of A. J. Toynbee´s work, в кн.: Toynbee A. J., A study of history, v. 12, L., 1961, p. 680–90; Popper M., A bibliography of the works in English of A. Toynbee. 1910–1954, L.–N. Y., 1955. Э. Араб-оглы. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.