от древнегреческого "теос" - бог, "антропос" - человек, "софиа" - мудрость). Т. - первоначально в античном и христианском мистицизме - высшее знание, концентрирующее мистико-интуитивное постижение, сущностное видение абсолюта, Единого, Бога и определяющее общие основания и принципы мистического учения. Различение теологии и собственно Т. проясняется из сопоставления значений понятий "логос" и "софия": первое есть "чистое теоретическое знание", в общем смысле - наука; второе есть "и научное знание, и постижение умом вещей по природе наиболее ценных" (Аристотель). В традиции христианской мистической философии и теологии Т. как центральная часть общего процесса познания и создания концептуальной системы положений по своим функциям аналогична онтологии и гносеологии в классических системах европейской метафизики. Но при этом внерациональный характер первичных интуиции Т. полагался синтезом собственно интуитивного постижения и откровения. В соответствии с этим теософское знание характеризуется своей безусловностью и целостностью, гарантирующими полноту и всесторонность знания о реальности с т. зр. ее связанности с высшей реальностью божественного. Т. как бы воспроизводит традиционную для теистического миропонимания картину реальности: подобно тому, как "мир в Боге" (христианский аналог платоновского "умного мира") содержит первообразы всего сущего, так и Т. содержит первообразы, матрицы-символы всякого знания. Интуитивно-символические образы Бога-Отца, Христа, Духа Святого и иные внеипостасные иерархические сущности являются матрицами философского осмысления, диалектическая схематика их взаимоотношений понимается как божественный ярообраз всех процессов и отношений тварного мира, в т. ч. - и социальных. Следовательно, основное значение Т. в том типе философского знания, который сложился в традиционной христианской культуре (главным образом, в средние века, но также и в позднейшей мистической традиции), определяется мистически-интуитивным характером знания, выражающегося в целостных образах-понятиях. В системно-дискурсивном развертывании эти основополагающие интуиции получают уже логическое и формально-понятийное раскрытие в более или менее рационализированных концепциях. Сами же первичные интуиции Т. полагаются черпаемыми из веры и поэтому не подлежащими строгой дефиниции и непосредственной рациональной обработке, оставаясь всегда скорее символическим описанием многоуровневой картины реальности. С развитием светской философской традиции нового времени Т. постепенно утрачивает свое значение основной структурной части философского знания, оставаясь, впрочем, в своих правах в собственно теологических и философско-мистических учениях, которые опираются на средневековую традицию, равно как и на патристику. Так, термин Т. часто прилагается к учениям Я. Беме, Э. Сведенборга, Ф. фон Баадера.
Возрождение философской значимости Т. связано с русской философией всеединства конца XIX - начала XX в. (см. "Всеединство"). В философских построениях В. С. Соловьева проект универсального религиозно-философского синтеза связан с понятием "свободной теософии" как новым типом философствования. Под "свободной теософией" подразумевается органический синтез религиозно-мистического интуитивизма, классической рационалистической метафизики и "позитивной науки" как основы для "введения вечного содержания христианства в соответствующую им разумную форму". По мысли Соловьева, синтетичность "свободной теософии" простирается не только на соединение различных оснований европейской культуры, но и на начала различных культурно-исторических общностей. Так, фундаментальная онтология "свободной теософии" представляет собой многоуровневый синтез триадических построений христианства и гностицизма, каббалистики и классической метафизики XIX в. Методологически "свободная теософия" Соловьева может быть представлена как синтез иррационально-мистической интуиции, дающей истинное и безусловное знание, рационально-логической оформленности ее содержания и системно-диалектической схематики понятий и концепций, сконструированных таким специфическим путем. В рамках этого проекта особое место занимает принцип "цельного знания", вводящий изначальное равноправие всех путей познания реальности при доминирующем значении мистического в плане сущностного постижения и рационального в плане обоснования и раскрытия мистическиинтуитивного знания. Принципиально Т. Соловьева мыслится основанием софийного становления духовности как основного импульса социально-культурного процесса. При этом синтетическая "свободная теософия" противопоставляется и догматической религиозности, и традиционной теоретической философии ("свободная теософия" есть "дело самой жизни", тогда как "отвлеченная философия" есть лишь "дело школы"). Последующие представители русской традиции всеединства уже практически не используют понятия Т. в этом смысле, предпочитая говорить просто о религиозной философии, христианской философии или о религиозно-философском синтезе, подчеркивая мотив обновления христианства, выведения фундаментальных мотивов христианства на новый уровень, характеризуемый конкретностью и экзистенциальностью созерцания взамен глубокой символичности образов-конструктов традиционной Т.
Современное значение и функционирование термина Т. связано с именем и деятельностью Е. П. Блаватской. Благодаря ей теологический и философский смысл Т. уступает место оккультному. Фактически все системы современного синкретического оккультизма в той или иной степени связаны с организованным Блаватской Теософическим обществом и созданной ею синкретической системой, в рамках которой соединены традиционные понятия и образы христианского мистицизма с существенными элементами индуистской и буддистской мистики (учение о карме, о реинкарнации, о цикличности мироздания и др.). Рубеж XIX - XX вв. стал временем расцвета оккультных теософских обществ в Европе, Америке и России. Основные принципы оккультной Т. заключаются в синкретическом соединении традиционных европейских оккультных практик с дхармической картиной мира, с идеей кармического круговорота (сансары), йогическими и др. медитационными практиками. Кроме того, характерная черта современной Т. - включение элементов научного знания в картину реальности и придание самой системе Т. научного, естественнонаучного вида (благодаря расцвету Т. возникают и входят в употребление термины "паранаука", "парареальность", "квазитеория"). В понимании человека современная Т. проявляет своего рода натуралистический редукционизм, сводя сущностные стороны человеческого бытия к таким параметрам, как космическая энергия, эволюция, круговорот смертей и рождений универсального вселенского начала, воплощающегося в индивидуальные тела. Теософский мистицизм отличен от мистицизма философского, будучи лишен традиционных гносеологических мотивов и концентрируясь в медитационной практике и выведении иерархии космических сущностей или "эонов" по типу гностицизма и каббалистики. Наиболее заметные представители оккультной Т. - А. Безант, Р. Штайнер, П. И. Успенский, Г. Гурджиев. Кроме того, в теософских кругах активно используются книги и учения представителей индуистского модернизма - Чаттерджи, Вивекананды, Ауробиндо и др.
Основная цель развития теософского знания - обнаружение и раскрытие в человеке присущих и имманентных ему космических энергий и сил, подавленных цивилизацией, основанной на примате рационализма, научно-технического овладения силами природы и социального контроля над личностью. Задача современной культуры, с позиций Т., заключается в освобождении этих дремлющих энергий, культивация и всестороннее развитие которых должно привести к восстановлению утраченного единства человека и материально-духовного космоса, но уже на новом уровне, когда человечество предстает как обладатель и собственно космических, оккультных сил, и совершенных технических средств, ут.ративших свое самодовлеющее значение и подчиненных общим космическим законам эволюции.
В первые десятилетия XX в. выделяется новая оккультно-натуралистическая доктрина - антропософия. Ее основатель - Р. Штайнер - полагал недостаточным теософское обоснование роли и значимости человека в космических процессах. В рамках А. (сохраняющей синкретичность современной Т. и ее натуралистичность) возрождаются древние представления о "космическом человеке", Великочеловеке, пуруше и т. д. Беря за основу гностические и каббалистические представления об Антропосе и Адаме Кадмоне, соединяя их с ведическими образами пуруши, А. сосредотачивает свое внимание на постижении личностного или металичностного характера космической целостности как порождающего и поддерживающего начала. В соответствии с этим пронизанность человеческого существа космическими энергиями предстает в несколько ином свете, а именно как эманация Первочеловека в индивидуальное тело. Особенности психического, физического и социального развития человека объясняются степенью осознания и умения регулировать эти внутренние, но одновременно и общие всему одухотворенному космосу энергии и способности. В рамках практических путей и методов развития сущностных сил человека используются самые разнообразные практики - от модернизированной и упрощенной йоги до различных вариантов психоанализа и аутотренинга.
Фактически, отделение антропософского оккультизма от теософского не носит сколько-нибудь дисциплинарного характера. Их основания, несмотря на внешнее различие в подходе к реальности и к человеку, совершенно идентичны. И то и другое направление современной паранауки используют традиционные представления и образы аутентичных религий и философского мистицизма вместе с элементами древнего оккультизма и современной науки, создавая синкретическую имитацию научного видения мира и человека. Уникальная синкретическая система, близкая и к Т. и к А., была создана русским поэтом и мистиком-визионером Д. А. Андреевым. Сочетая собственно христианские и гностические воззрения на сущность мира и истории с индуистскими кармическими концепциями, он создал систему историософского знания (сконцентрированного вокруг идеи центрального места России в мировой истории и метаистории) и мистико-телеологической интерпретации реальной истории. Его картина мироздания в целом воспроизводит традиционные представления о трех слоях бытия - божественном, человеческом и инфернальном. Но, по сравнению с классическими религиозными представлениями о рае и аде, его построения отличаются большей мобильностью и доминированием принципа личного осуществления человека как в темной, так и в светлой части космоса.
Е. В. Гутов