ТЕХНОТЕИЗМ

Найдено 1 определение
ТЕХНОТЕИЗМ
(technotheism). Представление о том, что стремительное развитие техники и увеличение власти человека над силами природы не опровергает, а подтверждает его сотворенность высшим Разумом. Поскольку человек, благодаря новейшим технологиям, способен создавать новую, искусственную реальность, возрастают шансы на то, что и окружающая нас реальность физического мира тоже является сотворенной сверх-Инженером, сверх-Дизайнером.
Под технотеизмом иногда понимают суеверное почитание техники, преклонение перед ней как перед божеством. Один из таких «технотеистов» пишет: «Я воскуряю фимиам перед своим компьютером, обращаясь к духу машины. Я молюсь перед своим ПК, алтарем из металла, силикона и проводов, вознося хвалы Господу Технологии, Подателю Знания, Источнику Прогресса» [375]. Но такой «технотеизм» – это скорее техномания, техноидолатрия, техноязычество. Собственно технотеизм – не обожествление машины, а то представление о Творце, которое возникает у нас благодаря использованию техники и осознанию нашего собственного могущества, сравнимого и все-таки несравнимого с могуществом создавшего нас разума.
Технология обычно рассматривается как область, питающая радикальные атеистические взгляды. Однако успехи техники свидетельствуют о таком могуществе Творца, которое раньше представлялось совершенно немыслимым для людей, владевших лишь примитивными орудиями труда. Как древний пахарь или охотник мог объяснить себе, что Бог знает все помыслы людей? Бытие сверхъестественного разума представляется более вероятным после того, как люди познакомились с возможностями искусственного разума, пусть пока еще и весьма ограниченными. По опыту общения с новейшей информационной техникой гораздо легче представить, как Творческий Разум может общаться со мной, читать каждую мою мысль, отзываться на нее и передавать мне свои мысли. Теперь мы знаем, сколь компактны средства хранения информации и почему в минимальном объеме, «зернышке» вещества может помещаться не только будущее дерево, но и, если это компьютерный чип, система квантов и т. п., – миллионы книг, планы городов, информация о государствах, планетах, галактиках и т. д. Техника приближает к нам сверхъестественное, делает его естественным, объяснимым рационально.
Ник Бостром, философ и директор Института будущности человечества при Оксфордском университете, выдвинул гипотезу об искусственном происхождении нашего мира: «Почти наверняка вы живете внутри компьютерной симуляции, которая создана более развитой цивилизацией. И Коперник, и Дарвин, и современные ученые – все открывают законы и явления симулированной реальности. Эти законы могут быть (или не быть) идентичны законам, действующим на более фундаментальном уровне реальности, той, в которой находится компьютер, управляющий нашей симулированной средой (конечно, и сама эта реальность может в свою очередь быть симуляцией)» [376].
Таков теологический парадокс технического прогресса. Чем более мир оказывается творимым нами, тем более вероятно, что и сами мы сотворены. Если мы способны создавать «симуляции», виртуальные миры, которые мало отличаются от реального и обладают теми же чувственными свойствами, то что мешает нам предположить искусственность и физического мира? Пока существовали лишь художественно-условные подобия реальности (картины, скульптуры), очевидна была разница между рукотворными созданиями и природой. Но если онтология наших виртуальных миров по своей сложности и чувственной достоверности начинает приближаться к онтологии реального мира, то сотворенность этого последнего, в том числе нас самих, становится все более вероятной.
Рудольф Отто в своей книге «Священное» называет «чувство своей тварности» первым признаком отношения человека к священному, поскольку оно предполагает всемогущество Творца. В этом смысле стремительное развитие техносферы способствует увеличению «священного» в цивилизации. Все труднее представить мир без Творца – таков существенный вывод техноэволюции человечества.
*Кенозис, Кибертеизм, Когнитивная религия, Техногуманизм, Технософия
Религия. С. 307–318
Humanities. Р. 139–149.

Источник: Проективный словарь гуманитарных наук. Новое литературное обозрение. 2017 г.