(self-righteousness). Непоколебимая уверенность в своей правоте, одержимость и ослепленность своей правотой. Для культуры важно иметь критическое понятие своеправия в своем концептуальном запасе, поскольку оно предохраняет от отождествления правды и правоты. Культура, лишенная этого понятия, становится нечувствительна к фанатизму и догматизму. Своеправие – общее имя нравственных болезней и исторических соблазнов. Коммунизм, фашизм, фундаментализм и радикализм разных религиозных и атеистических оттенков – это всё разновидности своеправия.
В эпилоге романа «Преступление и наказание» Раскольникову снятся своеправые люди будущего, которые истребят друг друга и все живое во имя царственного «я есмь истина». «Никогда, никогда люди не считали себя так умными и непоколебимыми в истине, как считали зараженные… Все были в тревоге и не понимали друг друга, всякий думал, что в нем в одном и заключается истина…» Одержимость своей правотой – самый заразный вирус, над которым не властна медицина. О своеправии как о моральной мертвенности говорит Б. Пастернак в романе «Доктор Живаго»: «Я не люблю правых, не падавших, не оступившихся. Красота жизни не открывалась им».
Понятие своеправия позволяет сформулировать ряд нравственных проблем. Например, должна ли церковь быть своеправой, то есть признавать исключительную истинность своей веры. Или своеправие так же сомнительно в церквах, как и в людях, и церковь должна так же каяться в своих грехах перед Богом, как и ее прихожане?
Честный человек старается делать то, что считает правильным; своеправый считает правильным то, что он делает. Он может быть недоволен собой, даже испытывать угрызения совести, но при этом он всегда уверен в непогрешимой правоте своих принципов, в своем идейном или моральном превосходстве над окружающими. Равнодушие и своеправие – два типа уклонения от истины. Для равнодушных истина – нигде; для своеправых – в себе.
*Витоверификация, Злобро, Святобесие
Дар. Вып. 37. 28.1.2002.
Русский журнал. 11.11.2002.
Русский язык в свете творческой филологии // Знамя. 2006. № 1. С. 192–207.