программная работа Н.Ф.Федорова, написанная в 1902 и вошедшая в I том «Философии общего дела». В ней Федоров пытается обосновать «научно-философское» название своего учения («супраморализм») и изложить его в краткой и вместе с тем систематической форме. Уже само название подчеркивает нравственный смысл и этическое содержание религиозной философии «русского космиста». Супраморализм, согласно Федорову, есть «долг к отцам-предкам», «воскрешение отцов» как самая высшая, безусловно всеобщая и естественная нравственность. При этом супраморализм не просто высшая христианская нравственность, но само христианство, в к-ром «вся догматика стала этикой», неразрывно связанной с наукой и эстетикой, к-рые, в свою очередь, «должны стать орудиями этики». Эта профаммная установка Федорова удивительным образом совмещает в себе и синтезирует т.з. Л.Н.Толстого (см. «
В чем моя вера?») и В.С.Соловьева (см. «Оправдание добра»), сохраняя при этом свою неповторимую индивидуальность.
В целом же Федоров возводит свое учение к завершающей заповеди Нагорной проповеди Христа: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48), усматривая в этих словах призыв к тому, «чтобы воссозданием и воскрешением быть подобными самому Творцу». «Супраморализм» излагается Федоровым в своеобразной форме «пасхальных» (т.е. возвращающих к жизни) вопросов, обращенных ко всем живущим и обнимающих собой все многообразие проблем современной жизни. Федоров разбивает свое учение на 12 вопросов, используя христианскую символику данного числа. Каждый из вопросов обозначает противоположность морализма и супраморализма, т.е. двух способов бытия человека, двух путей развития человечества: цивилизации «истребления и разъединения» и «проекта будущего воскрешения и объединения всех живущих». Центральными оказываются при этом два вопроса: 1) вопрос о двух образах жизни: «социальном», ориентированном на всеобщее счастье и всеобщее обогащение, и «естественном», ориентированном на всеобщее возвращение жизни и всеобщее спасение; 2) вопрос о двух волях: воли к рождению и к отрицанию рождения (аскетизм) - жизнь только для себя (эгоизм) и жизнь только для других (альтруизм) — и воли к воскрешению (жизнь со всеми живущими для воскрешения всех умерших). Наряду с этим Федоров ставит также вопросы о двух разумах: тсоретическосозерцательном и духовно-практическом, объединяющем всех во всеобщем познании и управлении неразумными силами природы; о двух науках: сословнокабинетной, технократическо-прикладной и «истинной», основанной на опыте всеобщей регуляции природы, способствующей возвращению к жизни прошлых поколений; о двух искусствах: творении мертвых подобий и воссоздании всеобщим трудом всего прошедшего и др. По мысли Федорова, «пасхальный» вопрос должен выявить абсолютный приоритет ценности жизни над всеми другими ценностями.
В этом смысле супраморализм призван обосновать и оправдать идею «положительного» добра, упраздняющую моралистическую противопоставленность добра и зла. Федоров полагает, что традиционное понимание и оправдание добра (как оно дается, напр., в учениях Толстого, Соловьева и др.) есть всего лишь осуждение порока и отрицание зла. Даже если будут исполнены все моральные заповеди, то человечество в лучшем случае избавится от зла, но отнюдь не сотворит добра. Тогда «можно будет сказать, что не есть добро, в чем нет добра, но нельзя будет сказать, что оно есть, в чем состоит добро». Но даже на основании «отрицательного» добра можно увидеть ту высшую ценность, к-рая остается единой и неизменной при условии исполнения всех заповедей, устраняющих зло: если не будет убийства, то, значит, никто не будет отнимать жизнь; если не будет воровства, никто не будет отнимать средства к жизни и т.д. Следовательно, и отрицательным путем можно прийти к определению, что добро есть жизнь. Но если в отрицательном смысле добро скорее есть «не отнятие» жизни, то в положительном - оно есть сохранение и возвращение жизни. Так Федоров приходит к окончательной формуле своего учения, выраженного в этических категориях: «Добро есть сохранение жизни живущим и возвращение ее теряющим и потерявшим. Добро состоит в воскресении умерших и бессмертии живущих» (Соч. С. 608). Критерий «положительного» добра, с к-рым во многом оказались созвучны идеи «сверхдобра» у Н.А.Бердяева (см. «О назначении человека»), «еще не бывшего добра» у Л.Шсстова (см. «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше») и «всеединого добра» у Л.П.Карсавина (см. «О добре и зле»), — во всеединстве «воскрешенной жизни», искореняющей зло смерти как причину различения добра и зла. Но, пожалуй, ближе всего к Федорову в этическом плане подошел А.Швейцер, давший частично «положительное» определение добра («добро есть то, что служит сохранению и развитию жизни» (см. «Культура и этика»).
В этом смысле этику благоговения перед жизнью можно считать частным случаем «этики воскрешения жизни». Лит.: Федоров Н.Ф. Супраморализм, или Всеобщий синтез (т.е. всеобщее объединение) // Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Статьи, мысли, переводы / Под ред. В.А.Кожевникова и Н.П.Петерсона. Т. 1. Верный: [Б.п.], 1906; Федоров Н.Ф. Что такое добро?//Федоров Н.Ф. Соч. М.: Мысль, 1982; Булгаков СИ. Загадочный мыслитель (Н.Ф. Федоров) // Булгаков С.Н. Соч.: в 2 т. Т. 2. М: Наука, 1993; Кожевников В.А. Н.Ф.Федоров. Опыт изложения его учения по изд. и неизд. произведениям, переписке и личным беседам. М.: Тип. Имп. Московского ун-та, 1908; Петерсон Н.П. Н.Ф. Федоров и его книга «Философия общего дела» в противоположность учению Л.Н.Толстого «о непротивлении» и другим идеям нашего времени. Верный: [Б.и.], 1912. В. И. Назаров