аналогичная средневековым гильдиям купцов и ремесленников корпорация магистров, имеющих право определять стандарты высшего образования, преподавать и присуждать претендентам на вступление в данное сообщество ученую степень, позволяющую вести профессиональную преподавательскую деятельность. Становление первых университетов связано с культурно-образовательным ренессансом XII–XIII вв., в частности, с такими взаимообусловленными процессами, как беспрецедентное расширение списка учебной литературы за счет латинской и греческой классики, комментариев и оригинальных трудов арабских мыслителей; расширение и выход учебной программы за рамки общего и чисто религиозного образования в сторону дисциплинарной специализации курса; наконец, превращение традиционной региональной монастырской и кафедральной школы в интернациональный центр учености и образования с универсальной учебной программой (studium generale). «Studium generale» и есть исконное наименование того, что в наши дни называют «университетом». Термин «universitas» первоначально означал совокупность обучающих и/или учащихся в определеном месте (например, «университет» преподавателей, «университет» студентов, «университет» тех и других).
Официально история собственно университета начинается с того момента, когда это сообщество обретает правовой статус, обеспеченный папской, имераторской или королевской грамотой. Так, датой основания Парижского университета, выросшего из кафедральной школы собора Парижской Богоматери, принято считать 1215 г., когда его уставы были утверждены папским легатом, хотя они существовали и ранее. Таким же образом учреждение Оксфордского университета датируют 1214 г. Фактически эти университеты, а также университеты в Болонье и Салерно, возникли самопроизвольно еще до конца XII в. на основе прежних школ. Позже университеты начинают учреждаться непосредственно «высочйшими» указами.
В XIII в. возникло более 15 университетов, среди которых университеты в Кембридже, Лиссабоне, Севилье, Тулузе, Анжере, Падуе, Флоренции, Сиене, Неаполе. В XIV в. свои университеты обрели еще 24 европейских города, среди которых – Авиньон, Кельн, Гейдельберг, Эрфурт, Прага, Вена, Рим, Пиза. В становлении университетов неоценима, хотя и не во всем однозначна, роль церкви, рассматривавшей образование в качестве одного из средств христианизации общества. Университет находился под местной юрисдикцией епископов, большинство студентов и преподавателей были либо из числа белого духовенства, либо из членов монашеских орденов, преимущественно доминиканского и францисканского. Преподавание велось на языке церкви – латинском. Поэтому неудивительно, что университет был идеологически контролируемой организацией. Так, например, начиная с 1210 г., неоднократно запрещалось чтение курсов по натурфилософии и метафизике Аристотеля в Парижском университете, а 1277 г. запомнился знаменитым осуждением 219 тезисов преимущественно аристотелевского и аверроистского толка, что стоило карьеры некоторым парижским преподавателям. С другой стороны, церковь защищала права университета в отношении светских властей. Так, в «Правилах для Парижского университета папы Григория IX» (1231) со стороны церкви подтверждается право университета на протест в случае нарушения его привилегий городом (завышение платы за съем квартиры, причинение физического ущерба, несправедливое заключение в тюрьму и т. д.). В крайнем случае университет, как независимое и мобильное объединение, мог переехать в другой город; например, исход преподавателей и студентов из Оксфорда в 1209 г. положил начало Кэмбриджскому университету. Кроме того, именно церковь, в основном, обеспечивала финансовое положение университетов, беря на себя заботу об обучении малоимущих студентов. Помимо этого, университеты существовали за счет взносов самих учащихся и различных пожертвований. Тем самым, поощряя экономическую и юридическую самостоятельность университетов, церковь прямо и косвенно способствовала идеологической автономизации содержания образовательного процесса. Уже к середине XIII в. в Парижском университете изучаются ранее запрещенные труды Аристотеля, а также Евклид, Птолемей и арабские астрономы (в результате проведенной в 1231 г. по указу Григория IX цензурной проверки «книг о природе»). Реанимация в университетских стенах аристотелевской натурфилософии и метафизики явилась одной из важнейших вех в становлении западноевропейской науки: помимо теологии с ее августинианским психологическим подходом к постижению Бога, христианские мыслители обрели и философский, косвенный путь познания Бога, начинающийся с исследования природы материального внешнего мира.
Большую роль в процессе реабилитации естественной философии и, следовательно, в определении целей и задач университетского образования сыграла в середине XIII в. полемика между преподавателями Парижского университета: с одной стороны, это были представители белого клира, а с другой, члены новых нищенствующих орденов. Если первые, ставя вопрос о совместимости монашеского служения с преподавательской деятельностью, полагали целью университета подготовку приходских священников и, тем самым, отрицали какое-либо существенное различие между университетом и традиционной кафедральной школой, то вторые ставили перед университетским образованием более глобальные задачи. Магистр теологии Парижского университета, доминиканец Фома Аквинский выступил с сочинением «Против нападающих на служение Богу и религию» (Contra impugnantes Dei cultum et religionem, 1256), в котором преподавание как деятельная форма христианской любви была сопоставлена с учительской и евангельской миссией Христа в земной жизни. Томистский тезис о буквальном подражанию Христу в деле образования знаменовал поворот от контемплативной концепции самодовлеющего знания к активистской и практической позиции просветительства, поддержку которой доминиканский монах усмотрел именно в «мирской» философии Аристотеля. Основные стандарты учебной деятельности, равно как и правила хозяйственной и правовой жизни университета, были сформулированы во внутреннем уставе. Университет имел выборного ректора, иногда из числа знатных студентов, и подразделялся на факультеты (во главе которых стояли также выборные деканы): теологический, юридический, медицинский и факультет искусств. Если университет Салерно был преимущественно медицинским, а Болонский – юридическим, то славу Парижского университета составляли факультеты теологии и искусств. Факультет искусств традиционно считался подготовительным, поскольку на нем изучались общеобразовательные дисциплины – так называемые «свободные искусства» (artes liberales), сложившиеся еще в Античности и подразделяемые на «тривиум» и «квадривиум». Trivium (или artes formales), восходящий к классической парменидо-платоно-аристотелевской традиции «логико-грамматического» конструирования онтологии, включал в себя грамматику, риторику и логику (диалектику). Quadrivium (или artes reales), идеологию которого составили античные «математические» онтологии пифагореизма и платонизма, включал в себя арифметику, музыку, геометрию и астрономию. В Парижском университете факультет искусств к середине XIII в. стал, по существу, философским: в тривиуме доминировали логические работы Аристотеля, в квадривиуме – его же физика и метафизика. На этот факультет можно было поступать в возрасте около 15 лет. Курс длился 6 лет и делился на 2 трехлетних цикла. По окончании первого, выдержав серию экзаменов, студент становился бакалавром (baccalaureus), то есть младшим учителем, помощником магистра. По завершении второго цикла обучения он проходил испытания на степень magister artium, позволяющую – после выдачи представителями церкви лицензии на преподавание (licentia docendi) в данном университете – проводить публичные лекции. По уставу Парижского университета 1215 г., магистром искусств можно было стать в возрасте не ранее 21 года. Магистр искусств мог продолжить обучение на каком-либо из высших факультетов. Здесь существовали свои образовательные стандарты и цензы. Так, на факультете теологии Парижского университета доступ к licentia docendi и, соответственно, к магистерской степени был возможен, согласно уставу, только после 8 лет обучения и в возрасте не ранее 35 лет. Курс делился на 3 цикла бакалавриата, посвященных Библии, отцам церкви и догматическому богословию.
Основными методами преподавания и обучения были чтение вслух (lectio), устный или письменный (как форма экзамена) комментарий изучаемого текста, а также диспут, в том числе экзаменационный и quodlibet, то есть диспут на свободную тему, предложенную любым присутствующим. Утвердившийся в университетах метод обучения и исследования в виде обсуждения спорного вопроса (quaestio disputata) явился эффективным средством формирования антитетического мышления, лучшие традиции которого будут «на генетическом уровне» усвоены новоевропейским критицизмом. Образец был задан Абеляром в сочинении «Да и нет» (Sic et non, 1125–1136), в котором по различным богословским вопросам были сгруппированы несовместимые друг с другом высказывания отцов церкви, вопросы намеренно оставались без какого-либо положительного разрешения. В отличие от монастырского осуществления lectio divina, заключавшегося в медитативном чтении авторитетных текстов, работа Абеляра предполагала выработку методического сомнения: «Сомнение приводит нас к исследованию, а исследование ведет нас к истине». Под этими словами Абеляра мог бы подписаться и Декарт.
К самым популярным университетским учебникам, построенным по этому образцу, следует отнести корпус «Сентенций» (Libri quattuor sententiarum, 1150) Петра Ломбардского, комментарий к которым был обязательным условием для получения степени магистра теологии. Учебник Петра Ломбардского оставался востребованным в образовании вплоть до конца XVI в. Этот учебный, «школьный» (scholasticus) метод исследования объекта, в качестве которого выступает текст, послужил методологической основой средневековой науки и философии. С оформлением антитетического метода в «схоластических» дисциплинах университета, и прежде всего в теологии, строго говоря, и начинается так называемая схоластика. А. С . Горинский
136.56 кб