(1632–1677) – нидерландский философ, представитель натуралистического пантеизма . Главные труды: «Богословско-политический трактат», «Этика».
Проблема взаимоотношений человека с Богом оказывается для С. центральной. Познание , разум – посредник в стремлении человека приблизиться к Богу, сама любовь к Богу носит интеллектуальный характер. В «Богословско-политическом трактате», помимо удивительно смелой рационалистической критики Ветхого Завета, его аллегорического истолкования, были сформулированы важные философские идеи, затем развитые в «Этике». Бог неисчерпаем и бесконечен. Он может принять любое обличие, нести свое слово в форме, доступной людям определенной эпохи. Отождествление бесконечного Бога с одним из конкретных его проявлений – суеверие, считает С., право на существование имеет любая религия. Подлинная религиозная вера неотделима от правильного познания.
Образ Бога в философии С. далек от Бога традиционных религий. Бог лишен антропоморфных характеристик. Прежде всего Бог – это причина самого себя, это совпадение свободы и необходимости, сущности и существования. «Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею». В единичных вещах сущность не совпадает с существованием, единичная вещь непосредственно определяется другой единичной вещью, она несвободна. Бог С. – это субстанция, первооснова мира, имеющая основания своего бытия в самой себе. С. – пантеист, его Бог имманентен природе, слит с ней. Поэтому природа, с одной стороны, является природой творящей (natura naturans), субстанцией, с другой – природой творимой (natura naturata). Основной трудностью для натуралистического пантеизма является объяснение связи между Богом и природным миром, «природой творящей» и «природой творимой», поскольку они – одно.
Бог С. не похож на христианского Бога, на абсолютную Личность. Скорее, Бог – это безличная сущность мира, поэтому и отношения между Богом и миром С. пытается пояснить с помощью математической метафоры. Взаимоотношения множества отдельных вещей и их единой первоосновы С. сравнивает с взаимоотношением бесчисленных точек, лежащих на одной бесконечной прямой. Пантеизм С. не позволяет ему вынести Бога-субстанцию за пределы мира, поэтому для пояснения взаимоотношений Бога и вещей он прибегает к еще одной математической аналогии. Бог-субстанция аналогичен пустому пространству, в котором расположены все отдельные вещи – «модусы». Особенности вещей определяются свойствами «пространства» – Бога. Неотъемлемые свойства Бога (атрибуты) можно представить как «измерения» пространства. Таких «измерений» у Бога бесчисленное множество. В силу человеческой ограниченности лишь два атрибута субстанции доступны человеческой мыслительной способности: мышление и протяженность. Отдельные вещи (модусы) распределяются по этим двум сферам. Но Бог отдельные вещи непосредственно не создает, они являются его «вечными следствиями».
Единичная вещь следует из другой единичной вещи, иначе она обладала бы всеми свойствами Бога. Используя математическую аналогию, можно сказать, что пространство не есть действующая причина геометрических фигур. Также и Бог не есть действующая причина вещей. Вещи-модусы существуют двух типов: одни относятся к сфере мышления (идеальные образования), другие – к сфере протяжения (материальные тела). Они между собой никак не связаны, но существуют строго параллельно: порядок и связь вещей та же, что и порядок и связь идей. Если человек обнаруживает у себя телесный недуг, значит, следует искать недуг душевный, поскольку Бог одинаково проявляется в различных рядах модусов.
По-своему С. решает проблему соотношения свободы и необходимости. Бог является причиной самого себя. В нем свобода совпадает с необходимостью. В мире вещей-модусов свобода и необходимость расходятся. Каждая вещь – это ограничение бесконечности, это подчинение внешнему воздействию, это необходимость, понимаемая как несвобода. Проявления свободы в мире модусов – это попытки преодоления собственной ограниченности, расширение сферы своего существования за счет другого модуса, это насилие, основанное на стремлении к самосохранению. Человек – эгоистическое существо, стремление к самосохранению перерастает в нем в стремление к власти: в политике каждый имеет столько права, сколько у него силы. Насилие никогда не освободит человека, но для достижения свободы существует еще одна возможность: в процессе активной борьбы за самосохранение человек мобилизует все свои душевные силы; разум, слитый с волей, освобождается от страстей («аффектов»), мешающих добиваться цели. Другими словами, процесс самосохранения вынужденно ведет человека к самосовершенствованию, к развитию познающей способности.
Человеческий разум неизбежно формирует идеал свободы и обнаруживает, что единственным подходящим воплощением его идеала является Бог. В Боге стремление к самосохранению полностью реализовано, свобода Его никем и ничем не ограничивается, Он – причина самого себя, Его свобода есть Его необходимость. Радость от познания Бога столь велика, что человек отказывается от всех иных земных благ, обуреваемый страстью к познанию, интеллектуальной любовью к Богу как основе его собственной свободы. «Сверхэгоизм» Бога завершается любовью к Нему человека, модуса Бога-субстанции. Для мудреца, философа свобода как явление Бога становится необходимостью.