сер. 12 в.) — византийский богослов. Вслед за Никифором Васимки выступил с рационалистической критикой учения о том, что в жертвенном акте Голгофы Христос одновременно был и жертвой, и жертвоприносителем, и тем, кому жертва приносится, усматривая в этом рассечение единой второй ипостаси на две: приносящую и приемлющую. Обвинив противников в несторианстве, он предложил понимать акт примирения божества с людьми как двухступенчатую юридическую процедуру обмена. На первой ступени «Бог-Слово положил начало, восприняв нашу сущность, а взамен даровал нам оставление грехов» (Mai A. Opicilegium Romanum, X. Romae, 1844, p. 8), но т. о. было достигнуто примирение лишь с Богом-Сыном, а «когда нам должно было возблагодарить и Отца за усыновление, а у нас не было ничего чистого..., то сам Богочеловек Слово пролил свою кровь» (там же), так что крестная жертва была принесена только первому лицу Троицы. Из этого вытекало, что и жертва евхаристии (которую Сотирих предлагал понимать не мистически, как вечно длящуюся голгофскую жертву, но лишь как «воспоминание» о ней) приносится только Отцу. На соборе 1157 взгляды Сотириха были осуждены, и он от них отрекся. Юридический рационализм Сотириха представляет известную аналогию мировоззренческому стилю современной ему западной схоластики; крут занимавших его проблем типичен для византийского богословия 12 в. от Евстратия Никейского до собора 1166. Гл. оппонентом Сотириха был Николай Мефонский. Соч.: MPG, 1.140, col. 140-148.
Лит.: Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1891, с. 223—225; Павел (Черемухин) иеромонах. Константинопольский собор 1157 и Николай, епископ Мефонский.— «Богословские труды», 1960, сб. 1, с. 85—109; История Византии, т. 2. M., 1967, с. 366—367. См. также лит. к ст. Николай Мефонский.
С. С. Авершцев