СКОВОРОДА Григорий Саввич

Найдено 10 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

СКОВОРОДА Григорий Саввич
1722-1794) - укр. просветитель, философ, поэт. Для С. характерно внимание к античной философии, гл. обр. к стоицизму, и народному свободомыслию. С. стоял на позициях объективного идеализма, близкого к пантеизму, считал бога закономерностью, внутренним началом, причиной всего сущего. Исходя из этого, отрицал буквальное понимание библейских чудес как умаляющее мудрость бога, к-рый предопределяет все.

Источник: Атеистический словарь

СКОВОРОДА Григорий Саввич
(1722 - 1794) - укр. просветитель, философ и поэт. Теоретич. основу учения С. составлял пантеизм, близкий к взглядам Дж. Бруно. С. выступал с религ. критикой библ. мифов о сотворений мира богом. Мир существует вечно. Бог - не вне мира, а в самом мире, он - внутр. начало и «самодвижущая пружина» всего сущего. Значит, часть философ, и литерат. произведений С. в той или иной степени была связана с Библией. Буквальному истолкованию ветхозавет. сюжетов он противопоставил символич. метод Оригена и Климента Александрийского, С. отрицал историчность Христа, высмеивал рассказы евангелистов о его рождении, смерти, воскресении и вознесении на небо. Он резко критиковал офиц. религию за догматизм и схоластику, обличал развращенность н тунеядство духовенства.

Источник: Православие. Словарь атеиста. М. Политиздат 1988.— 272 с. ISBN 5-250-00079-7

СКОВОРОДА Григорий Саввич
род. 22 нояб. 1722, с. Чернухи Полтавской губ. ум. 29 окт. 1794, с. Ивановка Харьковской губ.) - укр. философ, просветитель, поэт, педагог. Образование получил в Киево-Могилянской духовной академии. Отказавшись от духовной карьеры, с 70-х годов вел образ жизни странствующего проповедника-философа. Для Сковороды характерно внимание к идеям платонизма, стоицизма, философов Нового времени (Лейбница, Ломоносова). Следуя за Ломоносовым, он пришел к убеждению в вечности и бесконечности материи, в господстве в природе закономерных связей. Стремился снять противоречия между духовным и материальным началами путем объединения понятий "Бог" и "Природа", считая их тождественными (см. Пантеизм). Этические проповеди Сковороды, облеченные в религиозную форму, были направлены против догматизма и схоластики официальной религии, пропагандировали гелиоцентрическое учение Коперника, несли в себе элементы поисков новой религии "любви и добродетели". В учении о "сродности", "сродном труде" он утверждал, что только человек, распознавший свою "сродность", т.е. склонность к определенному виду деятельности, физической или духовной, становится полностью счастливым. Работы Сковороды не издавались при его жизни, но имели широкое хождение в рукописных списках. Осн. произв.: "Дружеский разговор о душевном мире", 1775; "Потоп змиин", 1791; Сочинения, т. 1-2. М., 1973.

Источник: Философский энциклопедический словарь

СКОВОРОДА Григорий Саввич
22 ноября (3 декабря) 1722, с. Чернухи Полтавской губ. — 29 октября (9 ноября) 1794, с. Пан-Ивановка, ныне Сковородиновка Харьковской обл.] — украинский философ, поэт, педагог. В 1734—53 учился в Киево-Могилянской академии, где слушал лекции М. Козачинского, Г. Конисского, С. Тодорского. В 1751, 1759—69 преподавал в коллегиумах Переяславля и Харькова. С, 1769 вел жизнь странствующего философа («старчика»). Сочинения Сковороды распространялись в рукописных копиях. В отличие от схоластизированного аристотелизма киевских профессоров, философия Сковороды — персоналистически истолкованный платонизм. В центре ее — учение о трех «мирах» («макрокосм» — Вселенная; «микрокосм» — человек и социум; «мир символов» — Библия, мифология, фольклор, философские сентенции) и двух вечных «натурах». Задача человека — сквозь видимую «натуру» (материя, плоть, буква) прозреть «натуру» невидимую — «безначальное единоначало», софийную основу каждого из трех «миров»: иерархию форм-эйдосов-архетипов; парадигму общественного устроения (совокупность «сродностей»), духовный смысл сакрального текста. Путь — самопознание, постижение и реализация своего «внутреннего человека», «сродности» (софийная предрасположенность к определенной форме общественно значимого труда, мастерству). Результатом является счастье, понимаемое как самодостаточность (автаркия), душевный покой и бесстрастие. Специфика «сродного труда» философа — свободное размышление о первоначалах, аллегорическая (в духе Филона, Климента Александрийского и Оригена) интерпретация мира символов, исполнение заповедей и педагогической («сократической») функции воспитания людей в добродетели. Идеи и образы Сковороды получили разработку у П. Д. Юркевича, Н. В. Гоголя, В. Ф. Эрна, П. А. Флоренского, А. Белого и др.
Соч.: Повне зЮрання TBOpiB, т. 1-2. К., 1973; Соч., т. 1-2. М., 1973. Лит.: Эрн В. Ф. Г. С. Сковорода. Жизнь и учение. М., 1912 («Волшебная гора», 1998, № 7, с. 26—157); ЧижевськичД. l, Ф|лософ1я Г. С. Сковороды. Варшава, 1934; Лощиц Ю. М. Сковорода. М., 1972; УшкаловЛ. В, Марченко О. В. Нариси з фиософи Григорш Сковороди. Харьив, 1993.
О. В. Марченко

Источник: Новая философская энциклопедия

Сковорода Григорий Саввич
 (1722—94) —украинский просветитель, философ-демократ, поэт. Сын малоземельного казака. Образование получил в Киево-Могилянской духовной академии (1738—41; 1744— 50). Отказавшись от духовной карьеры, избрал путь странствующего проповедника-философа. На мировоззрение С. оказало воздействие творчество Феофана Прокоповича и Ломоносова. Богословское же образование придало его взглядам противоречивый характер. В решении осн. вопроса философии С. допускал колебания между материализмом и идеализмом, но во многих проблемах стоял на материалистических позициях. Следуя за Ломоносовым, он пришел к заключению о вечности и бесконечности материи, о господстве в природе закономерных связей, к признанию природы причиной самой себя («Дружеский разговор о душевном мире», 1775). Дуалистические колебания С. привели его к созданию теории «трех миров», объемлющих собой все существующее: «макрокосм» (природа), «микрокосм» (человек) и «мир символов» (Библия). Причем каждый из них состоит из двух натур — «внешней» (материальной) и «внутренней» (духовной). Пытаясь преодолеть дуализм своего учения, С. старался снять противоречия между духовным и материальным началами путем объединения понятия «бог» и «природа», считая их тождественными, что типично для пантеизма. С. признавал беспредельность человеческого познания, но связывал исследование природы с необходимостью внутреннего самоанализа и признанием «мира символов». С. резко критиковал официальную религию за ее догматизм и схоластику, пропагандируя враждебное церкви гелиоцентрическое учение Коперника («Потоп змиин», 1791, и др.), высмеивал порочность и тунеядство священников. Этические проповеди самого С. были облечены в религиозную форму, связаны с поисками религии «любви и добродетели». Он выступал за интересы народа, призывал покончить с бесправием и невежеством трудящихся масс, но его решение социальных проблем носило утопический характер, поскольку гл. фактором в создании нового об-ва С. считал моральное начало. Социологические взгляды С. отразили слабость и ограниченность крестьянского антикрепостнического движения. Работы С. не издавались при его жизни, но имели широкое хождение в рукописных списках.

Источник: Философский словарь. 1963

СКОВОРОДА Григорий Саввич
(1722–1794) – украинский философ, мистик, поэт, педагог. Сочинения: диалоги «Кольцо», «Алфавит, или Букварь мира», «Наркисс», «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя», «Разговор пяти путников об истинном счастии в жизни».
Основная идея его произведений – мечта о создании практической философии для человека, стремящегося достичь «истинной» жизни. Учение о человеке близко идеям библейской антропологии с ее центральным понятием «духовного сердца» как средоточия истинного бытия. Видимо, под влиянием немецких мистиков (С. провел много лет в Германии) в сочинениях мыслителя постоянно повторяется мотив «Духа Божия», «божественной силы, погребенной в человеке». Для того чтобы человеку познать себя, необходимо в себе увидеть Бога. «Познать себя и уразуметь Бога, – пишет мыслитель, – один труд… Что есть сердце, если не душа… Что есть душа, если не бездонная мыслей бездна… и кто объемлет эту бездну, если не Бог». В этом рассуждении присутствует и иной смысловой оттенок: во всех людях «идея человека» едина. «Истинный человек – один во всех нас и в каждом цельный», – пишет С. Он имеет в виду не анонимную безликость массы, но то, что в каждой индивидуальности есть нечто «истинное», идущее от Бога. Состоится оно или нет – зависит от воли и разума человека (одна воля – слепа, разум – бессилен), которые должны вернуться к своему первоначальному божественному единству. Пока же «царство Божие и царство зла… в каждом человеке создают вечную борьбу». Как двойствен человек (его индивидуальное, эмпирическое, видимое содержит личностное, скрытое, невидимое), так и во всём мире скрыты «две натуры» – телесная и божественная.
Нестрогая манера письма С. наводит на мысль о пантеистической сущности его учения о бытии. В соответствии с европейской богословской традицией С. широко использует при истолковании бытия аллегории и символы. Ему присущ своего рода мистический оптимизм, уверенность в возможности прямого обращения к скрытой в мире духовности с целью прямого преображения жизни. «Не нужно мне это солнце, я иду к солнцу лучшему… Оно насыщает и услаждает меня самого, мой центр, мою сердечную бездну, ничем не видимым и осязанием не уловляемым». В противовес европейскому рационализму XVIII в. С. обращается к внутренней жизни повседневного человека и проповедует принцип возврата каждого к уже утраченной целостности индивидуального бытия.

Источник: Краткий философский словарь.

СКОВОРОДА Григорий Саввич
1722—94) — украинский философ-просветитель, писатель и педагог. Эстетические и худож. воззрения — неотъемлемый компонент его «осердеченной» нравственной философии, разносторонней культурно-просветительской деятельности. Творческое наследие С., самобытного странствующего мыслителя, выходца из народа, представляет своеобразный философско-худож. синтез, в к-ром выражено стремление образно представить мир идей, достичь гармонии мысли и худож. выразительности. В противовес платоновской доктрине об извечном разладе между философией и поэзией С. выдвигает идею их продуктивного взаимодействия и родства: философию и иск-во сближает заинтересованность в постижении тайн человеческого духа, моральном самообновлении личности, устремленность в будущее. Быть философом, считает С.,— «сие то есть быть пророком». Важнейшая задача «пророческих муз» — предвосхищать грядущее. Решая проблему «человек и мир», С. переосмысливает теорию самопознания, распространенную в XVIII в. Познать самого себя означает у него осознать свою роль в природе и об-ве, распознать свой «сродный труд» (сродный — присущий по природе, а также сходный, родственный). Универсальный «закон сродности», «жизни по натуре» особую значимость приобретает в деятельности творцов иск-ва, призванных владеть проницательным зрением, тонким слухом, развитым чувством красоты. Человек, распознавший свою «сродность» и «истинное лицо», счастлив, ощущает «веселие сердца». Этот кардинальный принцип философ-ско-нравственной концепции С. служит опорным пунктом и при решении проблем человеческой духовности, воспитания гармонической личности. Но противопоставляя «две натуры» — телесную, материальную и внутреннюю, духовную,— С. склоняется к абсолютизации духовного, отдавая предпочтение сознанию, воле. Оставаясь просветителем, С. не смог понять значения социальных проблем в жизни человека, рассматривая его внеисторически; отдавая дань пантеизму, считал, что путь к установлению подлинно разумных общественных отношений лежит через познание человеческой природы. Продолжая демократические традиции, С. внес в арсенал средств худож. культуры свои «язык особенный», основанный на разверты: вании образов-идей, достояний фольклорного творчества (Фольклор). Установка на союз философии и иск-ва позволяет С. утвердить синтетический метод исследования истины и правды, добра и зла, прекрасного и безобразного. В своем худож. творчестве он отстаивает единство красоты и добра, глубокомысленность иск-ва, готовит почву для развития реализмав украинской лит-ре. При этом он широко использует «философские» приемы — вопросно-ответную форму диалогов, антитетический метод, позволяющий увидеть внутреннюю сущность «невидимого», извлечь через сопоставление антитез истину, философские и поэтические соч. С. распространялись в рукописях. Осн. из них: «Сад божественных песней» (написано между 1757 и 1785 гг.), «Симфония, нареченная Книга Асхань о познании самого себя», «Кольцо. Дружеский разговор о душевном мире», «Разговор, называемый алфавит, или букварь мира».

Источник: Эстетика: Словарь

СКОВОРОДА Григорий Саввич
22.11(3.12).1722, с. Чернухи Полтавской губ. - 29.10(9.11).1794, с. Ива­новка, ныне Сковородиновка Харьковской обл.], укр. философ, поэт, педагог. Учился в Киево-Могилянской академии. С 1759 ок. 10 лет преподавал гуманитарные дисциплины в Харьковском коллегиуме. С 70-х гг. вел образ жизни странствующего нищего философа; соч. его при жизни распространялись в рукописях.
С. был тесно связан с традициями демократич. укр. культуры, из к-рой черпал образцы нар. антиклерикальной сатиры. Как крест. просветителю ему свой­ственно критич. отношение не только к феодальной, но и к раннебурж. идеологии с ее культом материального довольства и преуспевания.
Филос. учение С., изложенное в его диалогах и трак­татах, исходит из идеи трех «миров»: макрокосма, или Все­ленной, микрокосма, или человека, и третьей, «символич». реальности, связующей большой и малый мир, идеально их в себе отражающей; ее наиболее совершенный об­разец есть, по С., Библия. Каждый из этих миров состо­ит из «двух натур»: видимой («тварь», сотворенный мир) и невидимой («бог»). В обнаружении невидимой натуры через видимую состоит, по учению С., осн. проблема человеч. существования, к-рая решается в подвиге само­познания, в обнаружении «внутреннего», «сердечного», «единого» человека. Бог понимается не только как за­интересованная в человеке личность, но и как безуслов­ное условие реальности, безличная и умозрит. «форма», законоустрояющая «материю», что дает возможность говорить о тенденции С. к пантеизму. При постоянном интересе к библейской проблематике для С. характерно и напряженное внимание к антич. филос. наследию (прежде всего традиции платонизма). Этич. пафос, воспринятый из ветхо и новозаветных книг, сочета­ется с пропагандой принципов стоич. морали. Эта двой­ственность симпатий отражена и в стиле филос. соч. С., где пророч. интонации причудливо уживаются с приемами сократич. диалога. В истолковании Библии буквалистскому осмыслению ветхозаветных сюжетов С. противопоставляет символич. метод александрийской школы (Ориген, Климент Александрийский). Види­мо, через Оригена С. воспринял и антич. представ­ление о безначальности и бесконечности «тварного ми­ра».
Социальные и педагогич. взгляды С. основаны на уче­нии о «сродности», «сродном труде». «Сродность» каж­дого человека к определ. виду деятельности, физиче­ской или духовной, выявляется через самопознание; человек, распознавший свою «сродность», становится воистину счастлив. Согласно С., только через духовное устроение отд. личности можно прийти к идеалу совер­шенного человеч. общества. Т. к. не всякий человек способен к творч. усилию самопознания, возникает проблема социальной педагогики. Идеальный педагог у С. напоминает сократовскую «родовспомогатеяьницу»: задача наставника - не внушение, не интеллектуаль­ный диктат, а неназойливая, деликатная помощь ученику, занятому поиском истинного призвания, «сродности».
Демократизм стиля, диалогич., «многоголосая» фор­ма выражения идей еще при жизни С. способствовали широкой популярности соч. и личности странствующе­го философа.

Источник: Советский философский словарь

СКОВОРОДА Григорий Саввич
22.11 (3.12). 1722, с. Чернухи Полтавской губ. - 29.10(9.11). 1794, с. Ивановка, ныне Сковородиновка Харьковской обл.) - философ, поэт, музыкант и педагог. В 1738 г. поступил в Киево-Могилянскую академию, но в 1742 г. призван в императорскую придворную капеллу. Через два года службы певчим увольняется для продолжения учебы. К 1753 г. относится первое датированное стихотворение С., посвященное епископу Иоанну Козловичу, и приглашение прочитать курс пиитики в Переяславской семинарии. Первый трактат С. "Рассуждение о поэзии и руководство к искусству оной" не сохранился, но известно, что Иоанн Козлович дал отрицательный отзыв на рукопись и уволил строптивого педагога ("Не живяще посреди дому моего творяй гордыню"). Приняв должность домашнего учителя, С. поселяется в имении Каврай, где раскрывается его поэтический дар ("Сад божественных песен"). Именно в недрах поэтических откровений были заключены его будущие философские прозрения и формы его жизненного поведения. "Не пойду в город богатый. Я буду на полях жить,// Буду век мой коротати, где тихо время бежит..." Но прежде чем осуществить идеал своей жизни, С. предпринял в 1759 г. последнюю попытку учительства в большом городе, в течение ок. 10 лет был учителем поэзии в Харьковском коллегиуме. Им был написан специальный учебный курс "Начальная дверь ко христианскому добронравию", но важнейшим событием в жизни С. этого периода было знакомство с М. Коваленским. Оно вылилось в переписку на лат. языке, к-рая сама по себе может восприниматься как срез духовной культуры XVIII в., а также в первое биографическое соч., написанное М. Коваленским: "Жизнь Григория Сковороды". С 1769 г. начался период его скитаний по Малороссии. С. неоднократно получал приглашения вступить на поприще церковно-монастырской жизни, но идеалы рус. нестяжательства (см. Нестяжатели) и вольнолюбивый характер заставили его выбрать удел нищего странствующего философа. Скитания не были чем-то тягостным для мыслителя, ибо он подолгу жил у своих знакомых - учеников и почитателей его талантов. Здесь были написаны его зрелые философские работы (напр., диалоги "Кольцо" и "Алфавит, или Букварь мира"), дающие представление об осн. строе его миросозерцания. Все бытие, по мнению С., состоит из трех уровней, трех миров. Первым уровнем, где обитает все рожденное, является макрокосм, или Вселенная. Второй уровень - это микрокосм, или человек (малый мир, "мирок"). Третий уровень понимался С. как символическая реальность, сопрягающая воедино макрокосм и микрокосм. В своем наиболее совершенном образе она является не чем иным, как Библией. Триединый образ, троякий срез бытия не исчерпывает всей картины мира, т. к. каждый из перечисленных миров двуприроден. состоит из двух натур - видимой и невидимой. Первая, видимая натура была названа С. тварью, материей, а вторая, невидимая - Богом, или формой. Проблемы познания в наибольшей мере нашли свое отражение в написанных им еще в Харькове диалогах "Наркисс" и "Симфония, нареченная книга Асхавь, о познании самого себя". В них обосновывалась идея самопознания человеком своей духовной сущности как необходимого условия достижения внутреннего мира. Истоками философско-этического учения С. были христианско-неоплатоническая этика, эллинско-римский стоицизм и скептицизм и особенно этические взгляды Эпикура и Плутарха. В центре его этических построений находятся концепция "сродности" и учение о счастье. С. был убежден, что существует универсальный закон "сродности", заключающий в себе принцип бытийного равновесия вещей, предметов и существ, благодаря чему достигается гармония природы. Учение о человеческом счастье ("Разговор пяти спутников об истинном счастии в жизни") рассматривало последнее как естественный и универсальный закон. Поиски человеком своего счастья являются, по сути дела, поисками своей "сродности", неотделимыми от познания своей внутренней сущности. Если символический мир Библии выполнял своеобразную связующую роль между микрокосмом и макрокосмом, то человек был концом, центром и гаванью этого мира. При этом имелся в виду не живой, конкретный человек, а его метафизическая сущность, божественная идея человека, существующая в божественном интеллекте, внутренний человек, созданный по образу и подобию Божьему. Внутренний человек в поисках присущей ему "сродности" обретал специфическую энтелехию (завершенность), к-рая в метафизическом плане была заключена в Боге, а в конкретно-историческом - в личностном человеческом счастье. Т. обр., этика С. была не нормативной, а внутреннеавтономной и носила сугубо личностный характер. Эстетика С. - понимание "прекрасного" как "идеи" вещей в умозрительном свете Единого, "безобразное" же является результатом утраты "эйдосами" (образами, идеями) своей самотождественности. Последний свой диалог "Потоп Змиин" С. посвятил любимому ученику М. Коваленскому. Скончался он в селе Ивановка, завещав на надгробии написать: "Мир ловил меня, но не поймал".

Источник: Русская философия: словарь

СКОВОРОДА Григорий Саввич

(3 декабря 1722 – 9 ноября 1794) – укр. философ, просветитель и поэт. Род. в семье малоземельного казака в с. Чернухи Полтавской губ. Учился в Киево-Могилянской академии (1738–41, 1744–50). В 1750–53 в составе посольской миссии был за границей (Венгрия). По возвращении преподавал поэтику в Переяславской семинарии, был домашним учителем. В 1759–64 и 1768 преподавал в Харьковском коллегиуме, откуда был изгнан за прочитанный им курс "христианского добронравия". Последние 25 лет жизни провел в странствиях по Украине в качестве "старчика" (бродячего философа-наставника). Был убежденным бессребренником. Вначале С. выступил как поэт и баснописец – создание осн. филос. трактатов и диалогов относится к 70–80-м гг. При жизни С. его сочинения распространялись в рукописях. Вплоть до конца 19 в. интерес к оригин. личности С. преобладал над интересом к его творениям. Мировоззрение С. формировалось на основе чтения Библии, но под влиянием античной, гл. обр. стоической, философии и нар. укр. свободомыслия, что и определило противоречивость его филос. воззрений. С. стоял на позициях объективного идеализма, близкого к пантеизму. Бог, по С., существует как "внутреннее начало" вещей, "самодвижущаяся причина", закономерность всего сущего. Исходя из признания этой закономерности, С. отрицал букв. понимание библейских чудес как несоответствующее "мудрости", предопределяющей развитие. С. создает концепцию трех миров: макрокосмоса (бесконечного мира, состоящего из множества малых миров), микрокосмоса (человека) и символич. мира (гл. обр. Библии). Эти "три мира", по мнению С., состоят из двух "натур" – видимой и невидимой. Видимая натура – тленная оболочка, тень вечного древа жизни, т.е. духа – невидимой натуры, представляющей собой неизмеримую животворную основу изменчивой материальной природы, к-рая, т.о., тоже вечна и бесконечна и постоянно переходит из одной противоположности в другую: "...Одного места граница есть она же и дверь, открывающая поле новых пространностей, и тогда же зачинается цыплионок, когда портится яйцо... Все исполняющее н а ч а л о, и мир сей, находясь тенью его, границ не имеет" (Твори, т. 1, К., 1961, с. 382). Свою филос. систему С. строит с помощью метода, аналогичного сократическому. Каждому положению – тезису, С. противопоставляет антитезис и рассматривает это противопоставление как средство анализа филос. проблем. Т.о., С. формулирует ряд положений, раскрывающих не только полярность явлений, но и единство противоположностей: "мир гибнет и не гибнет", "вечность в тлении", "свет во тьме", "ложь в истине" и т.д. Особое место в философии С. занимает символич. мир – Библия, к-рая выступает как связь между натурой видимой и невидимой, как некое руководство, возводящее к "блаженной натуре" (богу). Под влиянием патристики, особенно Климента Александрийского и Оригена, С. сосредоточивается на раскрытии ее символич. смысла. Признавая познаваемость мира (и видимого и невидимого), С. в традициях рационализма и просветительства восхваляет могущество разума, направленного на познание тайн природы, констатирует успехи наук в изучении окружающего мира. Однако большее значение он придает познанию мира символов (Библии) как средству познания мира невидимого и самопознанию как пути к познанию обеих "натур", соединенных в человеч. "микрокосме". Стремление создать собств. концепцию бытия отступает у С. на второй план перед интересом к антропологии, в к-рой, как и в филос. лирике С, важную роль играет символ "петры" (камня) – духовного средоточия и опоры мятущейся и страстной душевной жизни. Точно так же гносеология смыкается у него с этикой. Истина, по С., полноценна только тогда, когда она содействует добродетели, моральному совершенствованию; познание должно способствовать благоденствию человека. Человеч. счастье, находящееся в центре внимания С., рассматривается им в связи со "сродным трудом", т.е. трудом, соответствующим природным наклонностям человека. Второй принцип, лежащий в основе этич. учения С., – "равное неравенство". С. утверждает, что существует соответствие между истинными потребностями и способами их удовлетворения, стремление же людей к "неприродному" связано с нарушением указанного соответствия и становится источником несчастий. Вслед за Эпикуром С. считает, что "блаженная натура" создала нужное человеку нетрудным, а трудно достижимое ненужным. Т.о., познание человека, исследование его природы и является путем к счастью. Именно в соответствии природе человека С. видит критерий разумности обществ. порядков и моральных норм. И поскольку стремление к разумным обществ. отношениям связано у С. с выявлением природных склонностей, призыв С. "Познай самого себя" получает новое, социально-педагогич. звучание. Соч.: Сочинения, X., 1894; Собр. соч , т. 1, СПБ, 1912. Лит.: Данилевский Г. П., Украинская старина, X., 1866, с. 1–96; Эрн В., Г. С. Сковорода, М., 1912; Багалiй Д., Укра?нський мандрований фiлософ Г. С, [X.], 1926; Тичина П., Попов П., Трахтенберг О., Г. С. Сковорода, Збiрник доповiдей з нагоди 220-рiччя нарождения. 1722–1942, [Уфа], 1943; Бiлич Т. ?., Свiтогляд Г. С. Сковороди, К., 1957; Попов П. М., Г. Сковорода, К., 1960; Шкуринов П. С., Мировоззрение Г. С. Сковороды, М., 1962; ?едько М. П., Свiтогляд Г. С. Сковороди, Львiв, 1967; Беркович Е. С., Ставинсьска Р. ?., Штраймиш Р. I., Г. Сковорода, Бioбiблiографiя, X., 1968. И. Иваньо. Киев.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.