Рейнгольд Нибур

род. 21 июня 1892, Райт-Сити, США - ум. 1 июня 1971, Стокбридж, Массачусетс) - амер. протестант, теолог, представитель диалектической теологии. Объявлял иллюзорными и наивными надежды на приведение общества в соответствие с требованиями христ. морали, а личности - с возможностью совершенствования, утверждая, что любые попытки построения справедливого общественного порядка наталкиваются на злую и эгоистичную, греховную сущность человека. Сделал вывод об "иронии", считая, что история, будучи сферой столкновения иррациональной свободной воли людей и воли Бога, неподвластна человеку, который, желая подчинить ее себе, всегда получает результаты, обратные ожидаемым. Эгоизм личности, группы людей почти всегда стремится предстать в качестве интересов не этих лиц, а всеобщих интересов. В своих работах Нибур призывает протестант, теологов не впадать в иллюзии, а понять, что только непосредственная практическая "благая" деятельность поможет предотвратить противоречия или смягчить те из них, которые представляются неразрешимыми. Осн. труды: "Moral man and immoral society", 1932; "The nature and destiny of man", v. 1-2, 1941 - 1943; "Faith and history", 1949; "The irony of American history", 1952.

21.6.1892, РайтСити, Миссури -1.6.1971, Стокбридж, Массачусетс), амер. протестантский теолог, представитель диалектической теологии. В условиях экономич. кризиса 1929-33 и разочарования в либерализме возглавил переход большинства амер. протестантских теологов с позиций модернизма на позиции т. н. теологии кризиса. В знаменующей этот поворот кн. «Нравств. человек и безнравств. общество» («Moral man and immoral society», 1932) Н. объявляет надежды «социального евангелия» на приведение общества в соответствие с требованиями христ. морали и изживание зла иллюзорными и наивными. В последующих работах «Природа и судьба человека» («The nature and destiny of man», v. l-2, 1941 - 1943), «Вера и история» («Faith and history», 1949), «Ирония амер. истории» («The irony of American history», 1952) Н. отрекается от бурж.-просветит. прогрессивного наследия, защиту к-рого называет опасным донкихотством, отказывается от идей социального прогресса, совершенствования человеч. личности и т. п., утверждая, что любые попытки построения справедливого обществ. порядка наталкиваются на злую и эгоистичную («греховную») сущность человека. Альтруизм рассматривается им как лицемерие, за к-рым скрывается эгоизм личности, класса, нации, выдающих свои эгоистич. интересы за всеобщие. История, будучи сферой столкновения иррациональной свободной воли людей и воли бога, непознаваема и неподвластна человеку, к-рый, пытаясь подчинить ее себе, всегда получает результаты, обратные желаемым. В этом и состоит «ирония истории». Отсюда Н. делает вывод: следует отказаться от всех попыток кардинальных социальных преобразований и ограничиться непосредств. практич. деятельностью, направленной на смягчение неразрешимых в принципе противоречий.

(р. 21 июня 1892) – американский протестантский теолог, представитель т.н. диалектич. теологии. В 1915–28 – пастор в Детройте, с 1928 – проф. теологии в федеральной теологич. семинарии (Нью-Йорк). В условиях экономич. кризиса 1929–33 и разочарования в либерализме возглавил переход большинства амер. протестантских теологов с позиций модернизма на позиции т.н. теологии кризиса. В знаменующей этот поворот кн. "Нравственный человек и безнравственное общество" ("Moral man and immoral society", ?. ?., 1932, new ed., ?. ?., 1963) H. объявляет надежды "социального евангелия" на приведение общества в соответствие с требованиями христ. морали и изживание зла иллюзорными и наивными. В последующих работах "Природа и судьба человека" ("The nature and destiny of man", v. 1–2, N. Y., 1941–43, new ed., v. 1–2, N. Y., 1964), "Вера и история" ("Faith and history", L., 1949), "Ирония американской истории" ("The irony of American history", N. Y., 1952) H. отрекается от всего бурж.-просветительного прогрессивного наследия, защиту к-рого называет опасным донкихотством, отказывается от идей социального прогресса, совершенствования человеческой личности и т.п., утверждая, что любые попытки построения справедливого обществ. порядка наталкиваются на якобы низменную, злую и эгоистичную ("греховную") сущность человека. Всякий альтруизм рассматривается им как лицемерие, за к-рым скрывается эгоизм личности, класса, нации, хитроумно выдающих свои эгоистич. интересы за всеобщие. Задача религии, по ?., состоит прежде всего в том, чтобы убедить человека, что "...корень империализма в империализме индивида и что социальные невзгоды в определенном смысле проистекают из испорченности личной души" ("Essays in applied Christianity", N. Y., 1959, p. 146), и вызвать у человека чувство вины перед богом. По мнению Н., "двусмысленность человеческой природы" заключается в том, что человек является одновременно и творением бога, созданным по его образу и подобию и получившим в силу этого способность к творчеству, и тварью, во всем и всегда ограниченным существом. В забвении последнего обстоятельства – суть первородного греха: человек, забывая о своем ничтожестве и пытаясь подчинить себе историю, к-рая, будучи сферой столкновения иррациональной свободной воли людей и воли бога, непознаваема и неподвластна человеку, всегда получает результаты, обратные желаемым. В этом и состоит "ирония истории". Отсюда Н. делает вывод: следует отказаться от всех попыток кардинальных социальных преобразований, от самой социологии как науки и ограничиться непосредств. практич. деятельностью, направленной на смягчение неразрешимых в принципе противоречий, помня, что "вся история есть компромисс". Соч.: Leaves from the Notebook of a Tamed Cynic, Chi.–N. Y., 1929; new ed., Hamden (Conn.), 1956; The children of Light and the children of Darkness, L., 1945. Лит.: Мельвиль Ю. К., Чанышев А. Н., Ирония истории, "ВФ", 1954, No 2; Hаrland G., The thought of R. Niebuhr, N. Y., 1960. А. Чанышев. Москва.

1892-1971) - амер. протестантский теолог, представитель "диалектической теологии" . В 1915-28 - пастор в Детройте, с 1928 - проф. теологии в Нью-Йорке. В начале своей деятельности Н. разделял идеи "либеральной теологии". Знакомство с европ. неоортодоксальной теологией, в частности с работой Э. Бруннера "Теология кризиса", обусловило принятие Н. позиций этого направления. Мировую известность Н. принесла кн. "Моральный человек и аморальное общество" (1932), в которой он разрабатывал концепцию природы человека и истории. Н. стремился к созданию падежных средств обоснования современного протестантизма, этому должен был служить синтез философского иррационализма с библейско-евангелической мифологией, возможный потому, что центральной проблемой и теологии, и философии является проблема человека.
Особое место в творчестве Н. занимает кн. "Природа и судьба человека" (1941-43), в которой он пытается реализовать идею этого синтеза применительно к истории философии, антропологии и философии истории. Н. видит источник экономического и политического кризиса в тотальном кризисе человека. Особое внимание он уделяет категории "греховность", трактуя ее предельно широко. Человек грешен изначально, по своей природе. Он обладает творческой способностью и свободой воли и в силу этого способен как к творчеству, так и к разрушению. Греховность человека состоит в том, что он неизбежно стремится к отрицанию своей зависимости от Бога. В греховности человеческой природы Н. видит причину не только социальных кризисов, но и захватнических войн, агрессии. Преодоление греховности возможно только в религиозной жертвенности и искуплении. В связи с этим религия приобретает в его концепции важнейшее значение: она призвана раскрыть человеку греховность его природы, пробудить в нем чувство вины перед Богом и тем самым направить его на путь самосовершенствования. Опираясь на свой анализ человеческой природы, Н. конструирует концепцию философии истории. История для Н. - сфера столкновения иррациональной свободной воли человека и воли Бога. Пытаясь подчинить неподвластную ему и непознаваемую историю, человек неизбежно получает результаты, прямо противоположные желаемым. В этом состоит "ирония истории". Именно поэтому Н. считает, что социология как наука бессмысленна, так же как и идея социальных преобразований. Он убежден, что социальные противоречия в принципе неразрешимы, их можно лишь смягчить. Поэтому человек должен заниматься совершенствованием своей собственной природы и "свободного духа". В ходе истории и в процессе индивидуального развития, указывает Н., возрастает свобода человека только по отношению к природе. Иное дело история. В ней свобода невозможна, поскольку человек не в состоянии правильно разобраться в различных исторических связях, которые накладываются друг на друга, он даже не может иметь вполне достоверное знание о них. Кроме того, невозможно полностью учесть игру случайностей в истории. Поэтому оптимистический взгляд на историю Н. считает несостоятельным. История "ожидает" осуществления "царства божьего" и реализации идеалов любви, братства и справедливости. Но это "царство божье" оказывается не реальной возможностью, а лишь религиозно-эсхатологическим образом. Построение бесклассового общества является "важнейшим притязанием" человека, но оно абсолютно лишено оснований. Осуществление коммунистических идеалов невозможно в той же мере, в какой невозможно осуществление на земле христианского идеала любви. По собственному признанию Н., он двигался влево в сфере политики и вправо - в сфере теологии, пытаясь связать аполитичную христианскую религию с политическим реализмом марксизма.
H.A. Минкина
Христос и культура. М., 1997; The Nature and Density of Man. A Christian Interpretation. N.Y., 1941-43; Moral Man and Immoral Society. N.Y., 1960; Systematic Theology. Chicago, 1955-59; Faith and History. L., 1949; The Irony of American History. N.Y., 1952.

(1894-1962) амер. протестантский теолог, специалист в области христ. этики, историк теологии культуры. Младший брат Райнхольда Нибура (см. Нибур, Райнхольд). Окончил теол. семинарию, затем Вашингтон. ун-т, позднее учился в Йельском ун-те, где в 1924 защитил дис. по философии. Вел активную проповедническую, обществ., преподават. деятельность: был пастором евангелической церкви в Сент Луисе, профессором Иденской семинарии, возглавлял Элмхастский колледж с 1931 до конца жизни — проф. теологии и христ. этики Йельской теол. школы. Н. стремится найти ответы на актуальные проблемы развития совр. цивилизации, кризис культуры и нравств. оскудение человека в свете не только традиц. теологии, но и с учетом опыта всех форм духовной культуры: философии, истории, психологии и др. В ранних работах Н. испытал влияние идей социального евангелизма, его интересовали проблемы места и роли христ. религии в совр. жизни христ. сооб-ва. Позднее он выступал как критик “культур-протестантизма”, стремился преодолеть его крайности в трактовке отношений между культурой и религией. В программной работе “Христос и культура” (1951) он рассматривал противопоставление культуры не религии, а Иисусу Христу (тенденция “антропологизации” религ. сознания). Тем самым Н. продолжал традиционную для протестантского модернизма тенденцию секуляризации религии, десакрализации, “очеловечивания” образа Иисуса Христа, к-рая достигала в социальном евангелизме своего максимального развития, когда Христос рассматривался в качестве не только носителя нового морального сознания, но и непосредств. участника социокультурных процессов создания “царства Божьего на Земле”. Позиция протестантского теолога, рассматривающего в качестве оппонента человеч. культуры не религию вообще, а лишь Иисуса Христа, позволяла ему размежеваться с традицией культурного негативизма в христ. религии и тем самым как бы выделить ее подлинное, “незамутненное” историч. наслоениями ядро. Н. полагал, что существуют и крайние, прямо противоположные решения проблемы соотношения Христа и культуры, и промежуточные варианты, к-рые находят отражение в разл. направлениях христ. теол. и философско-теол. мысли. Он выделяет пять культурологич. концепций в христ. мысли: “Христос против культуры” (концепции “иррелигиозности культуры” у Тертуллиана, Кьеркегора, К. Барта, рассматривающие светскую культуру как плод греховных деяний человека, что способствует изоляции культуры от религии, к-рая оттесняется в сферы личной жизни людей); “Христос в культуре” (концепция “панрелигиозности культуры”, характерная для “культур-теологов” А. Ричля, Трельча и др. протестантских модернистов, к-рые настаивали на неразрывности и даже слитности воедино Христа и культуры. В условиях кризиса цивилизации и культуры Христу отводилась роль реформатора социальной жизни, что не соответствует осн. христ. концепции). Симпатии Н. на стороне тех вариантов культурологич. построений, в к-рых рассматриваются разл. варианты сближения религии и культуры: “Христос над культурой” (культурологич. концепция католич. теологии); “парадокс Христа и культуры” (эта позиция близка Лютеру) и, наконец, “Христос как преобразователь культуры” (Н. связывает ее с Бл. Августином и Кальвином). Причины существования этих культурологич. концепций Н. видел в опр. культурно-истор. ситуациях, появляющихся в процессе ассимиляции христианства разл. нац. культурами, в ходе чего соответственно меняется и представление о Христе и его роли в человеч. культуре. Христос входил в человеч. культуру в том смысле, что он сам воспринимался как часть социального наследия, к-рое должно быть сохранено и передано потомкам. Рассматривая популярные в рамках “теологии кризиса” идеи десакрализации и секуляризации культуры, характерные, в частности, для работ Райнхольда Нибура, Н. различал “религ. веру” и “религию”, что давало ему возможность связывать кризисные процессы с религией, погруженной в мирскую суету. Он связывал историю мировой культуры с борьбой разл. видов религ. веры: “радикального монотеизма”, “политеизма” и “генотеизма”, к-рые в основе своей имеют разл. варианты раскрытия роли Христа в человеч. сооб-ве, толкования христ. этики и ответственности личности перед Богом. Проблему существования мира Н. усматривал в проблеме синтеза культуры, осуществленного с учетом разл. интересов отд. наций и классов на основе единого взгляда на мир и единой этики. Соч.: The Meaning of Revelation. N.Y., 1941; The Social Sources of Denominationalism. N.Y., 1960; Radical Monotheism and Western Culture. N.Y., 1960; The Responsible Self. N.Y., etc., 1963; Christ and Culture. N.Y., etc., 1975; Средоточие ценности // Культурология XX век: Антология. Аксиология, или философское исследование природы ценностей. М., 1996; Христос и культура: Избр. труды X. Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. Лит.: Fadner D.E. The Responsible God: A Study of the Christian Philosophy of Н. Richard Niebuhr. Missoula (Montana), 1975. Л.П. Воронкова. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Райнхольд Нибур (Niebuhr) (1892-1971) амер. протестантский философ и теолог. После окончания в 1915 теол. семинарии в Идене учился в Йельском ун-те. В 1928-60 проф. христ. этики в Объединенной теол. семинарии Нью-Йорка. Автор более 1500 статей и 16 книг. До 1966 редактировал журнал “Christianity and Crisis”, пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии. В центре учения Н. проблемы совр. индустриального об-ва, кризис религии, проблемы человека, возрождения его культуры. В его деятельности можно выделить несколько этапов. Первый период (1915-27) связан с увлечением идеями социального евангелизма, в том числе “культур-протестантизма”, суть к-рого в сближении религии с культурой. Анализируя историю христианства в контексте общей истории культуры, рассматривал протестантизм как высшую ступень развития зап. культуры. В “аккультурации” религии и, соответственно, в христианизации культуры ранний Н. видел источник социального оптимизма. Утверждал, что Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-истор. творчества. Принимал участие в деятельности “Братства во имя христ. социального порядка”, к-рое в 1928 вошло в состав “Братства примирения”, где Н. также играл заметную роль. В это время он опубликовал книги “Нужна ли цивилизации религия?” (1927) и “Листки из дневника смиренного циника” (1929), к-рые принесли ему известность в Америке. Книгой “Моральный человек и аморальное об-во” (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение “христ. марксизмом” сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса, нашедшей отражение в его публикациях. Большое влияние на формирование культурологич. взглядов зрелого Н. оказала неоортодоксия, появившаяся в Германии в нач. 20-х гг.: один из ее теоретиков, Тиллих, был приглашен в США братьями Нибурами в 1933. Полемизируя с У. Раушенбушем и другими представителями социального евангелизма, отвергая позитивную оценку светской культуры, к-рая была характерна для “культур-протестантизма”, Н. акцентировал внимание на противоречивости культуры и природы человека. “Набожная и секулярная Америка” — под таким названием в 50-х гг. вышел в свет сб. ст. и очерков Н. Это было время, когда многие зап. мыслители рассуждали о процессах секуляризации культуры, о кризисе христ. религии, неустойчивости ее положения в век бездуховной цивилизации. “Ирония истории”, по мнению Н., заключалась в противоречии между оптимистич. устремлениями человека и горьким опытом его жизни. Причину “иронии” в соответствии с христ. традицией Н. усматривал в человеч. свободе. В книге “Природа человека и его сооб-ва” Н. критиковал две тенденции трактовки проблемы свободы человека: “реализм” и “идеализм”, связанные соответственно с протестантизмом и католицизмом. В этот период он скорректировал модель культуры, представленную в работах основателя неоортодоксии К. Барта. От признания принципиальной иррелигиозности культуры, невозможности корреляции философии и теологии Н. под влиянием Тиллиха переходит к разработке моделей культуры и человека совр. культуры, к-рые получили большее признание в амер. теол. модернизме. Для совр. культуры характерно внешнее противопоставление секулярного и светского. Для объяснения причин кризиса культуры Н. обращается к христ. концепции первородного греха, дополняя ее признанием всеобщего, онтологич. характера греха, к-рый порождается “тварной”, природной сущностью человека и накладывает отпечаток на всю деятельность людей. Н. рассматривал человека как двойственное противоречивое существо, одновременно связанное с миром природы, изменяющимся, конечным и миром божественным, вечным, трансцендентным. В человеч. личности неразрывно связаны и взаимопроникают стремления к самоутверждению и к самоотдаче, что отражает суть парадокса самого Христа: “Тот, кто заботится о своей жизни, утратит ее, а тот, кто теряет ее ради меня, найдет ее”. Человеку трудно вынести положение между смертностью и вечностью, отсюда и то беспокойство, к-рое пронизывает все творения человека, его культуру, сталкивая светское и религиозное. Н. полагал, что в амер. культуре мирное сосуществование религ. и светских элементов не только возможно, но и необходимо. С позиций диалектич. теологии развивал идеи “христ. реализма”, согласно к-рому преодоление негативных последствий человеч. свободы, творч. деяний осуществляется с помощью искупительной жертвы Христа. Н., отталкиваясь от идей неоортодоксии, дал оригинальную интерпретацию христ. этики как “невозможной возможности”, основываясь на к-рой разрабатывал концепцию любви. Выступал с критикой одностороннего воззрения на любовь как “феномен избыточности” в работах Фромма и различал три рода любви: бескорыстная любовь (“агапэ”), взаимную любовь и любовь по расчету. Только “агапэ” выражает божеств. путь любви и является не просто идеалом, а в своем высшем выражении выступает как любящий Бог. Именно “агапэ” придает истинное значение и смысл человеч. жизни и культуре. Человек должен стремиться не к созданию некоей идеальной социокультурной сферы на земле, а идти к царству Божьему, к-рое трансцендентно истории как провиденциальная ее цель, но к-рое и есть сущность подлинной христ. культуры. Соч.: Reflections on the End of an Era. N.Y., 1934; Beyond Tragedy. N.Y., 1937; The Nature and Destiny of Man. V. 1-2. N.Y., 1941-43; Faith and History. L. 1949; The Irony of American History. N.Y. 1952; An Interpretation of Christian Ethics. N.Y., 1956; Pious and Secular America. N.Y., 1958; Moral Man and Immoral Society. N.Y. 1960; Man´s Nature and his Communities. N.Y., 1965; Христос и культура: Избр. труды Х. Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. Лит.: Odegard Н. Sin and science; R. Niebuhr as Political Theologian. Yellow Spring; Ohio, 1956; R. Niebuhr: His Religious, Social, and Political Thought. / Ed. by Ch.W. Kegley, R.W. Bretall. N.Y., 1956. Л. П. Воронкова. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996