ПРОЩЕНИЕ

отказ от возмездия за обиду или нанесенный ущерб. Этимологически слово «П.» восходит, по В.Далю, к слову «простой»: простить — значит сделать «простым от греха», примириться сердцем, не питая вражды за обиду, и т.д. Аналогичные корреляции имеют соответствующие слова в нем., англ., фр. яз.; напр., нем. Verzeih — отказ от греха; англ. forgive, как и фр. pardon — семантически связаны с to give, donare - давать. Требование П. исторически формируется как конкретизация более широкого требования непричинения зла в ответ на совершенное зло и снисхождение к обидчику, широко представленному в древних религиозно-этических текстах: «Недобрым делай добро, будь верен также и неискренним... На ненависть нужно отвечать добром» (Дао дэ цзин, § 49, 63), «Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика» (Дхаммапада, 389).
В христианской этике П. является важным моментом добродетели милосердия; этика любви повелевает прощать обиды, причем прощать следует как признающегося в своем прегрешении и просящего о прощении (см.: Лк. 17:3—4), так и всякого согрешающего против тебя (см.: Мф. 18:21). Смысл милосердного П. не просто в забвении причиненного зла: забыть можно в презрении, в равнодушии к тому, кто совершил зло или стремился к этому, — а в отказе от мщения как первом условии возможного примирения: «Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство: напротив, благословляйте» (1 Петр. 3:9, см. также Мф. 18:21). П. -это забвение обиды и согласие на мир (см.: Деян. 7:60).
В П. происходит признание другого, а через признание принятие его. П. соотнесено с раскаянием, нравственный смысл к-рого заключается в искреннем признании собственных прегрешений. Примирение фактически оказывается возможным при условии отпущения грехов, духовного очищения и воссоединения с Богом. Требование П. предполагает и отказ от намерения судить других и навязывать им свое мнение (см.: Рим. 2:1). Не противореча требованию непримиримости ко злу (ненависть ко злу не означает непременной ненависти к тем, кто совершил зло), милосердное П., в частности, выражается и в том, что, ненавидя порок, следует относиться к порокам других так, как мы по долгу совершенства относимся к своим собственным порокам, т.е. делать все возможное, чтобы исправлять их. Но именно в рамках этики милосердия требование П. приходит в противоречие с заповедью любви, не говоря о том, что П. не должно быть истолковано как попустительство (ведь есть нечто, в чем нельзя уступать). Как прощать обиды, нанесенные не нам, а тем, кого мы любим и о к-рых мы призваны заботиться? На это указывает Ф.Ницше, уточняя: прощай обиды, нанесенные тебе, но недопустимо прощение обид, нанесенных другу, нанесенных твоим другом самому себе.
В отличие от этики милосердия и совершенства в контракторной концепции морали П. рассматривается в контексте заключенных договоров и принятых обязательств и, соответственно, как зависящее от них. Так, у Т.Гоббса, требование П. как один из естественных законов — обязательно, однако не абсолютно и допустимо при условии, что: а) имеются гарантии в отношении будущего, б) обидчик раскаивается, в) обидчик просит прощения и тем самым желает восстановления мира. Так же и при утилитарно-пруденциальном подходе к морали универсальная простительность и забвение обид трактуются как проявление неблагоразумия: прощать и забывать — значит не учитывать приобретенный опыт, и в каждом отдельном случае необходимо принимать во внимание, что П. может стать предпосылкой новых обид и ущерба себе или другим (А.Шопенгауэр).
В антропософии П. (Р.Штайнер, С.О.Прокофьев) представлено как своеобразный этап духовного перехода «от ветхозаветного к новозаветному человеку». Духовное изменение человечества связывается с сознательным и свободным развитием каждым человеком в самом себе способности к П. Идеалом, высшим прообразом всеобъемлющего П. есть путь страданий Иисуса Христа.
В акте П. происходит сознательное забвение индивидуального Я и появление новой духовной силы. П. как путь духовного развития человечества имеет четыре ступени: а) ступень терпимости, б) ступень собственно П., в) ступень ответственности, г) ступень искупления. Ступень терпимости связана с воспитанием духовной установки человека на доброе, позитивное, что предполагает отказ от «осуждающего суждения». Сам по себе отказ от осуждения позитивен, т.к. помогает сохранить познавательные силы человека, направить их на соизмерение собственных интересов и мыслей с интересами и мыслями других людей. Воспитание человека приводит к развитию в нем «внутренней терпимости ко всему человеческому» (Прокофьев).
В кон. 20 в. тема П. проблематизируется в этикопсихологических исследованиях и психотерапевтических разработках не столько как нравственное требование, сколько как конкретная жизненная задача, решение к-рой необходимо и насущно либо с целью восстановления отношений с близкими людьми после нанесенной ими обиды (оскорбление, унижение, измена и т.п.), либо с целью перестраивания собственной жизни после нанесенного непоправимого ущерба (намеренное разорение меня и моей семьи, нанесение увечья мне или моим близким, убийство моих близких и т.д.). Решение этой задачи проясняется, процедурно дифференцируется и инструментализируется в отношении возможных ситуаций — различных по обстоятельствам и включенным в них лицам. Лит.. Гладков Б.И. Толкование Евангелия. М.: Столица, 1991. С. 234-235; Гобое Т. Левиафан XV// Гоббс Т. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991; Прокофьев СО. Оккультные основы прошения в свете антропософии. М.: Антропософия, 1994; Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости [2, 29] // Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М.: Республика, 1992; Arnold J.Ch. Seventy Times Seven: The Power of Forgiveness. Plough Publishing House, 1997; Flanigan B. Forgiving the Unforgivable. New York; Toronto a.o.: Collier Books, Macmillan Publishing Co., a.o., 1992; Haber J.G. Forgiveness. University Press of America; Rowman & Littlefield Publishers, 1994. Р.Г.Апресян, Е.Д.Мелешко