Проблема одиночества в философии ХХ века

Социальная история человечества началась с того, что человек вырос из состояния единства с природой, осознав себя как существо, отдельное от окружающего мира и от других людей. В течение долгого времени это осознание было весьма смутным. Индивид оставался тесно связанным с природным и социальным миром; уже сознавая себя как отдельное существо, он, в то же время, чувствовал себя частью окружающего мира. Одним аспектом увеличения индивидуальной автономности является развитие человеческой личности, другим – растущее одиночество. Человек по сути дела остается один на один со всем миром, который либо безразличен к нему, но может быть ошеломляющим и грозным. Именно в двадцатом столетии отчетливо проявилась двойственность бытия человека в обществе либеральной свободы: с одной стороны, значительная независимость индивида от внешних условий, с другой – его растущая изолированность, а в результате растущее сознание одиночества. Непосредственно же тема одиночества как одной из важнейших характеристик человеческого бытия имеет свои истоки в философии С.Кьеркегора. В двадцатом столетии эта тема как одна из ведущих приходит через посредство феноменологии Э.Гуссерля в теории экзистенциалистов и близких к ним мыслителей. Феноменология, разработанная Э.Гуссерлем, базируется на представлении о сознании как непрерывном и нескончаемом потоке особым образом сконструированных переживаний, имеющих свои общезначимые законы и принципы, начисто изолированные от всего внешнего, в том числе и материального мира. С точки зрения феноменологии даже сама мысль об апелляции к реальности является наивной, а потому следует очистить сознание от любых высказываний о том, что находится вне его. Трансформация феноменологии в экзистенциальное осмысление проблемы одиночества наиболее наглядно произошла в творчестве Ж.-П.Сартра. Согласно Сартру, человек постоянно стремится выйти за пределы собственного «Я», но реалии, находящиеся вне его, отрезвляюще действуют на этот порыв. Возвращаясь к себе, не найдя ничего достойного в мире людей, человек не может понять, «что он есть» на самом деле. И поэтому его путь к себе всегда конфликтен, сопряжен с осмыслением одиночества как экзистенциальной ситуации бытия человека в мире. Другой философ-экзистенциалист, А.Камю, стремясь произвести отрицание одиночества, трактовал его как «каинову печать» современного общества. Тема одиночества является одной из ведущих в творчестве М.Хайдеггера, К.Ясперса, С. де Бовуар и других экзистенциалистов, а также близких к ним по духу представителей персонализма и философской антропологии. Тема одиночества разрабатывалась в 20 столетии и представителями психоаналитической линии, берущей свое начало в концепции З.Фрейда, трактовавшего человека как закрытую систему, своеобразную «вещь в себе». С точки зрения классического психоанализа человек в своей основе антисоциален, он лишь постепенно «приручается» обществом. «Другие» для него всегда являются объектами, служащими для удовлетворения стремлений, которые существуют в индивиде изначально. Связь с другими людьми с точки зрения фрейдизма вторична. Она всегда есть лишь средство для достижения цели, а не цель как таковая. Неофрейдист Э.Фромм говорит о том, что сознание человеком самого себя сделало его чуждым в мире, обособленным от всех, одиноким и исполненным страха. Человек, в отличие от остального существующего, осознает себя, свое прошлое и будущее, которое есть смерть; он воспринимает других как других – в качестве друзей, врагов или чужаков. Он трансцендирует всю остальную жизнь, поскольку впервые является самоосознающей жизнью. Человек находится внутри природы, он подчинен ее изменениям, и тем не менее он трансценирует природу, так как ему недостает нерефлектированности животного, делающей его частью природы, позволяющей ему быть единым с природой. Человек видит свою вовлеченность в ужасный конфликт – он пленник природы, но, несмотря на это, он свободен в своем мышлении, он «находится ни здесь, ни там».