Проблема человека в философии ХХ столетия

Найдено 1 определение
Проблема человека в философии ХХ столетия
Именно в двадцатом столетии проблема человека с особой отчетливостью обнаружила свою глубоко философскую природу, а философия сделала их важнейшим предметом своего исследования. Разрушение традиционных ценностей, отказ от каких бы то ни было абсолютов: социально- политических, моральных, эстетических и т.п. – характерные тенденции социокультурной ситуации ХХ столетия. Разрыв, распадение на самостоятельные, зачастую не соприкасающиеся фрагменты некогда единой философской традиции (как и культурной традиции в целом) привел к ситуации, в которой человек, как исходная точка любых размышлений о мире, природе, обществе оказался в центре внимания представителей большинства философских направлений 20 века. Человек в этот период утратил доверие к тем общеобязательным философским, религиозным принципам и нормам, которые поддерживали в нем веру во всеобщие самоконституирующие системы. Индивид как бы выпал из возвышающихся над ним охранительныхпорядков,лишилсяобщезначимыхкритериевиценностей, определяющих понимание своего назначения и смысла своей жизни. Он обнаружил всю непрочность и проблематичность собственного существования. Если раньше основнымвекторомфилософскихразмышленийявлялсяобъективныймир, включающий в себя природное и социальное бытие, то в двадцатом столетии человек обратился к анализу, в первую очередь, своего субъективного, внутреннего мира, повернулся к самому себе. Уже в начале века основатель философской антропологии М.Шелер, подчеркивал значимость мысли И.Канта, о том,что все центральные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек. Решение основных материальных проблем жизни, в принципе осуществленное во второй половине 20 столетия в западном обществе, еще более отчетливо высветило проблему собственного бытия человека, его сущности и предназначения. С этих позиций решениепроблемычеловека,заключающеесявопределенииосновыисферы собственно человеческого бытия, позволит объяснить из него и через него как смысл и значение собственно человека, так и смысл и значение окружающего мира. В двадцатом столетии философы, определяя сущность человека, в первую очередь акцентируют внимание на его уникальности, неповторимости. Мыслители предшествующих исторических периодов также говорили о том, что человек должен искать и выражать свое неповторимое, уникальное «Я», однако, они чаще всего определяли «Я» через то, чем «Я» не является, то есть, сводили «Я» к «не-Я» в различных ипостасях последнего. Новейшая же философия, как правило, делает акцент на том, что уникальная сущность человека не может быть определена, через что-либо другое, более общее, поскольку человек в отличие от всего остального не есть просто экземпляр рода. Можно выделить ряд конкретных идей, носящих парадигмальный характер в философской антропологии двадцатого столетия. Одна из них принадлежит Э.Кассиреру. Определив человека как «символическое животное», Кассирер стремился раскрыть существо символических форм культуры (языка, мифа, религии, науки, истории), и на этой основе по-новому увидеть процесс антропогенеза. Только человек обладает способностью творить символы, кроме него ни одно существо не выстраивает между собой и природой символическую среду. Другая антропологическая парадигма ХХ века связана с именем основателя философской антропологии (в узком смысле этого слова – как одной из философских школ двадцатого столетия) М.Шелера. Переосмыслив ницшевскую формулу о человеке как еще незавершенном животном, Шелер и его единомышленники представили «мыслящее существо» как свободное и открытое. Опираясь на средневековую традицию, на взгляды агностиков, они подошли к проблеме слабой укорененности человека в природе с радикально иных позиций. Философские антропологи постулировали ущербность человека как биологического организма. По их мнению, став вольноотпущенником природы, человек обрел возможность саморазвития, преображения. Однако никто не предложил ему маршрута этого движения. Человек находится в процессе становления, но без предустановленных ориентиров. Представитель франкфуртской школы Э.Фромм также выдвинул собственную трактовку человеческой сущности. По его мнению, спонтанность человеческой природы, его способность изменить собственное бытие как бы пресотворяет самого человека не только духовно и экзистенциально, но и в качестве биологического вида. В человеке преображается все – и его природа и присущая ему субъективность. Человек не то, что есть. Он таков, каким может стать. Подобные сущностные определения человека выдвигали экзистенциалисты, в частности Ж.- П.Сартр, говоривший, что «человек – это свобода». М.Хайдеггер человеческое бытие рассматривает в качестве того сущего, которое относится к самому себе. От других сущих человек отличается тем, что он борется за свое подлинное бытие и в этой борьбе располагает определенным пониманием своего собственного бытия. Идеи Хайдеггера во многом были восприняты представителями неопротестантизма, которые выдвинули похожие сущностные определения человека. Мыслители, принадлежащие к данному религиозно-философскому направлению, понимают человека как особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное. Человек стоит между жизнью и смертью, он есть сцепление законов природы и законов Бога. Созданный по образу божьему, он чувствует дыхание вечности и стоит над природой; как творение «из праха земного» он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Будучи не в силах вынести этой двойственности, человек стремится избавиться от нее. Поэтому его существование отмечено «беспокойством» – мироощущением существа, понявшего свою смертность и жаждущего бессмертия. Человек то приравнивает себя к Богу, то, отказываясь от веры, уподобляется животному, он стремится к вечности и не может ее достичь. По словам Р.Нибура, «человек, как создание одновременно необходимости и свободы, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне обетованной земли».

Источник: Философия: основные понятия и определения. Учебно-методичесое пособие.