ПРАВОСЛАВНАЯ РУССКАЯ КУЛЬТУРА

совокупность мировоззренческих установок и ориентаций, религиозных взглядов, канонов и норм поведения, нравственно-эстетических идеалов, форм и результатов духовной и художественной деятельности, которые сложились в России на протяжении ее истории от культуры Древней Руси до наших дней. В этом типе культуры доминирующее значение принадлежит православию как самостоятельной ветви христианства, бывшей долгое время органической частью византийской культуры. Со времени принятия христианства на Руси (988—990) при правлении кн. Владимира (980—1015) и на протяжении нескольких веков П. р. к. находилась под разносторонним влиянием Византии, а в отдельных своих проявлениях под плодотворным воздействием древнеболгарской культуры, которая, как часть славянского мира, способствовала освоению Русью византийского и греческого духовного наследия. С самого начала на Руси проявилась одна из важнейших черт византийского православия — объединение этнически и территориально разнородного населения под эгидой единой веры и культуры, что повлекло за собой создание важнейшего религиозного института — русской православной церкви, а основной формой укрепления единого церковного управления стало патриаршество, которое окончательно приобрело самостоятельный характер при введении в 1589 г. титула патриарха Московского и всея Руси. Таким образом, главной цивилизаторской миссией института церкви и П. р. к. было приобщение к византийскому миру, распространение единобожия в противовес язычеству, утверждение идеи о богоустановленности власти, но главное — духовно-нравственное объединение русского народа, что совпадало с политикой централизации и строения единого государства. Одновременно «другим неизбежным результатом национализации русской высшей церковной власти стало ее фактическое подчинение национальной государственной власти, подчинение, все более и более возраставшее с течением времени» (А.В. Карташев). Это в полной мере проявилось при правлении Петра I, который в 1721 г. ввел государственное управление церковью во главе с органом, получившим название Святейшего синода. На раннем этапе развитие собственно религиозной П. р. к. сопровождалось складыванием единого внутреннего порядка — культа и системы обрядов, выражающих перечень таинств, передающих человеку божественную благодать (напр., крещение, миропомазание, причащение, покаяние). В то же время, «может быть, наиболее важным результатом принятия христианства в старой России стал новый взгляд на человека — оценка с точки зрения морали его поступков и даже мыслей» (Г.В. Вернадский). Одной из центральных этических категорий П.р.к было страдание, и поэтому развитие культа святых сопровождалось в России почитанием тех, кто оказался в самом низу общественной иерархии — юродивых, блаженных, нищих, отшельников и т.п. «Юродство — принятие поношения от людей, посмеяние миру, вызов миру» (Н.А. Бердяев) сопровождалось идеями непротивления, жертвенности, опрощения, уничижения, странничества и глубоких сомнений в возможности достижения идеала святости при очевидной неправде жизни. Все это было связано с идеями о «конце света», с мессианизмом и учением о пришествии Спасителя. Однако православный аскетизм с его негативным отношением к жизни одновременно «есть средство и путь к преображению и освящению мира» (В.В. Зеньковский). Поэтому в народной ветви П.к. размышления о спасении были прочно связаны с образом Богородицы, воплощавшей добродетельные силы Земли и материнства. Громадное значение для развития русской культуры на основе византийского и древнеболгарского влияния приобрело усвоение и распространение культурных ценностей не только через бытовую, обрядовую устную традицию, а через книжность, письменное слово, что положило начало глубокому преклонению на Руси перед образованностью, мудростью, знанием языков и культуры других народов. В отличие от католического мира, где образованность и религиозность первоначально были прочно связаны с латинской ученостью, на Руси получил распространение церковно-славянский, или книжно-славянский, язык, который стал основой русского литературного языка, закреплявшего духовное и культурное единство славян. Создавая свою собственную книжную культуру, Русь оказалась сопричастной не только византийской, но и общеевропейской цивилизации. Литература стала важнейшим фактором становления картины мира, где смысл жизни отдельного человека оценивался на фоне истории. Это всеохватывающее единство мира стало основой П. р. к.: «Мировая история, изображаемая в древнерусской литературе, велика и трагична. В центре ее находится жизнь одного лица — Христа. Все, что совершалось в мире до его воплощения, — приуготовление к ней. Все, что произошло и происходит после, сопряжено с этой жизнью, так или иначе с ней соотносится. Годичный круг праздников был повторением священной истории. Каждый день года был связан с памятью тех или иных святых или событий. Человек жил в окружении событий истории. При этом событие прошлого не только вспоминалось, — оно как бы повторялось ежегодно в одно и то же время» (Д.С. Лихачев). Недаром столь важное место в П. р. к. занимала праздничная культура, которая проявлялась не только в торжественных религиозных богослужениях, но отличалась соединением некоторых праздников с более древними обрядами поклонения природным силам и циклам изменений времен года. Главными праздниками православия в России являются Рождество Христово, Пасха, Троица, к которым принято присоединять ряд праздников до числа двенадцать (напр., Крещение, Сретение, Благовещение, Вознесение, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Воздвижение, Введение во храм). П. праздничная культура характеризуется большой насыщенностью и для нее типичны выделение дат, посвященных святым, престольные праздники, праздники, посвященные датам священной истории, и множество (ок. 200) праздников в честь чудотворных икон Божьей Матери. В то же время П. р. к. была культурой храма, что воплотилось в развитии архитектуры, которая выражала новый христианский облик мира. Ранние выдающиеся памятники церковного каменного строительства были созданы под влиянием византийской традиции. Это Десятинная церковь конца Х в. и Софийский собор (1037—1054) в Киеве, Спасо-Преображенский собор (1031—1036) в Чернигове, Новгородская София (1045—1050). Постепенно сложился свой стиль монументальной церковной архитектуры — многокупольного строения башнеобразной формы с каменной резьбой по внешней поверхности. Строительство церквей способствовало усвоению византийских традиций фресковой живописи и иконописи, которая стала выдающимся и самобытным явлением не только российской, но и европейской художественной культуры. Развитие изобразительного искусства как части П. р. к. было связано с возросшей популярностью исихазма (от греч. покой, отрешенность), мистического учения о нравственном и физическом совершенствовании человека. Это учение поощряло интерес к умозрительным проблемам об устройстве мира, о смысле жизни, месте человека в этом мире. Хотя в исихазме «развитие индивидуализма совершается пока в пределах религиозного сознания и связано с ростом индивидуалистического мистицизма» (Д.С. Лихачев), это учение глубоко повлияло на русскую литературу и живопись в конце ХIV—нач. ХV в. Именно тогда окончательно сложилась русская национальная школа иконописи, выдающимся представителем которой стал Андрей Рублев (1360—1430), автор знаменитой иконы «Троица», написанной для иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. В дальнейшем славу русской школы иконописи поддержал Дионисий (1440—1502/3), создатель ряда икон и фресок Успенского собора Московского Кремля и автор росписи собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Кроме Москвы, художественными центрами Руси стали Новгород, Псков, Владимир, Суздаль и Ярославль. В результате внешние очертания храма и его внутреннее убранство с иконостасом и росписями наиболее полно и зримо воплощали характерное для П. р. к. представление о религиозном единстве и красоте мира как законченном образе и развернутой картине иной, преображенной и более совершенной действительности. Поэтому в русской философии укоренилось мнение о том, что в П. храме утверждалось «то внутреннее соборное объединение, которое должно победить хаотическое разделение и вражду мира и человечества». Единство архитектурной и живописной формы приводило к тому, что «человек перестает быть самодовлеющей личностью и подчиняется общей архитектуре целого», и, таким образом, в иконописи дано «изображение грядущего храмового или соборного человечества» (Е.Н. Трубецкой). С идеями духовного единения людей перед лицом Божественного было связано становление на Руси церковной музыки, начальный этап развития которой в Х—ХI вв. определялся усвоением византийских образцов. В отличие от католической традиции русская церковная музыка носила исключительно вокальный характер, что делало церковную культуру частью общерусской письменной культуры. Основой древнерусской церковной музыки оказался знаменный распев, существовавший вплоть до ХVII в. и представлявший собой строгое и возвышенное унисонное мужское пение. Традиции этого вида вокального искусства в сер. ХVII в. были обобщены в «Азбуке знаменного пения» А. Мезенца, старца звенигородского Саввино-Сторожевского монастыря. В последней трети ХVII в. происходит развитие жанра духовного концерта, и во 2-й пол. ХVIII в. композиторы М.С. Березовский (1745—1777) и Д.С. Бортнянский (1751—1825) создали классический тип русского духовного концерта. Как выдающийся мастер хорового письма, Бортнянский использовал в духовной музыке достижения оперного и инструментального искусства того времени. В ХIХ в. происходит бурное развитие духовной музыки (более 1500 произведений более 100 авторов) при участии композиторов классического «европейского» направления. Большой вклад в развитие высокохудожественных образцов русского духовного песнопения внесли П.И. Чайковский (1840—1893) и С.В. Рахманинов (1873—1943), каждый из которых создал свой вариант Литургии Иоанна Златоуста и Всенощного бдения. Таким образом, на почве П. р. к. получили развитие основные виды искусства, и она превратилась в неотъемлемую часть всей духовной культуры России. Важнейшими институтами П. р. к. были не только церкви, но также монастыри и монашество. Монастыри (от греч. «уединенное жилище») представляли собой общины мужчин или женщин, посвятивших себя Богу и чья жизнь состояла из соблюдения религиозных обетов, молитв, смирения и благих дел. Поэтому монастыри создавались как целые комплексы построек, которые имели не только церковное, но и хозяйственное предназначение. Важное культурное значение монастырей заключалось в том, что они становились очагами духовной жизни: в них располагались храмы, библиотеки, центры летописания и переводов книг, типографии, иконописные мастерские, учебные заведения, хранилища произведений искусства; многие монастыри представляли собой выдающиеся памятники архитектуры. Обитателями монастырей становились монахи (от греч. «одинокий») и монахини, а монашество в целом укоренилось как исторически сложившаяся форма воплощения православного идеала посвященной Богу аскетической и духовной жизни вдали от греховной повседневности. В историю П. р. к. вошли выдающиеся представители православного монашества. Это прежде всего Илларион (Тихон) (ум. 1088), первый митрополит из русских, автор «Слова о законе и благодати», первого произведения, говорящего «о церковной самостоятельности» Руси (Д.С. Лихачев). Сергий Радонежский (1314—1392) — основатель Троицкого монастыря (впоследствии Троице-Сергиевой лавры), инициатор восстановления общинного устава монастырской жизни, основанного на общности духовных целей монахов, почитается как идейный вдохновитель собирания русских земель вокруг Москвы. Нил Сорский (ок. 1433—1508) прославился как идеолог движения «нестяжателей» и сторонник аскетичной, сосредоточенной на духовных проблемах жизни. Среди крупнейших и самых известных монастырей можно выделить Киево-Печерскую лавру — основанный в 1051 г. первый мужской монастырь Древней Руси, известный как центр летописания и место пребывания знаменитого летописца Нестора, создателя «Повести временных лет» (1113— 1118). Лавра была центром распространения христианства и просвещения, в ней открылось первое на Руси высшее духовное учебное заведение — Киево-Могилянская академия. В 1282 г. на окраине Москвы был образован Данилов монастырь, который в настоящее время является одним из центров религиозной культурной жизни и резиденцией патриарха русской православной церкви. Александро-Невская лавра, основанная Петром I в 1710 г., стала архитектурным памятником СанктПетербурга. Она известна своей типографией, духовным училищем, семинарией, духовной Академией, а также тем, что в XVIII—нач. ХХ в. была церковно-административным центром. Основанная в 1373 г. Сергием Радонежским Троице-Сергиева лавра со временем прославилась своей уникальной библиотекой, коллекцией древнерусской иконописи и прикладного искусства. В лавре была открыта Троицкая семинария, а в начале ХIХ в. (1814) сюда переехала Славяно-греко-латинская академия. В настоящее время лавра имеет статус Государственного музея-заповедника. Соловецкий монастырь, основанный в 1429 г., приобрел свое значение не только как центр религиозной культуры на побережье Белого моря, но и как военная крепость и важный очаг хозяйственной деятельности. Выдающееся место в культурной жизни России ХIХ в. заняла Оптина (Введенская) пустынь, имевшая собственную библиотеку и типографию. Оптина пустынь оказалась центром такого института духовного подвижничества и наставничества, каким было русское старчество. К старцу Макарию в Оптину пустынь приезжал Н.В. Гоголь, со старцем Амвросием общались Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Вл. Соловьев, в ней некоторое время жил К. Леонтьев. Самобытным явлением П. р. к. стало развитие религиозной философии, что свидетельствовало о полноте и всесторонности национального самосознания. Путь самостоятельного становления русской философии, первоначально испытавшей благотворное воздействие Запада, во многом стал возможен потому, что «русская мысль всегда и (навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой» (В.В. Зеньковский). Одним из первых религиозных мыслителей России считается Г.С. Сковорода (1722—1794), ставший родоначальником русского философского мистицизма. В ХIХ в. религиозная философская мысль жила коренными вопросами действительности, была проникнута духом времени, она оказалась неразрывно связана с выдающимися достижениями русской литературы в творчестве Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого. Русская религиозная философия была ориентирована на проблемы преображения общества и человека, а также создания нового типа культуры на основе православия. Все это выразилось и оформилось в таком идейном течении, как славянофильство, для представителей которого русская земля оставалась «прежде всего носительницей христианской истины, а христианская истина была в православной Церкви» (А.Ф. Лосев). Дальнейшее развитие религиозной философии в России связано с именами К. Леонтьева, Вл. Соловьева и А.Н. Бердяева, крупнейшего представителя современного русского религиозного экзистенциализма. Пережившая в советскую эпоху трудные времена полной монополии атеистической идеологии, в настоящее время П. р. к. обретает свое место в культурном пространстве многонациональной России. В 1988 г. состоялось празднование 1000-летия Крещения Руси, а в 1989 г. русская церковь отметила 400-летие учреждения патриаршества.