род. 4 сент. 1892, Висбаден - ум. 12 июня 1985, Геттинген) - нем. философ, один из основателей философской антропологии; профессор философии и социологии в Геттингене, был президентом Нем. философского общества. В осн. соч. "Die Stufen des Organischen und der Mensch" ("Ступени органического и человек"), 1928, и "Lachen und Weinen" ("Смех и плач"), 1941, обосновывает философскую антропологию как специальную научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, поскольку он всегда пребывает "вне места" и "в ничто". Эксцентрические акты поведения определяют отношение человека к самому себе и окружающему миру. Осн. произв.: "Die wissenschaftliche Idee, ein Versuch ьber ihre Form", 1913; "Die Einheit der Sinne, Grundlinien einer Дsthesiologie des Geistes", 1932; "Grenzen der Gemeinschaft", 1924; "Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner bьrgerlichen Epoche", 1935; "Zwischen Philosophie und Gesellschaft", 1953.
ПЛЕСНЕР ХЕЛЬМУТ
ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут
Источник: Философский энциклопедический словарь
ПЛЕСНЕР ХЕЛЬМУТ
(р. 4. 9. 1892, Висбаден), нем. философ (ФРГ), один из родоначальников философской антропологии. В годы фаш. режима эмигрировал в Нидерланды.
В осн. соч. «Ступени органического и человек» («Die Stufen des Organischen und der Mensch», 1928) и «Смех и плач» («Lachen und Weinen», 1941) пытался обосновать филос. антропологию как спец. науч.-филос. дисциплину, трактующую человека как эксцентрич. существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредств. существования, к бесконечному самоизменению, так что человек якобы всегда пребывает «вне места» и «в ничто». Тем самым П. подчеркивает в человеке моменты самоотчуждения и различные духовно-психич. трансформации, пренебрегая аспектами устойчивости, определенности в характере и жизненной позиции человека. П. стремился устранить откровенно спекулятивные априорные установки филос.-антропологии, концепции Шелера, придерживавшегося своеобразного дуализма и считавшего, что некое высшее духовное начало в человеке дереализует действительность и творит особый мир свободы и независимости. Человека П. хотел понять в единстве его биофизич. и духовных сторон, выразившихся в достижениях культуры. В эксцентрич. реакциях человека на среду и изменения собств. бытия, по П., сливаются духовная и физич. сферы: физич. автоматизм сочетается с сознат. реакцией личности. Эксцентричности он придает универс. значение определяющей черты, сказывающейся и в интеллектуально-нравств., и в эмоционально-непосредств. актах. Эксцентрич. акты поведения, по П., определяют отношение человека как к самому себе (и прежде всего к своему телу), так и к окружающему миру. Стремление П. освободиться от традиц. метафизич. концептов и установок в понимании человека не привело его к целостному и углубленному постижению человека; его антропология явилась частным, позитивистскифеноменологич. описанием нек-рых сторон человеч. существования.
Источник: Советский философский словарь
ПЛЕСНЕР Хельмут
4 сентября 1892, Висбаден — 12 июня 1985, Геттинген) — немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии как специальной дисциплины. Ученик В. Виндельбавда, Э. Ласка, X. Дриша, Э. Гуссерля. С 1926 — профессор в Кельне. В годы нацизма — в эмиграции, первый профессор социологии в Нидерландах (Гронинген). С 1951 — профессор в Гетгингене. Философская антропология строится у Плеснера на основе «научной философии жизни», дающей феноменологическое описание «ступеней органического». Живое отличается от неживого тем, ЧТО само определяет свою границу, переступая через себя вовне, и определяет себя внутри этой границы, идя внутрь к себе как таковому, т. е. полагает само себя. Отсюда основная характеристика живого — «позициональность». Традиционным образом Плеснер различает растительную, животную и человеческую организацию. В отличие от растения животное включено в окружающую среду опосредствованно: у него есть органы для контакта с ней и сугубо внутренние органы. Для их взаимоопосредствования нужен центр. Позициональность животного — центрическая: центр как бы дистанцирован от живого тела, которое воспринимается центром как плоть. Но этот центр не осознает себя как центр. Чтобы это стало возможным, нужно «зашедшее за себя Я» человека, «необъективируемый полюс субъекта». Эта эксцентрическая позициональность — главная характеристика человека. Т. о., человеческое укоренено вне мира, вне наличного бытия. Но оно поставлено не на божественную первооснову, как у М. Шелера, а на «ничто». Плеснер формулирует «основные антропологические законы»: закон естественной искусственности (человек вынужден уравновешивать свою «поставленность на ничто» результатами своей деятельности, квазиприродными по весомости и объективности); закон «опосредствованной непосредственности», с которым связано и несоответствие между намерениями человека и их выражением и реализацией; закон «утопического местоположения». Плеснер оказал влияние на развитие социологии в ФРГ и Нидерландах (Бергер, Лукман и др.). Соч.: Gesammelte Schriften. Fr./M., Bd. 1-5, 1980-83.
А. Ф. Филиппов
А. Ф. Филиппов
Источник: Новая философская энциклопедия
ПЛЕСНЕР (Plessner) Хельмут (1892-1985)
немецкий философ, один из родоначальников философской антропологии. Профессор в Кельне (с 1926). Первый профессор социологии в Нидерландах (Гронинген). С 1946 - профессор философии и социологии в университете г. Геттингена. Основные сочинения: "Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию" (1928), "Единство чувств" (1923), "Смех и плач" (1941) и др. П. видел задачу философской антропологии как специальной научно-философской дисциплины в выявлении той базисной структуры человеческого бытия, которая была бы способна объяснить все специфические свойства и характеристики человека. Методологическим средством выявления такой структуры П. считал феноменологическое описание природной сферы человека. Выступал против метафизического пренебрежения биологической стороной человеческого существования. П. хотел понять человека в единстве его биофизических и духовных сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной структурой любого живого тела, включая человека, по П., является позициональность, т.е. способность организма во взаимодействии с окружающей средой ("позициональным полем") поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно пребывать в становлении и развитии. Согласно П., позициональность реализуется различным образом: у растений - простым "вчленением" в среду; у животных - проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде и способностью отличать себя от "чужого"; у человека - "эксцентричностью". Животное, хотя и способно владеть своим телом, растворяется в "здесь-и-сей-час" своего существования и не обладает самосознанием. Человек, по П., в отличие от животного, способен занять дистанцию по отношению к собственной "жизненной середине", способен осознать себя как "тело", как "я в теле" и как "я". В то же время "я" не дано само себе как предмет, "я" находится вне центра своего переживания", вне центра своей позициональности, что, по П., и выражается понятием "эксцентричности" человека. Эксцентричности он придает универсальное значение определяющей черты, проявляющейся и в интеллектуально-нравственной, и в эмоционально-поведенческой сферах. Экс-центрическая позициональность проецирует структуру человеческого мира: внешний мир, внутренний мир, мир других людей; задает способы реализации человеческого существования в соответствующих базисных антропологических законах ("естественной искусственности", "опосредованной непосредственности", "утопического места"). С экс-центрической позициональностью П. связывает также обращение человека к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котором человек может обрести равновесие и опору своему существованию. Тем не менее в силу закона "утопического места" человек мучается сомнениями в существовании Бога. Человек не сомневается только в своем собственном существовании в силу своей экс-центричности, считает П., и стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь в то же время всегда тайной для самого себя. Содержание понятия экс-центричности у П. родственно картезианскому принципу, согласно которому человеческая сущность реализует себя в рефлексии. Философия, по П., призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания кардинальные вопросы его бытия, вокруг которых он постоянно вращается и которые он должен постоянно решать.
Е.В. Петушкова
Е.В. Петушкова
Источник: Новейший философский словарь
ПЛЕСНЕР (Ressner) Хельмут
1882—1985) — нем. философ, один из родоначальников философской антропологии. В своих основных работах “Ступени органического и человек” (1928), “Смех и плач” (1941), “По эту
сторону утопии” (1974) попытался обосновать филос. антропологию как специальную филос. дисциплину. П. стремился к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если филос. антропология хочет постичь человека во всей его полноте и быть адекватной опыту его существования, то она не должна ограничиваться человеком только как личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей надлежит постичь природную сферу, располагающуюся на одной высоте с личностной жизнью.
Сущность человека в том, что он способен дистанцироваться от своей собственной “жизненной середины”, способен осознать себя как Я в теле и как Я вне тела. Я представляет собой находящийся вне человека пункт, из которого он способен созерцать сценарии своей внутренней жизни. В силу этого человек по природе своей, на основании формы своего существования искусственен. Как эксцентрическое существо, лишенное равновесия, своего места и времени, пребывая в ничто, лишенный родины, человек должен стать чем-то и создать себе равновесие. Будучи вне места и времени, он делает возможным переживание самого себя и одновременно переживание своей безместнос-ти и безвременности как стояния вне себя. Он положен в свои границы и потому переступает их, ибо как всякое живое, он не удерживается в границах. Человек устроен таким образом, что всегда стремится стать иным, не таким, каков он есть в данный момент. Он не знает покоя, нигде не ведает пристанища, переходит от одного превращения к др. Даже в осуществлении мысли, чувства и воли человек находится вне себя самого, не находится в “здесь и теперь”, но — позади этого “здесь и теперь”, без места, в ничто. Его “действительный внутренний мир” — это разлад с самим собой, из которого нет выхода, нет компенсации. Жизнь человека снова и снова рассыпается у него в руках, он постоянно носит в себе раскол, перелом, пустоту, зияние, пропасть, конфликт и т.п.
П. формулирует три закона человеческого существования: закон естественной искусственности, закон опосредованной непосредственности и закон утопического места — все они подчеркивают специфическую, эксцентрическую природу человека. Осознание безосновности себя и мира в целом наталкивает человека на идею Бога. Из неустойчивости ему остается только “прыжок в веру”. Ссылаясь на М. Шелера, П. утверждал, что антропоморфизму сущностного определения абсолюта необходимо соответствует теомор-физм сущностного определения человека. Последнюю связь и упорядочивание, место жизни и смерти, укрытость и примирение с судьбой, истолкование действительности, родину способна подарить лишь религия. Поэтому между нею и культурой, полагал П., существует абсолютная враждебность, несмотря на все исторические мирные договоры и заверения в откровенности и открытости друг другу, столь излюбленные,
напр., ныне. Кто хочет домой, на родину, в укрытие, должен принести себя в жертву вере. Но кто водится с духом, не возвращается. Однако поскольку человек — прежде всего духовное существо, дух отвращает человека и вещи от себя. Его знак — прямая нескончае-мость бесконечности, а его элемент — будущее.
Идеи П. оказали большое влияние на последующее развитие филос. антропологии.
D Gesammelte Schriften. Bd 1—6. Frankfurt am Main, 1980— 1984.
О Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985; Hengstenberg H.E. Philoso-phische Antropologie. Stuttgart. 1957; Philosophische Antropolo-gieheute. Munchen, 1972; Rothaker E. Philosophische Antropologie. Bonn, 1996.
Губин В.Д.
сторону утопии” (1974) попытался обосновать филос. антропологию как специальную филос. дисциплину. П. стремился к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если филос. антропология хочет постичь человека во всей его полноте и быть адекватной опыту его существования, то она не должна ограничиваться человеком только как личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей надлежит постичь природную сферу, располагающуюся на одной высоте с личностной жизнью.
Сущность человека в том, что он способен дистанцироваться от своей собственной “жизненной середины”, способен осознать себя как Я в теле и как Я вне тела. Я представляет собой находящийся вне человека пункт, из которого он способен созерцать сценарии своей внутренней жизни. В силу этого человек по природе своей, на основании формы своего существования искусственен. Как эксцентрическое существо, лишенное равновесия, своего места и времени, пребывая в ничто, лишенный родины, человек должен стать чем-то и создать себе равновесие. Будучи вне места и времени, он делает возможным переживание самого себя и одновременно переживание своей безместнос-ти и безвременности как стояния вне себя. Он положен в свои границы и потому переступает их, ибо как всякое живое, он не удерживается в границах. Человек устроен таким образом, что всегда стремится стать иным, не таким, каков он есть в данный момент. Он не знает покоя, нигде не ведает пристанища, переходит от одного превращения к др. Даже в осуществлении мысли, чувства и воли человек находится вне себя самого, не находится в “здесь и теперь”, но — позади этого “здесь и теперь”, без места, в ничто. Его “действительный внутренний мир” — это разлад с самим собой, из которого нет выхода, нет компенсации. Жизнь человека снова и снова рассыпается у него в руках, он постоянно носит в себе раскол, перелом, пустоту, зияние, пропасть, конфликт и т.п.
П. формулирует три закона человеческого существования: закон естественной искусственности, закон опосредованной непосредственности и закон утопического места — все они подчеркивают специфическую, эксцентрическую природу человека. Осознание безосновности себя и мира в целом наталкивает человека на идею Бога. Из неустойчивости ему остается только “прыжок в веру”. Ссылаясь на М. Шелера, П. утверждал, что антропоморфизму сущностного определения абсолюта необходимо соответствует теомор-физм сущностного определения человека. Последнюю связь и упорядочивание, место жизни и смерти, укрытость и примирение с судьбой, истолкование действительности, родину способна подарить лишь религия. Поэтому между нею и культурой, полагал П., существует абсолютная враждебность, несмотря на все исторические мирные договоры и заверения в откровенности и открытости друг другу, столь излюбленные,
напр., ныне. Кто хочет домой, на родину, в укрытие, должен принести себя в жертву вере. Но кто водится с духом, не возвращается. Однако поскольку человек — прежде всего духовное существо, дух отвращает человека и вещи от себя. Его знак — прямая нескончае-мость бесконечности, а его элемент — будущее.
Идеи П. оказали большое влияние на последующее развитие филос. антропологии.
D Gesammelte Schriften. Bd 1—6. Frankfurt am Main, 1980— 1984.
О Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. М., 1985; Hengstenberg H.E. Philoso-phische Antropologie. Stuttgart. 1957; Philosophische Antropolo-gieheute. Munchen, 1972; Rothaker E. Philosophische Antropologie. Bonn, 1996.
Губин В.Д.
Источник: Философия: энциклопедический словарь
ПЛЕСНЕР ХЕЛЬМУТ
(1892-1985) ? нем. философ и социолог, один из основоположников филос. антропологии как спец. дисциплины. Ученик Виндельбанда, Э. Ласка, X. Дриша, Гуссерля (см. Гуссерль). С 1926 — проф. в Кельне. В годы нацизма в эмиграции, проф. в Гронингене (Нидерланды), с 1951 — в Геттингене. Концепция культуры строится у П. на базе его филос. антропологии. Он предлагает “научную философию жизни” как феноменологич. описание “ступеней органического”. Живое отличается от неживого тем, что само определяет свою границу и полагает себя внутри этой границы. Отсюда — осн. характеристика живого — “позициональность” (от лат. pono — полагаю). Следуя в русле традиции, П. различает растительную, животную и человеч. организацию. Принцип более низкой организации в предельном осуществлении дает уже возможность более высокой формы. В отличие от растения, животное опосредствованно включено в окружающую среду. В нем различаются органы для контакта со средой и сугубо внутр. органы. Значит, нужен и центр для их взаимоопосредствования. Поэтому позициональность животного — центрическая. Центр как бы дистанцирован от живого тела, но еще не осознает себя как центр. Чтобы это стало возможно, нужен “необъективируемый полюс субъекта”, “зашедшее за себя Я”, т.е. “эксцентрич. позициональность” — гл. характеристика человека. Человек, т.о., “поставлен на ничто”, вне всякого наличного бытия. Отсюда выводятся “осн. антропол. законы”. Закон естеств. искусственности означает, что человеку приходится уравновешивать свою “поставленность на ничто” рез-тами своей деятельности, квазиприродными по весомости и объективности. По закону опосредствованной непосредственности эксцентричность сказывается в том, что человек осознает свое сознание мира, понимает, что все объективное является таковым лишь для его сознания, и разочаровывается в его непосредственности. С этим связано несоответствие намерений их выражению и реализации. В среде действительности происходит “преломление”, так что человек вынужден все время выходить за пределы сотворенного, вновь и вновь выражать себя, пытаться осуществить намерения. Отсюда третий закон — закон утопич. местоположения: человеку необходима идея мироосновы, но столь же необходимо отрицание абсолютного. Существуя как тело, в теле (внутр. мир) и вне тела на эксцентрич. позиции, человек в единстве этих трех определений есть психофиз. лицо. Но для этого ему — в силу эксцентричности — следует различать в себе индивидуальное и всеобщее Я. Он должен понимать, что и на себя, и на другого следует смотреть, выходя за пределы единичного в сферу Мы, “совместного мира”, т.е. духа. Т.о., и социальность (мы), и историчность (неуспокоенность самореализаций), и экспрессивность (самовыражение, в т.ч. и через язык) суть важнейшие антропол. характеристики. С этим связана и трактовка понятия культуры. Специфически человеческим является для П. устремленность к нереальному. Без нравов, без привязанностей к ирреальным нормам, человек не может существовать. “Лишь потому, что по природе он — существо половинчатое и (что сущностным образом сопряжено с этим) стоит над самим собой, искусственность образует (для него) средство прийти в равновесие с самим собой и с миром. Это не означает, что культура представляет собой сверхкомпенсацию комплексов неполноценности, здесь имеется в виду вполне допсихологич., онтич. необходимость”. Т.о., антропол. трактовка тех или иных феноменов, часто связана у П. с понятием эксцентричности и идеей дистанции. Например, исследование смеха и плача — типично человеч. поведения — говорит о потере самообладания как разрыве между личностью и телом, улыбка же есть выражение дистанцированности от выражаемого чувства. Дистанцированность человека от самого себя — ключевой момент в трактовке понятия социальной роли. П. оказал большое влияние на формирование философии и социологии культуры, преимущественно в Германии и Нидерландах. В наст. время намечается новое повышение интереса к его концепциям. Соч.: Gesammelte Schriften. Bd. 1-3. Fr./M., 1980-81; Macht und menschliche Natur. В., 1931; Lachen und Weinen. Bern, 1950; Die verspatete Nation. Stuttg., 1962; Die Einheit der Sinne. Bonn, 1965; Diesseits der Utopie. Fr./M., 1974; Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einl. in die philosoph. Anthropoiogie. В.; N.Y., 1975; Mit anderen Augen. Stuttg., 1982; Ступени органического и человек // Проблема человека в зап. философии. М., 1988. А.Ф. Филиппов. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
ПЛЕСНЕР Хельмут (1892-1985)
немецкий философ и социолог, один из основоположников (наряду с Шелером) философской антропологии. Занимался также культур-социологией и эстетикой. Учился у Виндельбанда, Трельча, Э.Ласка, Х.Дриша. С 1926 - профессор в Кельне. После прихода фашистов к власти эмигрировал, работал в Гронингене, где стал первым профессором социологии в Нидерландах. С 1946 - профессор философии и социологии в университете Геттингена. С 1962 - профессор в Школе социальных исследований в Нью-Йорке, затем преподавал в Цюрихе (Швейцария). Основная программная работа П. - "Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию" - вышла в один год (1928) с трудом Шелера "О положении человека в космосе", попав в "тень" последней (известность ей принесло только второе издание в 1965). Другие работы П.: "Истоки кризиса трансцендентального понимания истины" (1918), "Единство чувств. Основные черты эстезиологии духа" (1923); "Границы сообщества. Критика социального радикализма" (1924), "Власть и человеческая природа" (1931), "Смех и плач" (1941), "Между философией и обществом. Избранные статьи и доклады" (1959), "Опоздавшие нации" (1962), "Философская антропология" (1970), "По эту сторону утопии. Предварительное введение в культур-социологию" (1974) и др. Свою концепцию П. строит на широком привлечении материала естествознания, прежде всего - биологии. Из философов на нее наибольшее влияние оказали Дильтей (предложивший, согласно П., "источник новой постановки проблемы философской антропологии"), а также Гуссерль. Сам П. оказал воздействие на становление концепции конструирования социальной реальности Бергера и Лукмана. Конституируемая философская антропология должна, по П., быть вписана в космологическую перспективу и исходить из базисных структур человеческого бытия. Тем самым человек должен быть понят в рамках единого проекта, одновременно схватывающего его и как природное, и как культурное существо. Эта перспектива обнаруживает, что человек занимает центральное и исключительное положение в мире, создавая порядок, ориентированный на него самого (тем самым человеческое существование не предопределено в его концепции, как у Шелера, сущностными и ценностными порядками, которые лишь обнаруживаются, а не творятся человеком). Вопрос о человеке, по П., не может ставиться исходя из допущения существования неизменного порядка, определяющего все сущее, так как это противоречит историчности бытия человека (вскрытого Дильтеем). Последний не есть неизменная субстанция, а есть, скорее, "открытый вопрос". Человек сам "ведет свою жизнь", но чтобы понять непостижимую тайну его бытия, необходимо двигаться от "тела" к "сознанию", а не наоборот, как шла предшествующая философская традиция, метафизически пренебрегая биологической стороной человеческого существа. Именно "тело", по мысли П., является исходной базисной структурой, оно есть медиум, связывающий "внутреннее" и "внешнее", реально данное и трансцендентное, обращенность к самому себе и к миру в актах поведения. Человеческое бытие всегда пребывает на "границе", оно "едино" в своей двойственности, отсюда его неизбывная проблематичность, вбирающая в себя величие и нищету человеческого. Основная граница в таком контексте - между телом и средой. Тело и есть собственная граница человека, вместе с тем - она граница иного. Граница всегда есть "переход" из одного пространства в другое, а бытие на границе - это всегда бытие "между". (Согласно П., "пространственность означает обнаруживаемые в пространстве границы".) Тело не просто пребывает в пространстве, а имеет местопребывание. В для-себя-бытии живого тела и локализована "природность" человека, противополагаемая иному ("неприродному") его бытию. Тем самым тело не просто находится в пространстве (заполняет его собой как и иные "вещи", не растворено, как животное, в здесь-и-теперь), а утверждает собой само это пространство, задавая систему отношений к месту своего пребывания как бы из "точки" вне места и времени (тело существует "вовнутрь" пространства и далеко не исчерпывается характеристиками координат своей пространственности). Таким образом, человек в своей телесности как бы "двойственен", он есть одновременно "плоть" ("пространственность") и собственно "тело", позиционирующее к собственной "пространственности". Еще один уровень "двойственности" человека задает, с точки зрения П., взаимодействие "души" и "тела", психического и физического, снимаемый в самобытии ("внутренний мир" в теле), в его трансцендировании от тела к духу, обретая который, человек и становится собственно человеком. Третий уровень "двойственности" - одновременность воплощения в человеке индивидуального и всеобщего "Я" как последних оснований всяких опредмечивающих отношений человека, самого не поддающегося опредмечиванию, но являющегося сопричастным (социокультурному) миру. Таким образом, выявляя свою границу со средой, человек, идя "вовнутрь", постоянно трансцендирует себя "вовне", самоопределяясь в границах трех уровней (плоть-тело, тело-душа, индивидуальное - всеобщее), а тем самым двигаясь к себе как Таковому. Это движение осуществляется в слое поведения, синтезирующем любые оппозиции и презентирующем совокупность форм и способов конституирования жизни. П., исходя из идеи "ступеней органического", с одной стороны, "вписывает" человека в "ряд" "живого", противопоставляемого "неживому", а с другой - выявляет его специфичность. Если растение непосредственно включено в среду, то включенность в нее животного уже опосредована, она центрически позициональна: животное имеет "центр", координирующий взаимодействия его и всех его органов со средой, но при этом "центр" не осознает себя как "центр". Подобное осознавание предполагает "захождение Я за себя", что доступно только человеку. Но в этом случае меняет свой характер и позициональность - это уже эксцентрическая позициональность, т.е. человек укоренен и вне "пространственности", вне наличного бытия, вне тела. Человек постоянно выходит за пределы, за границы ("среды" и "сотворенного"), выносит свой "центр" "за", т. е. в эксцентричность по отношению к наличному в поисках постоянно нарушаемого равновесия. Тем самым он "поставлен на ничто". Именно поэтому частные науки неспособны ухватить ускользающую суть человека, с этой задачей может справиться лишь философия (как философская антропология), которая и есть мысль, дерзающая размышлять о "ничто"; в то же время П. снимает дуализм одушевленного тела и духа, свойственный философской антропологии Шелера. Позиционируя, т. е. занимая позиции в мире (социуме) согласно мере дистанцирования от природно-телесной реальности, человек, по П., творит себя как "лицо": "лишь в качестве личностей мы находимся в мире независимого от нас и одновременно доступного нашим воздействиям бытия". Отсюда принцип самосозидающего, открытого возможностям "непостижимого человека" (принцип "новой связи" П., не позволяющий редуцировать человека к простой проекции Бога, а акцентирующий идею "становления Бога человеком"). "Творение себя лицом" имеет, согласно П., три аспекта: 1) экспресивный, т.е. план постоянного самовыражения; 2) исторический, т.е. план непрекращающейся самореализации; 3) социальный, предполагающий не только различение в себе индивидуального и всеобщего "Я", но и выход за пределы (за границы) единичного в сферу "Мы", "совместности", в которой развертывается дискурс "человеческой свободы". "Творя себя лицом", человек неизбежно отличает "себя" от "себя самого" в актах совершаемых выборов, обнаруживая свою открытость миру и негарантированность собственного бытия (именно в силу своей эксцентричности). Свой дискурс о человеке П. концептуализирует в трех основных антропологических законах: 1) законе естественной искусственности ("поставленность на ничто" компенсируется квазиприродными результатами его деятельности); 2) законе опосредованной непосредственности (осознавание своего сознания, видение того, что объективное есть таковое лишь для сознания человека); 3) законе утопического местоположения (отрицая абсолютное, человек постоянно нуждается в нем для собственного "удержания" в мире. Человек (как, прежде всего, культурное существо) наслаждается и страдает, "желает и надеется, думает и хочет, чувствует и верит, страшится за свою жизнь и во всем этом должен познавать дистанцию между совершенством и своими возможностями". Именно культура позволяет противостоять опасностям, которые несет с собой открытость человека миру. В этом ключе П. проделывает анализ феноменов смеха и плача как катастрофических реакций, возникающих в результате потери самообладания в не имеющих стандартного решения ситуациях (за счет "выхода" в эксцентричность, про страивающую "отношения к отношениям" и тем самым дистанцирующую человека от опасной для него ситуации). Таким образом, в творчестве П. был реализован один из основных вариантов (эксцентрический) антропобиологической версии философской антропологии (второй основной ее вариант - деятельностная концепция Гелена). (См. Философская антропология, Гелен.)
Источник: История Философии: Энциклопедия