ПИГАЛЕВ Александр Иванович

(р. 7.1.1952) — спец. по истории филос, культурологии; переводчик; д. филос. н., проф. Р. в Волгограде. Окончил физический ф-т Горьковского гос. ун-та (1974), асп. по спец. филос. МГУ (1979). С 1974 преподавал филос. в Горьковском гос. ун-те, Волгоградском политехническом ин-те, с 1993 — зав. кафедрой культурологии и истории филос. Волгоградского гос. ун-та. С 2006 зав. кафедрой истории философии и религиоведения Волгоградского гос. ун-та. Докт. дисс. — «Нигилизм и проблема кризиса культуры в современной западной философии» (1993). П. разрабатывает филос. и культурол. следствия концепции европ. нигилизма в качестве конечного этапа развития европ. метафизики и проявления феномена «смерти Бога». В данном контексте выявляется и анализируется, прежде всего, роль метафизики в развитии культуры. Исследуются детали и следствия того обстоятельства, что метафизика строится по образцу открытых органических систем символического обмена, а ее элементы при этом группируются вокруг нек-рого особо выделенного «центра». Выдвигается и обосновывается идея об универсальном характере символического «центризма» для западноевропейской культуры. В связи с этим прослеживается связь новоевропейского субъективизма с фундаментальными процессами в культуре и, в первую очередь, с капитализацией стоимости, превращающей ее в «автоматически действующий субъект». Доказывается, что именно трансцендентальный субъект выступает в качестве субстанции новоевропейской культуры и ее «центра». Устанавливается связь нигилизма с разрушением класс, концепции рациональности, настаивающей на принципиальной прозрачности для самосознания, доступности для рефлексии всех аспектов создаваемой человеком культуры. В свете такой интерпретации разрабатываются и обосновываются иссл. подходы к истории филос, человеку, об-ву, культуре и диалогу культур, основанные на принципах «философии и диалога». В качестве одного из аспектов этой задачи переводятся на рус. язык, комментируются и публикуются работы одного из важнейших представителей «диалогического мышления», немецко-амер. христ. мыслителя Ойгена Розенштока-Хюсси (1888-1973): «Бог заставляет нас говорить» (М., 1998), «Избранное: Язык рода человеческого» (М., СПб., 2001). В обл. историко-филос. иссл. им подвергнуты анализу концепции Р. Жирара и Г. Бейтсона. В обл. филос. культуры в поел. вр. научные интересы начинают сосредоточиваться вокруг идей сетевой парадигмы в свете модифицированной концепции фетишизма.
Соч.: Философский нигилизм и кризис культуры. Саратов, 1991; Ойген Розеншток-Хюсси: первое знакомство // ФН. 1994. № 1-3; Культурология: Курс лекций в 2 кн. Волгоград, 1995-96; Серен Кьеркегор и кризис метафизической традиции богопознания // Кьеркегор и современность. Минск, 1996; Прерванная игра, или Трудное возвращение в историю // ВФ. 1997. № 8; Изменение системы ценностей, феноменология любви и проблема другого «Я» в мышлении Макса Шелера // Историко-философский ежегодник-96. М., 1997; Культура как бытие: истоки и границы парадигмы // Мир психологии. 2000. № 3; Разрыв в интеллектуальной истории как смена модели всеобщности // Диалог со временем: Альманах интеллектуальной истории. М., 2000; Культура как целостность: (Методологические аспекты). Волгоград, 2001; Рене Жирар и Мартин Хайдеггер: о смысле «преодоления метафизики» // ВФ. 2001. № Ю; Несколько статей о западных философах в кн. Всемирная энциклопедия: Философия. М.; Минск, 2001; Образы Другого как оптические эффекты мимесиса // Топос. 2002. № 2 (7); Призрачная реальность культуры: (Фетишизм и наглядность невидимого). Волгоград, 2003; Бог и обратная связь в сетевой парадигме Грегори Бейтсона // ВФ 2004. № 6; Смена поколений и культурная идентичность на фоне глобализации // Поколение в социокультурном контексте XX века. М., 2005; Разум и утопические модели культуры: Утопическая тема в мышлении Гуссерля с теологической точки зрения (на англ. яз., США), 1993; Бытие и творческая сила языка (Поздний Хайдеггер) (на англ. яз., США), 1998.