(Intermediate State).
Период между смертью как индивидуальным, самостоятельным феноменом и Последним судом, окончательным итогом. Если бы христианская мысль не соотносилась с конечным состоянием всего творения, то концом для каждого отдельного человека могла бы считаться смерть, как в греческой философии. Однако в христианских вероучительных символах всегда говорилось о телесном воскресении, суде над живыми и мертвыми, вечной жизни. Положение об индивидуальной человеческой судьбе, вовлеченной в триумф Бога во Христе, дает очевидную возможность размышлять о состоянии каждого отдельного человека в период между смертью и будущей участью.
В НЗ. В НЗ отсутствуют подробные размышления о переходном состоянии, вероятно, потому, что парусию ожидали в ближайшее время; всякие домыслы о состоянии умерших казались лишними. В 1 Фес 4:1318 мы обнаруживаем именно эту мысль: ап. Павел уверяет верующих, что "уснувшие" (в синод, пер.: "умершие") во Христебудут востребованы в момент "пришествия Господня", хотя, разумеется, "мертвые во Христе воскреснут прежде". Заметим только, что речь здесь идет не о нынешнем состоянии "уснувших христиан", а о том состоянии, в к-ром они будут пребывать при парусии.
Рассуждений в НЗ о переходном состоянии, может быть, нет и потому, что при глубоком осознании целостности человеческой натуры спасение никогда не рассматривалось как освобождение души от тела и пребывание ее в неземном блаженстве. Подобный подход нашел отражение во 2 Кор 5:110, где ап. Павел парадоксальным образом характеризует переходное состояние как "раздетость" (ст. 4, в синод, пер.: "не хотим совлечься") и одновременно быть "водворенными у Господа" (ст. 8). Он страстно надеется и ожидает при парусии "облечься в небесное наше жилище", когда "смертное поглощено... жизнью" (ст. 24). Смерть "приобретение", потому что благодаря ей можно быть со Христом (Флп 1:2123); но ап. Павлу ясно, что его надежда может осуществиться только с окончательным триумфом, когда последний враг, смерть, уничтожен (1 Кор 15:2027). Спасение это в конечном счете воскресение (Рим 8:1823).
Однако те, кто остро чувствовал всю важность парусии, осознавал полноту человеческой личности, как она представлена в Св. Писании, и понимал скудость свидетельств о переходном состоянии, не всегда разделяли указанную позицию. Лютер, повидимому, сочувствовал определению "переходного состояния" как своего рода сна, "сна души"; парусия же была для него истинным пробуждением. Другие настолько подчеркивали единство тела и души, что рассматривали смерть как нечто тотальное. В таком случае, парусия воссоздание тела с душою.
Вероятно, классический текст, в к-ром опровергается идея "сна души" и другие подобные воззрения, притча о богаче и Лазаре (Л к 16:1931). Здесь мы обнаруживаем уникальную (в Библии) картину переходного состояния, в к-ром определяются судьбы, отмеряются блаженство и мучения, где между блаженными и проклятыми "утверждена великая пропасть". Недавние исследования показали, что используемый здесь образный ряд, отражающий судьбы героев, опирается на фольклорные мотивы того времени. Отсюда становится ясен и смысл притчи, а именно какие судьбы ждут пятерых оставшихся братьев Лазаря, с их самодовольным неверием; они сами себя лишают возможности услышать Слово Божье. Вероятно, в первую очередь эти образы призваны показать: каждому из нас уготована в вечности особая судьба, целиком зависящая от нашей веры и соответствующих поступков. Нам следует быть осторожными, чтобы не увидеть в этих образах большее, чем хотел сказать Иисус, но мы также должны отвергнуть мысль о том, что эти образы ничего для нас не значат. Иначе что имел в виду Иисус, говоря: "...ныне же будешь со Мною в раю" (Лк 23:43)?
Чистилище. История рассуждений о переходном состоянии имела и трагическую сторону появление учения о чистилище. Оно разрабатывалось в Католической церкви в Средние века и оформилось в догмат, когда пришлось ответить на негативную реакцию протестантов. Тридентский собор(154563)провозгласил, что все, кто отвергает учение о чистилище, "анафематствуются", проклинаются. Суть учения о чистилище в том, что переходное состояние не столько место блаженств и наказаний, сколько место перехода к блаженству через наказание и искупление всех накопленных после крещения грехов. Поскольку одни грехи тяжелее других, время наказания варьируется. Церковь может помочь наказуемым мессами и молитвами "снизу". Говорили даже о том, что возможно полное отпущение грехов властью ключей Царства, к рыми владеет наместник ап. Петра на земле, папа. Только недавно Католичеекая церковь стала рассматривать чистилище в более приемлемых категориях как подготовительный, очистительный, укрепляющий переход от земной жизни к небесной радости.
Это учение искажает библейскую истину, и вот почему.(1) У него нет надежных библейских оснований. Только в апокрифах можно обнаружить тексты, способные както подтвердить идею чистилища (2 Мак 12:4345). (2)Оно служит выражением недостойной гордыни Церковь притязает на небесную власть, позволяющую ей решать судьбу умерших. Тем самым у Бога отнимается свобода и право суда. (3) Утрачивается победное чувство оправдания через крест Христов: "нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут" (Рим 8:1).
Учение о чистилище отражает пастырские проблемы, относящиеся к предыдущим эпохам, когда Церковь и общество были неразрывны и крещение осуществлялось в младенчестве. Как относиться к грехам, совершавшимся вслед за крещением, и как божественный суд можно применить к грехам, совершенным уже умершими людьми? Теория чистилища отвечала: "Ты не забыт, а Бог справедлив". Теперь жизнь в гораздо большей степени рассматривается как эволюционный процесс; о чистилище ведутся споры быть может, там непрерывно развивается душа? Сама по себе идея, хотя и в сильно видоизмененной форме, остается для многих привлекательной.
Духи в темнице. Еще одним поводом к размышлениям служит фраза в 1 Пет 3:1822 и 4:6 о Распятом, проповедующем "духам в темнице". Это обобщенный образ всех тех, кто никогда не слышал Евангелия, а также детей и убогих. Проповедует (или проповедовал) им Христос, чтобы они тоже могли обрести веру? Не этот ли смысл несет в себе фраза "сойдя (в ад)"? Именно таким обра30м фразу истолковали теологи от Оригена до Лютера (Кальвин видел в ней теологическое размышление о смерти Христа).
Упоминание "духов в темнице" отсылает нас к библейскому учению, на основе крого появилось учение о переходном состоянии, а именно к в.з. Шеолу, получившему в НЗ название "ад". Строго говоря, в ранней в.з. концепции Шеол не часть переходного состояния. Это могила, царство мертвых, где нет ничего, что мы называем живым, но существование както продолжается. Шеол описывается как мрачная темница, где нет надежды (Иов 17:1316), как ненасытное чудовище (Притч 30:1516).
Тем не менее в ВЗ Шеол не всегда означает "конец". Шеол преодолевается надеждой, что человек обретет радость в божественном присутствии (Пс 48:15; 72:2426). В Дан 12:23 представлена грандиозная апокалиптическая картина Последнего суда; Шеол соответствует переходному состоянию. В межзаветную эпоху появились детальные описания Шеола; его стали отделять от рая, хотя и подразумевалось, что они соединены. Наконец, в апокалиптическом видении Шеол (ад) гибнет в огненном озере (Откр 20:14). Видение Последнего суда ответ на вопли мучеников, свидетельствовавших о Христе: "доколе, Владыкасвятый и истинный, не судишь..?" (6:10). Последний суд завершится только тогда, когда смерть и ад отдадут своих мертвых (Откр 20:13).
Переходное состояние и сейчас привлекает внимание христиан ив силу практических пастырских нужд, и потому, что оно неотделимо от смысла спасения. Тем не менее нужно ясно понимать, что надежда христианина устремлена к парусии и новому творению. Рассуждения о переходном состоянии ни в коем случае не должны преуменьшать достоверность Креста и надежду на новоетворение.
S.M.Smith (пер. Ю.Т.) Библиография: Н. Berkhof, WellFounded Hope; J. Calvin, Psychopannychia; R.H.Charles, Eschatology; K. Hahnhart, The Intermediate State in the NT; A. A. Hoekema, The Bible and the Future; D. Moody, The Hope of Glory; H. Schwarz, On the Way to the Future.
См. также: Чистилище; Сон души; Духи в темнице.