Пьер Абеляр

Найдено 18 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Абеляр Пьер
1079- 1142) французский философ и теолог. В философии знаменит тем, что в те времена боролся против порабощения умов церковью, а также созданием оригинальной теории познания: концептуализма, примирившей рационализм с любовью к конкретике, свойственной эмпиризму, созданием моральной теории, индивидуалистической и гуманистической одновременно.

Источник: Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

ПЬЕР АБЕЛЯР

1079-1142). Трагическая история его любви описана в книге «История моих бедствий». Его философские труды: «Диалектика», «Схоластическая теология», «Да и Нет», «Этика или познай самого себя», «Апология или символ веры». Он полагал, что любой человек находится на пути к Богу как высшему благу, природа человека должна рассматриваться в моральном аспекте. Был осужден на Саннском соборе (1140), приговорен к вечному молчанию, а его трактаты были сожжены.

Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»

АБЕЛЯР Пьер
1079-1142) - франц. философ-схоласт и теолог. Был знаменит как преподаватель и мастер полемики. Высоко ценил античную философию и культуру. Характерная черта философии А. -рационализм. А. подчеркивал необходимость обоснования догматов веры с помощью знания. Объективно это вело к расшатыванию христианского вероучения. Источник христианской нравственности А. видел в т. н. естественной морали. Ф. Энгельс отмечал, что главное у А. - не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Соч.: «Да и нет», «История моих бедствий» и др.

Источник: Атеистический словарь

Абеляр Пьер
 (1079—1142) — фр. философ и теолог. В характерном для средневековой философии споре о природе универсалий (в к-ром выражалась борьба материализма с идеализмом) придерживался близких к материализму идей концептуализма. Одновременно остро полемизировал против схоластического реализма (Реализм средневековый). Книга А. «Да и нет», выдвигавшая требование ограничить религиозную веру «разумными основаниями» и вскрывавшая непримиримые противоречия в суждениях церковных авторитетов, в условиях средневековья имела прогрессивное значение. Взгляды его были осуждены католической церковью, как еретические.

Источник: Философский словарь. 1963

АБЕЛЯР (Abelard) Пьер
род. 1079, Пале - ум. 21 апр. 1142, монастырь св. Марселя в Шалоне) - франц. теолог-схоласт и философ. Основатель и главный защитник схоластического метода, о чем свидетельствует в первую очередь его работа по диалектике "Да и нет". В споре универсалистов Абеляр придерживался концептуализма, отходя, т. о., от крайнего универсализма во взглядах его учителя Росцелина. В теологии сделал попытку примирить веру и знание. В своем этическом учении высказывал точку зрения, что главное - это не дела, а убеждения. Известны его несчастная любовь и супружество с Элоизой, племянницей каноника Фульберта в Париже, который из мести велел его кастрировать. Переписка с Элоизой, вероятно, является литературным вымыслом.

Источник: Философский энциклопедический словарь

АБЕЛЯР Пьер (1079—1142)
фр. философ и теолог. Один из основателей схоластического метода, сторонник диалектики, трактуемой им как исследование истины путем обсуждения различных, в т. ч. противоположных, суждений. В теологии А. сделал попытку примирить веру и знание, частично разграничив их сферы. Трактовке А. бога присуща пантеистическая тенденция в сочетании с идеей необходимости, к-рой подчинена божественная деятельность, что противоречило господствовавшим в то время августинианским представлениям о произвольном характере божественного руководства миром. В споре о природе универсалий А. стремился преодолеть взгляды своих учителей: крайний номинализм Росцелина и крайний реализм (Реализм средневековый) Гильома и Шампо. А.— основоположник гносеологической доктрины умеренного номинализма, к-рую впоследствии стали называть концептуализмом.

Источник: Философский энциклопедический словарь

АБЕЛЯР Пьер
французский философ и теолог (Палле, близ Нанта, 1079 — аббатство Сен-Марсель, близ Шалон-сюр-Саон, 1142). История его любви к Элоизе, племяннице каноника Фюльбера, завершившаяся трагедией (подкупленные Фюльбером нищие его оскопили), являет собой, по Бергсону, важный для нашей культуры образ романтической любви. Элоиза удалилась в Аржантейский монастырь, а Абеляр после кратковременного возобновления публичных лекций на горе Св. Женевьевы в Париже окончил свои дни в тишине и одиночестве. В философии он знаменит тем, что в те времена боролся против порабощения умов церковью, а также созданием оригинальной теории познания: концептуализма, примирившей рационализм с любовью к конкретике, свойственной эмпиризму; созданием передовой моральной теории, индивидуалистической и гуманистической одновременно. Его произведения: «Да и нет» (1121), «Диалектика» (1121), «Введение в теологию» (1125). «Письма Абеляра к Элоизе» переведены (с латыни) в 1870 г. Греаром; историю этой любви можно прочесть в «Элоизе и Абеляре» Жильсо-на (1948).

Источник: Философский словарь

АБЕЛЯР (Abelard) Пьер
1079-1142) - фр. богослов и философ, представитель средневекового свободомыслия. А. выдвинул требование разумного толкования религиозных догматов. Он подчеркивал, что средством отыскания истины является сомнение: разум имеет право отклонять все ошибочное в произв. церковных авторитетов и лишь в случае неразрешимых противоречий избирать доводы того авторитета, к-рые сочтет более убедительными. «У Абеляра главное - не сама теория, а сопротивление авторитету церкви» (Архив Маркса и Энгельса, т. X, с. 300). В соч. «Познай самого себя, или Этика» А., в противоположность Августину, доказывает, что человек по свободной воле может не только грешить, но и быть добродетельным. Совесть - естественный закон, присущий всем людям и выступающий критерием нравственности: поступок по совести не является греховным. С необычайной страстью А. отстаивает ценность человеческой личности, ее, право, на самостоятельность и счастье, осуждает бесчеловечность ортодоксальных богословов, к-рая зиждется на невежестве и нетерпимости. Его учение было осуждено Суассонским (1121) и Сансским (1140) соборами и папой Иннокентием II, прежде всего, за антиавторитарные тенденции: именно в этом пункте воззрения А. особенно близко соприкасались с народными ересями.

Источник: Словарь по этике

АБЕЛЯР Пьер
(Abelard, 1079—1142) - франц. философ и богослов, представитель ср.-век. свободомыслия внутри схоластики, популярный у учащейся молодежи того времени. А. не отвергал веры в бога, но считал, что вера должна быть не слепой, а обоснованной рассудком, стремился внести рационализм в богословие, против чего решительно боролись церк. реакционеры. «У Абеляра главное, - писал Ф. Энгельс, - не сама теория, а сопротивление авторитету церкви» (Архив Маркса и Энгельса. Т. X, с. 300). В сочинении «Да и нет» (1122) А., сопоставляя цитаты из писаний «отцов церкви», имеющие противопол. смысл, вскрывал противоречия в религ. учении и т. о. приходил к выводу, что оно имеет не абс. а относит, характер. А. был почитателем античной культуры и считал ее предшественницей христианства.
В соч. «Познай самого себя» он признавал совесть «естеств. нравств. законом» и считал критерием нравственности согласив поведения людей с их совестью, а не с религ. догмами, как учила церковь. В этом отношении он возрождал традиции раннехрист. ереси пелагианства, противостоявшей офиц. церк. учениям. Отстаивая права свободной мысли, разума, права личности в решении нравств. проблем, А. подвергался преследованиям со стороны католич. церкви. Основным его противником был глава реакц. «теократич. партии» Бернар Клервоский. Учение А. было осуждено Суассонским (1121) и Сансским (1140) соборами франц. епископов. О преследованиях, к-рым он подвергался, А. пишет в «Истории моих бедствий» (между 1132 и 1136; русск. пер. с включением др. произв. 1959) и в письмах к Элоизе, обличая в них религ. фанатизм. Идеи А. во многом питали развитие европ. свободомыслия вплоть до XVII - XVIII вв.

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

АБЕЛЯР Пьер
1079, Падле - 21.4.1142, аббатство Сен-Марсель), франц. философ, теолог и поэт. Учился у Росцелина и Гильома из Шамио. В 1113 открыл собств. школу, привлекшую множество учеников. Трагич. история любви А. к Элоизе закончилась уходом их в монастырь (1119).
Выступая против крайнего реализма Гильома из Шампо, с одной стороны, и номинализма Росцелина - с другой, А. сформулировал собств. учение, воспроизводящее нек-рые черты аристотелевой концепции и получившее назв. концептуализма: универсалии не обладают самостоят, реальностью, реально существуют лишь отд. вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирующей деятельности ума, обособления им отд. свойств вещей; В основе знания лежит чувств, восприятие; в акте чувств, созерцания человеку дано только единичное. Идеи существуют только в божеств, уме, способном в акте созерцания ясно и отчетливо схватывать любое множество. Чтобы обосновать логич. законность общих понятий, А. должен был предположить возможность для человека хотя бы смутно и неотчетливо воспринимать множество вещей нек-рого вида, а также схватывать форму вещи отдельно от материи (т. е. способность абстрагирования).
В отличие от Ансельма Кентерберийского, требовавшего, чтобы разум формировался на основе веры («верую, чтобы понимать»), у А. разум частично обособляется от веры и становится ее предварит, условием («понимаю, чтобы верить»). Правда, Священное писание, равно как и церк. таинства, не подлежат предварит, разумному осмыслению, однако авторитет церк. предания и догматики должен быть удостоверен разумом. Логич. анализ догматич. положений в соч. А. в ряде случаев расходился с принятым толкованием. Теологич. соч. А. дважды осуждались католич. церковью - на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140).
В центре этики А.- вопрос о сущности греха, к-рый он определяет как согласие на недолжное, на зло, намерение действовать против божеств, воли. Зло самого поступка ничего не добавляет к злу намерения, что относится у А. также и к добрым делам и намерениям. Это предполагает, что должное" и недолжное предстоят выбору, а потому доступны разумному осмыслению и оценке. Закон должен предшествовать принятию волевого решения, в противном случае преступивший его не несет вины: не знакомые с Евангелием, содержащим нравств. закон религ. жизни, свободны от вины. Однако в вопросе о спасении, полностью лежащем в сфере божеств, ведения, А. выступает сторонником жесткого учения о предопределении: проблема нравств. вины относится им только к сфере человеч. деятельности и знания.
А.- один из основателей схоластич. метода [соч. «Да и нет» («Sie et поп»)], намеченного им как логический анализ противоположных суждений по к.-л. вопросу.

Источник: Советский философский словарь

АБЕЛЯР Пьер
(1079 - 1142) - средневековый философ, теолог, поэт. Родился в Ле Пале, близ Нанта. Был учеником Росцелина из Компьена, Гильома де Шампо в Париже и Ансельма в Лане. В 1113 г. открыл свою школу на окраине Парижа, приобретя необычайную популярность как преподаватель. В 1114 - 111S гг. возглавил кафедру соборной школы Нотр-Дам; к этому же периоду откосится и драматическая история его любви к Элоизе, закончившаяся их уходом в монастырь (1119). Абеляр явился одним из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение (сочинение «Да и нет»), подчеркивающее проблемный характер философской или теологической мысли и разрешаемое посредством логического анализа текста, т.е. диалектики. Возвышая роль диалектики, Абеляр тем самым ограничивает веру «разумными основаниями» («понимаю, чтобы верить»). Диалектика оказывается единственным путем к истине, позволяющим понять, что, помимо священного писания, пет ничего непогрешимого, и мнения философов, теологов и даже отцов церкви хотя и авторитетны в той или иной степени, но отнюдь не окончательны. Важнейшим вопросом диалектики, по Абеляру, является проблема универсалий, в решении которой диалектика выступает как лингвистический анализ, устанавливающий отношение имен к вещам и наоборот. Критикуя позиции своих учителей по этому вопросу - крайний реализм Гильома де Шампо и крайний номинализм Росцелина, утверждавшего, что универсалии суть лишь «дуновение голоса» - Абеляр выдвигает собственную теорию (сочинение «Диалектика»), далекую от однозначного толкования. Традиционно позиция Абеляра рассматривается как концептуализм на том основании, что, несмотря на его оппозицию крайнему реализму, он также отрицал понимание универсалий как слов, используя вместо этого понятие «sermo», и рассматривал универсалии в качестве обшил понятий, получающих известную реальность в сфере ума. Современники Абеляра, включая Иоанна Солсберинского, тем не менее считали его номиналистом (ибо не означает ли «sermo» речь?). Кроме того, отвергая понимание универсалий в качестве вещей и признавая реальное существование лишь отдельных вещей, он все же утверждал, что общие понятия имеют основание в реальном мире как образы, представляющие собой результат абстрагирования от индивидуальных свойств вещей, заслужив в данном случае название критического реалиста. Однако главный интерес Абеляра сосредоточен в области диалектики, или логики. В отличие от Росцелина, Абеляр подчеркивает, что «универсалия» не просто слово как физическое явление, но слово, имеющее определенное значение в связной речи и выступающее, таким образом, в качестве предиката. В связи с этим он стремится выявить логический статус или роль предикатов в предложениях. Последняя определяется тем, что предикаты добавляют к предложениям, частью которых они являются. При этом содержание предиката может быть расшифровано только через его значение в предложении, в котором нечто утверждается о вещи, без ссылки на какой-либо объект. В этом плане можно говорить об отсутствии у Абеляра теории универсалий, поскольку любая теория универсалий требует отождествления содержания предиката с объектом, будь то реальная вещь, слово или понятие. Теологические взгляды Абеляра по некоторым вопросам расходились с принятым толкованием. Его теологическое сочинение о догмате троичности («О божественном единстве и троичности») было осуждено на Суассоиском соборе в 1121 г. Повторному осуждению его взгляды были подвергнуты на соборе в Сансе в 1140 г.

Источник: Краткий философский словарь 2004

ПЬЕР АБЕЛЯР

Ab?lard, Abailard), Пьер (1079 – 21 апр. 1142) – франц. богослов и философ. Учился в Париже, в кафедральной школе у Гильома из Шампо, с которым вскоре порвал. Был монахом. А. с уважением относился к античной культуре; был знаком с сочинениями Платона ("Тимей"), Аристотеля (два логич. трактата), Цицерона; антич. религию, называемую им "естественной", он считал предшественницей христианства. В споре о природе универсалий А. отстаивал учение, которое позже было названо концептуализмом. А. разрабатывал схоластич. логику, которая в то время еще вызывала протест значительной части церковников, поскольку делала упор не на слепую веру, а на ее рассудочное обоснование. Эта схоластическая "диалектика" заключалась в выявлении аргументов "за" и "против". В соч. "Да и нет" ("Sic et non") A. изложил взгляды "отцов церкви", приводя цитаты из их соч., имеющие прямо противоположный смысл, благодаря чему вскрывалась противоречивость их мысли. Эти противоречия разрешались путем логич. обработки понятий, в результате чего абс. противоположность превращалась в относительную. Применяя этот схоластич. метод к рассмотрению церк. догматов, А. утверждал права свободной мысли, ибо нормой истины объявлялось мышление, к-рое не только делает понятным для разума содержание веры, но в сомнительных случаях приходит к самостоят, решению. Энгельс высоко оценил эту сторону деятельности А.: "У Абеляра главное – не сама теория, а сопротивление авторитету церкви. Н е "верить, чтобы понимать", как у Ансельма Кентерберийского, а "п о н и м а т ь, ч т о б ы в е р и т ь"; вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры" (Архив Маркса и Энгельса, т. 10, 1948, с. 300). В соч. "Познай самого себя" ("Scito te ipsum") A. отстаивал права личности как этич. принцип. Критерий нравственности он видел в ее согласии с совестью, к-рая, в свою очередь, есть естеств. нравств. закон, присущий всем людям и всеми познаваемый, хотя и не в одинаковой степени; поступок, к-рый совершается в согласии с совестью, не может быть признан греховным. Такое понимание нравственности находилось в резком противоречии со ср.-век. миросозерцанием, где этика была целиком подчинена религии. В этом соч., как отмечал Энгельс, А. нападал на торговлю индульгенциями (см. тамже). Учение А., хотя и развивалось в религ. формах, вызвало ненависть религ. ортодоксов (напр., Бернара Клервоского) и было осуждено Суассонским (1121) и Сансским (1140) соборами, а также папой Иннокентием II. Соч.: Opera omnia. P., 1855 (Patrologiae cursus compl., ser. latina... accur. J.-P. Migne, t. 178); Ouvrages in?dits, P., 1836; Philosophische Schriften, hrsg. von B. Geyer, H. 1–4, M?nster, 1919–33 (Beitr?ge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Bd 21). Соч. в рус. пер – История моих бедствий. M., 1959 [Доп.: Первое письмо Абеляра Элоизе; Возражения некоему невежде в области диалектики...; Диалог между философом, иудеем и христианином (два отрывка из трактата); "Пролог" к "Да и нет"; Первое и второе письма Элоизы Абеляру; Письма современников и участников Сансского собора; "Апология" схоластика Беренгария и статья Н. А. Сидоровой, "Петр Абеляр – представитель средневекового свободомыслия"] Лит.: Гаусрат ?., Средневековые реформаторы, т. 1, СПБ, 1900; Федотов Г. П., Абеляр, П., 1924; История философии, т. 1, М., 1940 (см. Указатель имен); Сидорова Н. А., Очерки по истории ранней городской культуры во Франции, М., 1953; Трахтенберг О. В., Очерки по истории западноевропейской средневековой философии, М., 1957 (см. Указатель имен); История философии, т. 1, М., 1957, с. 282–83; R?musat Gh., Ab?lard, P., 1845; Ottaviano G., Pietro Abelardo, [Roma, 1930]; Ley H., Studie zur Geschichte des Materialismus im Mittelalter, В., 1957 (см. Указатель имен). А. Рубин. Москва.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

ПЬЕР АБЕЛЯР

французский философ и теолог, при жизни получил известность как блестящий полемист, имевший множество учеников и последователей. Основные произведения: "Да и нет", "Диалектика", "Введение в теологию", "Познай самого себя", "История моих бедствий" (единственная средневековая автобиография философа-профессионала). П.А. рационализировал отношения веры и разума, полагая обязательным условием веры понимание ("понимаю, чтобы верить"). Исходными принципами критики П.А. авторитетов церкви выступали сомнение в безусловной истинности положений веры и тезис о необходимости осмысленного отношения к священным текстам (так как "богословы часто учат тому, чего сами не понимают"). Радикальному сомнению П.А. подвергал любые тексты, кроме непогрешимого Священного писания: могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви. В соответствии с концепцией "двух истин", П.А. полагал, что в компетенцию веры входят суждения о невидимых вещах, не доступных человеческим чувствам и, следовательно, находящихся за пределами реального мира. Безусловность авторитета Священного писания в решении спорных вопросов не исключает возможность и даже необходимость существования другого способа достижения истины, который П.А. видит в диалектике или логике как науке о речи. Развивая свой метод, он подчеркивал, что логика имеет дело только с именами и языковыми понятиями; в отличие от метафизики логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. В этом смысле философия П.А. является по преимуществу критическим лингвистическим анализом. Эта особенность обусловила решение П.А. проблемы универсалий в духе "концептуализма". Универсалии, по П.А., не существуют в реальности как единичные вещи, однако они обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя своего рода третий - "концептуальный" - мир. (П.А. не отвергал и существование платоновских идей: по его мнению, не существуя в реальности, они существуют в божественном уме как образцы творения). В процессе познания человек рассматривает различные аспекты индивидуалий и путем абстрагирования создает смешанный образ, который выражается именем, словом, которое, согласно П.А., имеет не только физическое звучание (vox), но также и определенное языковое значение (sermo). Универсалии выполняют функцию предиката (сказуемого, способного определить многие вещи) в наших суждениях о единичных вещах (индивидуалиях), причем именно контекстуальная определенность позволяет выявить универсальное содержание, заключенное в имени. Слова, однако, могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность (determinatio), которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания П.А. предлагал обращаться в поисках истины к Священному писанию. П.А. рассматривал логику как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательством к Евангелию от Иоанна: "В начале было слово (Logos)". При этом он противопоставлял диалектику софистике, которая занимается лишь "хитросплетением слов", скорее затемняя, чем открывая истину. Метод П.А. предполагает выявление противоречий, их классификацию по вопросам и тщательный логический анализ каждого из них. Выше всего П.А.-диа-лектик ценил самостоятельность суждений, свободное и критическое отношение к любым авторитетам (кроме Священного писания). Вскрывая противоречивость христианской догматики, П.А. часто давал им толкование, отличное от общепринятого, что влекло за собой негативную реакцию католических ортодоксов (учение П.А. было дважды осуждено церковью на соборах в Суассоне и Сансе). П.А. провозглашал принцип веротерпимости, объясняя расхождения в вероучениях тем, что Бог направлял язычников к истине по другому пути, поэтому в любом учении содержится элемент истины. Этические взгляды П.А. характеризуются стремлением решать вопросы морали без религиозного диктата. Сущность греха он определяет как осмысленное намерение совершить зло, преступить божественный закон, поскольку выбор должного и недолжного является результатом рационального осмысления и моральной оценки. (См. также: Универсалии, Средневековая философия, Схоластика, Концептуализм).
А.Р. Усманова

Источник: Новейший философский словарь

Абеляр, Пьер
(Abelard, Peter, 10791142).
Философ, теолог и преподаватель, родился в Бретани. Жизнь Абеляра проходила в постоянных столкновениях с церковными властями и изобиловала драматическими коллизиями личного характера. Он прошел курс обучения у знаменитых теологов и стал яркой интеллектуальной звездой в Парижской соборной школе. Абеляр по праву мог стать ведущим мыслителем своей эпохи, однако этому помешали любовная связь и тайный брак с прекрасной и одаренной Элоизой.
Философия того времени, решая проблему универсалий, опиралась на авторитет Боэция (ок. 480524), крый считал, что они обладают реальным существованием. Однако против этого традиционного реализма выступили сторонники номинализма, крые видели в универсалиях лишь имена (nomina ) вещей. Абеляр выработал умеренную версию реализма, края избегала крайностей обоих учений и в то же время включала в себя сильные стороны и реализма, и номинализма. Абеляр продемонстрировал логические следствия из некрых важнейших различий между словом, обозначающим вещь, самой вещью и понятием этой вещи, существующим в нашем интеллекте. Т.о., универсалии, согласно Абеляру,  не просто "звуки голоса" {flatus vocis), как полагали крайние номиналисты; в то же время нельзя считать, что они существуют сами по себе, независимо от нашего сознания, в чем были убеждены крайние реалисты. Скорее, универсалии  это понятия нашего интеллекта, крые обладают объективной реальностью лишь благодаря абстрагирующей силе мышления. Философия Абеляра помещает универсалии в особую категорию реальности, в силу чего Бог не универсалия, а отдельные вещи  отнюдь не единственная реальность.
В теологии взгляд Абеляра на искупление обычно называют теорией нравственного воздействия. Абеляр отвергал разделявшуюся предыдущим поколением теологов концепцию Ансельма Кентерберийского, согласно крой искупительная жертва Христа была необходима для прощения грехов. Абеляр полагал, что Бог по своей неизреченной благости простил людям их грехи до пришествия Христа. Критикуя Ансельма, Абеляр утверждал, что Бог, Который есть любовь, добровольно взял на себя бремя страдания, навлеченного грехами людей. Этот акт божественной милости, принятой свободно и не требующей oт человека к.л. возмещения за грехи, пробуждает в нем благодарность и любовь к Богу. В Богочеловеке Иисусе Христе люди видят то, чем они должны быть,  они осознают свою греховность, а божественная любовь, края зримо действует через Иисуса, порождает в них ответный отклик и вызывает к жизни новые источники любви, находящей воплощение в достойном поведении. Так прощеный грешник становится подлинно новым творением.
В сочинении Sic et Non ("Да и Нет"), написанном ок. 1120г., Абеляр разбирает вопросы, крые составляли главный предмет философских споров эпохи,  о роли веры и разума в теологии. В этом произведении Абеляр предложил новые методологические подходы в теологии, а также показал недостаточность опоры только на высказывания отцов Церкви, труды крых широко использовались теологами для обоснования своих построений. В сочинении Sic et Non он привел 158 теологических положений и сопроводил каждое из них цитатами из трудов отцов Церкви, зачастую противоречащими друг другу. Т.о., Абеляр показал, что одной лишь ссылки на тот или иной церковный авторитет в методологическом смысле недостаточно. В разрешении вопросов, допускавших множество различных толкований, теологу необходимо применять свои интеллектуальные способности. Отсюда еледует, что в отыскании истины разум должен играть не менее важную роль, чем откровение и традиция. Этот метод сделал Абеляра главным представителем новой школы спекулятивной теологии, края подготовила почву для теологии Фомы Аквинского в XIII в. Абеляра по праву можно считать одним из пионеров средневековой схоластики.
В последние годы жизни Абеляра Бернар Клервоский обвинил его в том, что он пользуется неортодоксальными методами при обучении своих студентов. В 1141г. некрые сочинения Абеляра были запрещены Саннским собором. Он подал апелляцию к папе, однако умер на пути в Рим в аббатстве Клюни в 1142 г.
R.D. LlNDER(nep. В.Р.) Библиография: Abelard, Historia Calamitatum (The Story of My Misfortunes), tr. J.T. Muckle; J. R. McCallum,Abelards Christian Theology; E. Gilson, Heloise and Abelard; Murray ,Abelard and St. Bernard; D.E. Luscombe, The School of Peter Abelard; L. Grane, Peter Abelard; R. Pernoud, Яе/оие and Abelard; B. Radice, ed., The Letters of Abelard and Heloise; K.M. Starnes, Peter Abelard: His Place in History.
См. также: Искупления, теории; Номинализм; Реализм; Схоластика.

Источник: Теологический энциклопедический словарь

Пьер Абеляр
(1079–1142)
«Познай самого себя!»
Жизнь. Один из наиболее выдающихся средневековых философов и теологов, француз Пьер Абеляр прожил многотрудную и полную драматических событий жизнь. Одна из его автобиографических книг так и называется – «История моих бедствий». Конечно, наряду с тяготами у Абеляра были и настоящие удачи, сделавшие его одним из самых известных средневековых мыслителей.
Будучи сыном военного, Абеляр уже в довольно молодом возрасте получил хорошее образование, слушая лекции знаменитых в то время мыслителей – Росцелина и Гильома де Шампо. По окончании курсов он решил открыть собственную школу и после нескольких неудачных попыток наконец получил такую возможность. Школа Абеляра, располагавшаяся на холме Св. Женевьевы в Париже, очень скоро приобрела огромную популярность у обучающейся молодежи. Остроумный, нестандартно мыслящий Абеляр вскоре был замечен учеными кругами Франции и получил приглашение занять одну из кафедр соборной школы НотрДам.
С именем Абеляра также связана, пожалуй, самая романтическая в истории мировой философии любовная драма. Одна из его учениц – девушка по имени Элоиза – настолько понравилась Абеляру своей красотой, а в особенности выдающимся умом и душевной глубиной, что он не устоял против соблазна вступить с ней в незаконную связь, итогом которой стала беременность Элоизы. Таким образом, скрыть эту преступную связь не удалось, и в конце концов Абеляр поплатился за свою слабость изувеченными детородными органами, что сам он с обезоруживающей искренностью подробно описал в своей автобиографии. Элоиза постриглась в монахини; стал монахом и Абеляр, вступив в братство монастыря СенДени. О судьбе родившегося мальчика, которого Элоиза назвала Астролябием, практически ничего не известно, хотя Пьер и Элоиза продолжали поддерживать духовную связь вплоть до смерти Абеляра, последовавшей в 1142 г. Он скончался скоропостижно, в момент молитвенного общения с Богом, когда направлялся к папе римскому с просьбой о пересмотре решений собора в г. Сансе, где многие тезисы и положения его учения были подвергнуты осуждению. Элоиза пережила своего возлюбленного на 20 лет и завещала похоронить себя в той же могиле, где был похоронен Пьер.
Абеляр о философском методе исследования. Жизнь Абеляра пришлась на довольно трудное время – это было время исканий и сомнений. Мыслящие люди средневекового Запада не могли не сомневаться во многих истинах христианства, т. к. само Священное Писание наполнено множеством нестыковок, противоречий и просто исторических ошибок. Поэтому при исследовании любого текста или иного источника необходимо, вопервых, проводить строгий анализ всех терминов и понятий, с которыми приходится сталкиваться. Это поможет правильнее понять сам текст. Вовторых, следует точно выяснить авторство текста, что даст возможность проверить текст на наличие в нем инородных вставок и изменений. И втретьих, если есть такая возможность, надо всегда проводить сличение сомнительного текста с теми документами, которые безусловно принадлежат проверяемому автору. Таким образом, Абеляром были сформулированы основы научного анализа литературных текстов, хотя он и понимал, что в деле исследования священных текстов этих методов явно недостаточно.
Абеляр о разуме в теологии. Согласно Абеляру, человеческий разум – это мощнейшее средство постижения основ христианства. Исследуя разум, Абеляр разделил его на два рода – просто разум и разум критический. Просто разум дает человеку возможность осмысления всего окружающего мира, получения образования, создания философских, научных, политических и социальных учений. Разум же критический нацелен на несколько иные задачи – он призван прояснять, дополнять и обосновывать те истины христианской веры, которые простой разум постичь не в силах. Однако Абеляр в проблеме соотношения веры и разума ни в коем случае не отдавал приоритета разуму. Разум лишь помощник в деле веры, он в своем действии не поглощает веру, а естественным образом включается в нее. Правда, никакая вера, по Абеляру, невозможна без критически настроенного разума. В самом деле, что толку бесконечно твердить заученные священные тексты и молитвы, зачастую не понимая их содержания? Это только дискредитирует истинную веру, а значит, и самого Бога.
Этика Абеляра. По вопросам этики Абеляр написал целый трактат под характерным заглавием – «Познай самого себя». В нем Абеляр исследует такие понятия этики, как грех, воля, страсть, желание, зло, ответственность. Прежде всего он определяет исток всех замыслов и поступков человека – его сознание. Именно сознание является в человеке центром всего, что можно отнести к этическому началу, ибо от него и происходят в душе все пороки, считает Абеляр. Само по себе желание или стремление к чемулибо не может считаться греховным, а вот потакание своим прихотям, тем более осуждаемым христианской моралью, – безусловный грех: «Не грешно желать женщину, но грешно подыгрывать инстинктам».
Далее Абеляр проводит мысль о том, что наше тело со всеми его телесными запросами и потребностями не является скопищем грехов и пороков, как это часто представлялось его современникам. Он утверждает, что человек и его свободная воля к действиям выступают в качестве показателя той или иной степени отпадения от Бога. Только сам человек несет полную меру ответственности за все то, что он совершает в жизни, а тело – это всего лишь инструмент, средство для совершения или несовершения поступков.
Свой моральноэтический трактат Абеляр завершает утверждением, что мы не можем однозначно судить о людских поступках. Откуда, спрашивает Абеляр, может знать ограниченный человек обо всех импульсах, мотивах и причинах того или иного действия? Тем не менее он, не задумываясь, спешит вынести осуждающую оценку, не понимая того, что только один Бог может знать все намерения человека в их полноте и завершенности. Поэтому только Он один может вершить суд по правде и справедливости, что, кстати, прекрасно согласуется и со Священным Писанием.

Источник: Философия. Краткая история.

Пьер Абеляр
1079-1142) - один из самых значительных представителей европейской средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении «История моих бедствий». С малых лет он почувствовал тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью, приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр нежно любил Элоизу, свою талантливую ученицу. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.
Основные произведения Абеляра: «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином», «Христианская теология» и др. Абеляр был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.
Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как «предположение» о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками.
В произведении «Да и нет» Абеляр анализирует взгляды «отцов церкви», используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.
Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.
Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассонском соборе (1121), по приговору которого он сам бросил свою книгу «Божественное единство и троичность» в огонь. В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Богсын и Бог-дух святой - лишь проявления его могущества.
В произведении «Диалектика» Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий (общих понятий). Он пытается примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность.
Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме свойств вещи, общих для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.
В произведении «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что оно - единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, свободным от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они - лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.
Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях - «Познай самого себя» и «Диалоге между философом, иудеем и христианином». Они находятся в тесной зависимости от его теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение продолжение абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.
В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.
Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая, по его мнению, состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Источник: Великие философы: учебный словарь-справочник

ПЬЕР АБЕЛЯР

Petrus Abailardus, Abaelardus) (1079 в Пале, близ Нанта—21 апреля 1142, Шалон)—философ, теолог, поэт; основоположник концептуализма. Абеляра называли «трубадуром философии», «рыцарем диалектики». Родился в Бретани в рыцарской семье. Отказался от права майората, стал школяром-клириком. До 1098 посещал в Вансе школу Росцелина, номиналистическую доктрину которого позже расценил как «безумную». Математике учился у Теодорика (Тьерри) Шартрского. В Париже изучал диалектику и риторику у Гильома из Шампо. Сам держал школы в Мелене, Корбейле, Париже, где в основном занимался диалектикой. После 1113 учился в Ланской школе у Аисельма Ланского, где начал преподавать теологию на рациональных основаниях и без церковного разрешения, что вызвало протест Ансельма и его сподвижников. В 1113 написал «Введение в теологию», в 1114—«Логику для начинающих». После Лана преподавал теологию в Париже, где занял место магистра в соборной школе; получил звание каноника. К 1118—19 относится его роман с Элоизой, племянницей каноника Фульберта. В это время были созданы лирические стихи, а впоследствии замечательная переписка, автобиографическая проза «История моих бедствий» и «Problemata» (ответы на вопросы Элоизы относительно противоречий в Библии и др.). Женившись на Элоизе уже после рождения сына Астролябия, Абеляр предпочел не оповещать широко о браке, чтобы не повредить магистерской карьере. Этому противостоял Фульберт. Тогда Петр перевез Элоизу в монастырь, устроив фиктивный постриг. Фульберт, решив, что Абеляр таким образом избавился от его племянницы, нанял слугу, который оскопил Абеляра. После этого и Абеляр, и Элоиза затворились в монастыре.
К 1119 были написаны трактаты «О единстве и троичности Бога» (De unitate et trinitate Dei), «Введение в теологию» (Introductio ad theologiam), «Теология Высшего блага» (Theologia Summi boni). В 1121 состоялся поместный собор в Суассоне, где Абеляра обвинили в нарушениях монашеского обета, выразившихся в том, что он вел занятия в мирской школе и преподавал теологию без церковной лицензии. Однако фактически предметом разбирательства стал трактат «О единстве и троичности Бога», направленный против номинализма Росцелина и реализма Гильома из Шампо. По иронии судьбы Абеляра обвиняли именно за номинализм: в трактате якобы отстаивалась идея троебожия, в чем Абеляр обвинял Росцелина; трактат был сожжен самим Абеляром. После осуждения Суассонским собором он несколько раз был вынужден менять монастыри, а в 1136 вновь открыл школу на холме св. Женевьевы. За это время он написал несколько вариантов «Христианской теологии» (Theologia Christiana), «Да и Нет» (Sic et non), «Диалектику» (Dialectica), комментарий к «Посланию к римлянам», «Этику, или Познай самого себя» (Ethica, seu Scito te ipsum) и др. Созванный Бернардом Клервоским в 1141 собор в Сансе обвинил Абеляра в арианской, пелагианской и несторианской ересях. Он отправился в Рим с апелляцией, по дороге заболел и последние месяцы провел в монастыре Клюни, где писал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum), оставшийся незаконченным. Папа Иннокентий III утвердил приговор собора, обрекая Абеляра на вечное молчание; его трактаты были сожжены в соборе св. Петра в Риме. За Абеляра ходатайствовал клюнийский аббат Петр Достопочтенный. Абеляр умер в монастыре св. Марцелла близ Шалона.
С именем Абеляра связано оформление схоластического антитетического метода, основанного на идее эквивокации (термин введен Боэцием), или двуосмысленности. Идея эквивокации, наглядно представленная в «Да и Нет», где через метод цитатного сопоставления были собраны противоречивые высказывания отцов Церкви по поводу одной и той же проблемы, выражена в трех аспектах: 1) один и тот же термин, находящийся по разные стороны противоречия, передает разные смыслы; 2) разные смыслы одного и того же термина есть следствие фигуративности языка и 3) следствие переноса (трансляции) термина из одного вида знания в другое (выражение «человек есть», справедливое для естественного знания, несправедливо для знания теологического, где глагол «есть» может быть применен только к Богу как полноте бытия). Утверждение и отрицание оказываются в одном случае (в теологии) противоречиями, в другом (в естествознании) образуют разные формы связи слова и вещи. Одним и тем же словом могут быть выражены не только разные вещи, имеющие разные определения, как это было у Аристотеля, но в одной и той же вещи могут быть предположены разные определения в силу ее одновременного сакрально-профанного существования. В «Теологии Высшего блага» на основании идеи эквивокации Абеляр выделяет 4 значения термина «персона»: теологическое (бытие Бога в трех Лицах), риторическое (юридическое лицо), поэтическое (драматический персонаж, «передающий нам события и речи») и грамматическое (три лица речи).
Абеляр положил начало дисциплинарности знания, обозначив для каждой дисциплины разные способы верификации и устанавливаяосновные критерии того, что с этого времени вместо ars-искусства начинает называться scientia и в будущем разовьется в понятие науки. Основные установки Теологии как дисциплины (в таком качестве этот термин начинает входить в обиход именно с Абеляра, заместив собою термин «священная доктрина») — это прежде всего непримиримость к противоречиям и вера в разрешимость проблемы (связанной, например, с неясными местами догматики) с помощью переноса термина. Этика представлена у Абеляра как дисциплина, предмет которой предполагает оценку деятельности и человечества в целом, и конкретного поколения людей. С возникновением в 11 в. светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из центральных пунктов моральной философии Абеляра стало определение этических понятий (прежде всего понятия греха) в их отношении к праву. Это породило проблему соотношения двух форм права: естественного и позитивного. Естественное право определяло понятия греха и добродетели применительно к Высшему благу (Богу), позитивное — к праву общему, человеческому, принципы которого были разработаны еще в античной философии; проблема
же того, как возможно достижение блага собственным усилием или предначертаниями закона, заставила обратиться к иудейской религии.
В трактате «Этика, или Познай самого себя» Абеляр вводит понятие интенции— осознанного умысла поступка; не считая волю инициатором поступка (воля, обузданная добродетелью воздержания, перестает быть основанием для греха), он переносит внимание с поступка на оценку состояния души, которое позволяет выявить при внешне одинаковых поступках различные намерения («двое вешают некоего преступника. Один движим ревностью к справедливости, а другой—застарелой вражеской ненавистью, и хотя совершают одно и то же деяние... из-за разницы в намерении одно и то же делается разно: одним — со злом, другим с добром» («Тео-логические трактаты». М., 1995, с. 261). В силу того, что грех, определяемый через интенцию, искупается благодаря осознанному раскаянию, что предполагает внутреннее вопрошание души, то оказывается, что 1) грешнику не нужен посредник (священник) в общении с Богом; 2) грешниками не являются люди, совершившие грех по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (напр., палачи Христа); 3) человек наследует не первородный грех, а наказание за этот грех. Если этика, по Абеляру, — путь постижения Бога, то логика есть рациональный способ созерцания Бога. Этика и логика предстают как моменты единой теологической системы. В силу соединения в одном понятии двух разнонаправленных значений (мирского и сакрального), такое философствование можно назвать медитативной диалектикой. Поскольку всеобвденеобходимое знание принадлежит только Богу, то перед его Лицом любое определение приобретает модальный характер. Попытка определить вещь с помощью множества видообразующих признаков обнаруживает ее неопределимость. Определение замещается описанием, которое есть иносказание вещи (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и др.), т. е. троп. Троп оказывается матрицей мышления.
Тропы, концепт, перенос (трансляция), интенция, субъектсубстанция — основные понятия философии Абеляра, обусловившие его подход к проблеме универсалий. Его логика представляет собой теорию речи, поскольку в ее обосновании лежит идея высказывания, осмысленного как концепт. Концепт—связь вещи и речи о вещи—есть, по Абеляру, универсалия, поскольку именно речь «схватывает» (конципирует) все возможные смыслы, отбирая необходимое для конкретного представления вещи. В отличие от понятия концепт неразрывно связан с общением. Он 1) формируется речью, 2) освященной, по средневековым представлениям, Св. Духом и 3) потому осуществляющейся «по ту сторону грамматики или языка»—в пространстве души с ее ритмами, энергией, интонацией; 4) он предельно выражает субъекта. 5) Изменяя душу размышляющего индивида, он при формировании высказывания предполагает другого субъекта, слушателя или читателя и 6) в ответах на их вопросы актуализирует те или иные смыслы; 7) память и воображение—неотъемлемые свойства концепта, 8) направленного на понимание здесь и сейчас, но вместе с тем 9) он синтезирует в себе три способности души и как акт памяти ориентирован в прошлое, как акт воображения — в будущее, а как акт суждения — в настоящее. С понятием концепта связаны особенности логики Абеляра; 1) очищение интеллекта от грамматических структур; 2) включение в интеллект акта конципирования, связывающего его с разными способностями души; 3) это позволило ввести в логику временные структуры. Концептуальное видение есть особого рода «схватывание» всеобщего: универсалия—не человек, не животное и не имя «человек» или «животное», но всеобщая связь вещи и имени, выраженная звуком.
Соч.: MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia «Summi boni», ed. H. Ostlender. Munster, 1939; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, XI, ed. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.—Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J.Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe. Oxf., 1971; Ethical Writing, transi. H. V. Srade. Indianopolis—Cambr., 1995; в рус. пер.: История моих бедствий. М., 1959; 1992 (в кн.: Аврелий Августин, Исповедь. Петр Абеляр, История моих бедствий); 1994 (пер. с лат. В. А. Соколова); Тео-логические трактаты, пер. с лат. С. С. Неретиной. М., 1995; Лит.: Федотов Г. П. Абеляр. Пг., 1924 (переизд.: Федотов Г. II. Собр. соч. в 12 т., т. l. M., 1996); Рабинович В., Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., 1991; Неретина С. С., Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Петра Абеляра. М., 1994 (в серии «Пирамида». М., 1996); Неретина С. С. Верующий разум: к истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa theologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard.—«Revue dhistoire ecclesiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise et Abailard. P., 1963; /olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969; Compeyre G. Abelard and the origin and early history of University. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969; Eadem. Abelardo. Roma—Ban, 1974; Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10—12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven—The Hague, 1974; Eveedale M. M. Abailard on Universals. Amst.—N.Y.—Oxf., 1976; Abelard. Le «Dialogue». La philosophie de la logique. Gen.—Losanne—Neue hatel. 1981.
С. С. Неретина

Источник: Новая философская энциклопедия

ПЬЕР АБЕЛЯР

1079–1142) Французский философ, теолог, поэт. Развил учение, названное впоследствии концептуализмом. Разрабатывал схоластическую диалектику (сочинение «Да и нет»). Рационалистическая направленность Абеляра («понимаю, чтобы верить») вызвала протест ортодоксальных церковных кругов; учение Абеляра было осуждено соборами 1121 и 1140 годов. Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в автобиографии «История моих бедствии». По рождению Абеляр принадлежал к классу феодалов Его отец, рыцарь Беренгарий, имел небольшие владения около Нанта в Бретани, которые и должны были перейти по наследству к Абеляру как к старшему сыну. Однако Абеляр выбрал иной жизненный путь и, отказавшись от всех прав старшинства в пользу своих братьев, целиком отдался изучению философии. Он покинул свою семью и родные места и превратился в так называемого ваганта, бродячего школяра, переходившего в поисках знаний из школы в школу. Так Абеляр добрался до Парижа и стал там учеником католического богослова и философа Гильома из Шампо, преподававшего философию в кафедральной школе. Одни исследователи полагают, что это произошло уже в конце XI века, другие — относят данное событие к первым годам XII века. Гильом очень скоро заметил способного юношу и выделил Абеляра из числа других своих учеников. Но хорошее отношение Гильома к Абеляру длилось недолго. Абеляр начал открыто и смело выступать против философской концепции своего учителя и вызвал этим большое недовольство с его стороны. Разрыв был неизбежен. Абеляр не только покинут кафедральную школу, но и решил открыть свою собственную, выбрав для этого Мелен, расположенный недалеко от Парижа. Несмотря на противодействие Гильома, школа была открыта, и лекции нового магистра привлекли сразу же много учеников. Увидев это, Абеляр решил перебраться к Парижу еще ближе и перевел свою школу в Корбейль для того, чтобы чаще встречаться со своими философскими противниками — Гильомом и его учениками. Однако в результате тяжелой болезни, вызванной напряженными занятиями, Абеляру пришлось прекратить свою деятельность и на время уехать на родину. Оправившись от болезни он опять возвратился в Париж (около 1108 года), возобновил свои старые споры с Гильомом из Шампо и одержал над ним решительную победу. Слава Абеляра как философа к этому времени настолько выроста, что преемник Гильома в кафедральной школе пригласил туда Абеляра для чтения лекции и сам стал его слушателем. Гильом же переехал из Парижа в аббатство Сен-Виктор и лишь изредка наезжал в кафедральную школу ради надзора. Узнав о слабости, проявленной его преемником, Гильом поспешил заменить его (в качестве руководителя школы) другим своим учеником и вынудил таким образом Абеляра опять переехать в Мелен и открыть там новую школу. Однако и на этот раз Абеляр пробыл в Мелене недолго. Собрав вокруг себя учеников, он вместе с ними вернулся в Париж и «раскинул, — как он выражался, — свой школьный стан» на холме Св. Женевьевы. Неизвестно, чем окончились бы на этот раз бесконечные диспуты Абеляра и его учеников с их противниками. По семейным обстоятельствам, связанным со вступлением обоих его родителей в монастырь, Абеляр был вынужден вновь уехать на родину, а когда он вернулся в Париж (пробыв некоторое время в Бретани, а затем в Лане, куда он отправился с целью пополнить свое светское образование богословским), Гильома из Шампо в кафедральной школе Парижа уже не было. Назначенный епископом Шалона, он переехал в свою епархию (1113). Абеляр получил возможность читать лекции в той же самой школе, из которой ранее был изгнан. В Париже, как и в других городах Северо-Восточной Франции, шла упорная борьба между представителями различных философских школ. Именно здесь, и именно в это время в средневековой философии сложились два основных направления — реализм и номинализм, последователи которых вступили друг с другом в ожесточенные столкновения. Родоначальником средневекового номинализма был Росцелин, учитель Абеляра, а современный Росцелину реализм представлял Ансельм, архиепископ Кентерберийский, ученый наставник богослова Ансельма Ланского, ближайшим учеником которого являлся философский враг Абеляра — Гильом из Шампо. Средневековый реализм получил свое наименование от латинского слова «rea» — «вещь», так как представители этой чисто идеалистической теории утверждали, что общие понятия (универсалии) обладают реальным существованием независимо от действительно существующего мира и до него. Доказывая таким образом и «реальность» существования объектов веры, средневековый реализм отвечал интересам католической церкви и находил с ее стороны полную поддержку. Учению реалистов номиналисты противопоставили учение о том, что все общие понятия и идеи (универсалии) — есть лишь слова или же наименования («nomia» — «имена») вещей, существующих действительно и предшествующих понятиям (отсюда и само наименование номинализма). Следовательно, номиналисты резко противопоставляли общее частному и признавали за подлинную реальность один только мир индивидуальных вещей. Отрицание номиналистами независимого существования общих понятий несомненно расчищало почву для стремления к эмпирическим знаниям и в какой-то степени толкало последователей номинализма на путь материалистических выводов. Церковь сразу же усмотрела опасность в учении номиналистов и на одном из церковных соборов (в Суассоне, в 1092 году) предала взгляды Росцелина анафеме и заставила его отказаться от философских занятий. Несмотря на это, философские взгляды Росцелина оказали чрезвычайно большое влияние на Абеляра, что и привело его к конфликту с представителем крайнего реализма — Гильомом из Шампо, правда, несколько видоизменившим свои взгляды в процессе споров и примкнувшим к умеренным реалистам. Настойчивое стремление Абеляра опровергнуть учение реалистов неизбежно вело к столкновению с католическими ортодоксами и делало Абеляра весьма подозрительным и нежелательным магистром в их глазах. Не меньшее раздражение со стороны церкви должно было вызвать и столкновение Абеляра с видным католическим богословом Ансельмом Ланским во время пребывания Абеляра в Лане. Школа Ансельма Ланского с начала XII века была одним из центров богословского образования. В ней воспитывались и обучались многие лица, занимавшие впоследствии видное место в католической иерархии. Можно сказать, что церковь гордилась школой Ансельма Ланского. Однако живой и критический ум Абеляра, специально приехавшего в Лан для того, чтобы прослушать курс богословия у столь известного теолога, не был удовлетворен хотя и красноречивыми, но бессодержательными и пустыми лекциями Ансельма Ланского. Перестав посещать его школу, Абеляр объявил, что отныне он сам возьмется за толкование священного писания, ибо это доступно любому образованному человеку. Заявление Абеляра, так же как и то, что объявленные им лекции по богословию привлекли к себе очень большое количество слушателей и понравились им, вызвало ярость Ансельма Ланского и его ближайших учеников — Альберика Реймсского и Лотульфа Ломбардского. Ансельм Ланский поспешил запретить Абеляру чтение лекций по богословию и изгнал его из Лана. Таким образом, столкновение Абеляра с Ансельмом Ланским по богословским вопросам привело к тем же самым результатам, что и философские споры Абеляра с Гильомом из Шампо. Возвратившись в 1113 году из Лана в Париж, Абеляр возобновил чтение лекций по философии, причем слава его как магистра «свободных искусств» росла с каждым днем. В кафедральную школу Парижа, где он преподавал, с разных концов Европы стекались ученики стремившиеся приобрести философские знания под руководством проставленного учителя, и постепенно, как признается сам Абеляр, он начал считать себя «владыкою в области диалектики». Так, в неустанных научных занятиях и в непрерывном общении с многочисленными учениками, Абеляр провел пять наиболее спокойных и обеспеченных лет своей жизни. Роман с Элоизой, поистине замечательной девушкой своего времени, отличавшейся не только красотой и умом, но и редкой для того времени образованностью, нарушил спокойную жизнь философа, а внезапный и трагический конец этого романа привел Абеляра и Элоизу в монастырь (в 1119 году). Элоиза, племянница парижского каноника Фульбера в момент своей встречи с Абеляром, в это время уже прославленным магистром, была еще совсем юной. Полюбивший ее Абеляр поселился в доме Фульбера и стал учителем, а затем и возлюбленным Элоизы. Однако любви Элоизы к Абеляру пытался воспрепятствовать Фульбер. Тогда спасаясь от гнева Фульбера, Абеляр перевез Элоизу к своей сестре в Бретань, и там Элоиза родила сына. Затем она возвратилась в Париж и, уступая настойчивым просьбам дяди, вступила в брак с Абеляром, обвенчавшись с ним в одной из парижских церквей Это событие, согласно договоренности Абеляра с Фульбером, должно было оставаться в тайне, по-видимому, для того, чтобы Абеляр мог беспрепятственно продолжать чтение лекций в кафедральной школе Парижа. Однако Фульбер желая восстановить доброе имя Элоизы, нарушил договоренность и стал повсюду рассказывать о заключенном браке, гневаясь на племянницу, категорически это отрицавшую. Абеляр вновь увез Элоизу из дома Фульбера и поместил ее временно в женский монастырь Аржантейль, где она когда-то воспитывалась. Фульбер решил, что Абеляр насильно постриг Элоизу в монахини и, подкупив наемных людей, приказал им изувечить Абеляра, оскопив его. Вступив в монастырь Сен-Дени и несколько оправившись от пережитого потрясения, Абеляр, побуждаемый, как он сам говорит, настойчивыми просьбами клириков, через некоторое время удалился в одну из келий, расположенных вне монастыря, и вновь приступил к чтению лекций по философии и богословию, привлекших, как и ранее, множество учеников. Возобновившаяся преподавательская деятельность Абеляра возбудила волнение церкви, и против Абеляра выступили ученики Ансельма Ланского — Альберик Реймсский и Лотульф Ломбардский. К этому времени и Гильом из Шампо и Ансельм Ланский уже умерли. Враги Абеляра обвиняли его в том, что, несмотря на вступление в монастырь, он не прекратил занятий философией, хотя это и не подобает монашескому званию, а также в том, что он осмелился читать лекции по богословию, не получив на это предварительного церковного разрешения. Они требовали категорически запретить Абеляру вообще читать какие-либо лекции и добились созыва церковного собора для рассмотрения и осуждения «ошибочного учения» Абеляра. В доказательство еретических взглядов последнего они ссылались на его богословский трактат, по-видимому, пользовавшийся у учеников Абеляра огромным успехом. Церковный собор был созван в 1121 году в Суассоне, духовенство которого отличалось фанатизмом. Оно доказало это и на Суассонском соборе 1092 года, осудившем учение Росцелина, и во время публичного сожжения представителей суассонской ереси в 1113 году. Наиболее осторожные участники Суассонского собора пытались несколько отсрочить расправу над Абеляром, стремясь противопоставить ему самых опытных в диспутах богословов и предлагая перенести его дело на суд парижского духовенства. К сторонникам такого решения принадлежал, в частности, видный член «теократической партии», один из ближайших помощников Бернара Клервоского — Готфрид, епископ Шартрский. Собор осудил взгляды Абеляра как еретические и принудил его публично предать свой собственный богословский трактат сожжению. После этого Абеляр был отправлен в монастырь Св. Медарда, славившийся строгой дисциплиной, и подвергнут в нем как бы заключению. Решения Суассонского собора произвели на него крайне тяжелое впечатление. От глубокого потрясения, испытанного во время сожжения его книги, Абеляр не избавился уже до конца жизни. Возвратившись в монастырь Сен-Дени, Абеляр погрузился в чтение монастырских рукописей и провел за этим занятием несколько месяцев. А затем для него вновь наступили беспокойные дни. Основываясь на содержании одной из прочитанных рукописей, он вступил с монахами Сен-Дени в спор по поводу того, кого именно надо считать основателем их монастыря и, вызвав своими предположениями сильнейшее негодование с их стороны, был вынужден бежать из Сен-Дени и отдаться под покровительство графа Шампани. Начались длительные переговоры между Абеляром и аббатом монастыря Сен-Дени, в результате которых Абеляр, прибегнувший к поддержке видных членов королевского совета, получил, наконец, разрешение жить вне стен этого аббатства с условием — не подчиняться никакому другому аббатству, кроме монастыря Сен-Дени. Абеляр поселился в пустынном местечке, недалеко от Труа, на подаренном ему (каким-то оставшимся нам не известным владельцем) участке земли и с помощью одного из своих учеников выстроил небольшую молельню. Однако уединенная жизнь Абеляра длилась недолго. Как только ученики узнали, где находится знаменитый учитель, они тотчас же двинулись вслед за ним, и вскоре в долине реки Ардюссона, близ воздвигнутой Абеляром молельни, выросла шумная и многолюдная колония, созданная явившимися туда школярами. Выстроив себе хижины, они занялись обработкой полей и, снабжая своего учителя всем необходимым, усердно слушали его лекции. В занятиях и трудах прошли два мирных года (1122–1123). Но это спокойствие кончилось, лишь только вести о новой школе распространились по Франции. Большое стечение школяров, готовых мириться со всевозможными неудобствами ради лекций учителя, который был только что осужден на церковном соборе, не могло не встревожить церковь, тем более что ардюссонская школа существовала вне всякого контроля с ее стороны. На борьбу с Абеляром на этот раз выступили два наиболее видных представителя «теократической партии» — Бернар Клервоский и Норбер, из которых первый превосходно знал обо всем, что происходило в ардюссонской колонии, ибо монастырь Клерво, основанный Бернаром в 1115 году в долине реки Об, находился недалеко от местопребывания Абеляра. В состоянии паники и растерянности стал ожидать Абеляр нового удара, как только до него дошли слухи о том, что Бернар и Норбер замышляют против него нападение. Когда Абеляр, впав в отчаяние, уже начал обдумывать план бегства из «христианского мира» к мусульманам в Испанию, он получил неожиданное известие из Бретани о том, что братия находившегося там монастыря Св. Гильдазия, по-видимому, прельщенная славой своего земляка, избрала его аббатом. Стремясь укрыться от нависшей над ним угрозы, Абеляр не раздумывая покинул свою ардюссонскую школу и переехал в Бретань (1126). Задача, которую ставил перед собою Бернар Клервоский на данном этапе борьбы с Абеляром, была достигнута его последняя школа закрыта, а тесные связи с учениками на долгое время прерваны. Но самому Абеляру его переезд в Бретань не принес спокойствия. Совершенно не подготовленный к роли руководителя монастырской братии, он очень быстро испортил с ней отношения и бежал из монастыря Св. Гильдазия, бросив его на произвол судьбы. В каком месте Бретани скрывался в последующие годы Абеляр и как он провел их, нам неизвестно. Достоверно лишь то, что, бежав из монастыря, он написал свою удивительную автобиографию — «История моих бедствий». Задумав вернуться из Бретани в Париж (что и было им выполнено в 1136 году), Абеляр, по-видимому, решил обратиться с подробным рассказом о бедствиях своей жизни ко всем тем, кто мог оказать ему помощь в предстоящей борьбе с врагами или просто выразить сочувствие. Поэтому, поведав в «Истории моих бедствий» о коварных, завистливых и невежественных противниках, обрисовав в самых черных красках монахов тех монастырей, в которых ему довелось жить, и в то же время подробно описав свою прежнюю плодотворную деятельность в качестве магистра «свободных искусств», Абеляр переслал свое сочинение друзьям, после чего оно и распространилось по всей Франции. Но надежды, которые Абеляр возлагал на «Историю моих бедствий», оправдались лишь отчасти. Несомненно, что автобиография Абеляра напомнила лицам, заинтересованным в слушании его лекций, о его существовании, возбудила новую волну сочувствия к его тяжелой судьбе среди учащихся и магистров городских нецерковных школ и в какой-то степени восстановила порванные связи между Абеляром и школярами. Но, с другой стороны, автобиография Абеляра вызвала волнения и в лагере его врагов, вновь привлекла к нему внимание деятелей «теократической партии» и не только не оградила Абеляра от их преследований, но и безусловно ускорила его вторичное осуждение. Для того чтобы понять это, достаточно ознакомиться с содержанием автобиографии Абеляра. Как бы дополнением к «Теории моих бедствий» служит переписка между Абеляром и Элоизой. Особенный интерес, безусловно, имеют послания Элоизы, написанные ею в то время, когда она уже была аббатиссою женского монастыря, основанного там, где некогда находилась ардюссонская школа Абеляра. Возвратившись из Бретани в Париж, Абеляр вновь поселился на холме Св. Женевьевы, где когда-то, еще в период борьбы с Гильомом из Шампо, имел свою школу, и вновь начал читать лекции по диалектике. Как и раньше, лекции Абеляра пожелало посещать большое количество слушателей, и его школа опять стала центром публичного обсуждения богословских проблем, рассматриваемых с философской точки зрения. Открытие новой школы и возобновившаяся преподавательская деятельность Абеляра вызвали немедленную реакцию со стороны церкви, которую больше всего тревожила многочисленность учеников, собравшихся вокруг осужденного ею учителя. Однако церковь тревожило не только личное общение Абеляра со школярами. Еще большее беспокойство с ее стороны вызывало то, что ученики Абеляра, и прежде всего ваганты, распространяли его сочинения не только во Франции, но и в Италии, и в Англии. По-видимому, немалую роль в особенной популярности Абеляра в эти годы сыграла «История моих бедствий». Наибольшей известностью среди школяров и магистров «свободных искусств» в это время пользовались такие произведения Абеляра, как «Диалектика», «Введение в теологию» (которое в письмах Бернара и его друзей именовалось просто «Теологией»), «Этика» или трактат «Познай самого себя», а также «Да и Нет». Эти книги читались и переписывались, и таким путем взгляды Абеляра популяризировались все больше. Но каковыми же были эти взгляды? В произведении «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр проповедует идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что оно единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законам, свободным от всевозможных священных авторитетов. Этот закон — совесть. Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях — «Познай самого себя» и «Диалоге между философом, иудеем и христианином». Они находятся в тесной зависимости от его теологии. Основной принцип этической концепции Абеляра — утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки — как добродетельные, так и греховные. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок — такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека. В соответствии с этим Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что он был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Наибольшую ярость церкви вызывали не богословские «заблуждения» Абеляра, а его отношение к вопросу о разуме и вере, о разуме и церковных «авторитетах» и, наконец, его оценка античной философии и светского знания. В условиях широкого распространения народных ересей и роста освободительного движения городов антиавторитарные тенденции Абеляра казались церкви весьма опасными. Общий дух учения Абеляра делал его в глазах церкви наихудшим из еретиков. Инициатором нового церковного собора стал Бернар Клервоский. Сразу же образовалась сплоченная группа из самых воинствующих элементов католической церкви. Собору, который открылся в Сансе в начале июня 1140 года, предшествовала большая подготовительная работа. Для участия в суде над Абеляром в Сане съехалось многолюдное общество. На этот раз против опасного для церкви магистра объединились самые видные представители «теократической партии». Наряду с представителями высшего духовенства на Сансский собор прибыли также король Франции Людовик VII, граф Шампани и граф Невера со своими свитами, многочисленные аббаты и клирики, а также школьные магистры из городов, по-видимому рассчитывавшие на то, что между Абеляром и Бернаром Клервоским на соборе развернется диспут, как об этом повсюду рассказывал сам Абеляр перед приездом в Сане. Однако этим надеждам не суждено было сбыться, ибо уже накануне открытия собора состоялось предварительное совещание участников собора (соединенное с пиршеством), где было предрешено осуждение Абеляра. Официальное открытие собора состоялось на следующий день, причем события развернулись не совсем так, как это было задумано Бернаром Клервоским. Когда Абеляр появился перед своими «судьями» и Бернар, выступавший в роди официального обвинителя, начал громко оглашать те «еретические» главы из сочинений Абеляра, которые уже были рассмотрены и осуждены на предварительном совещании, Абеляр прервал чтение и, заявив, что он апеллирует к папе, покинул собор вместе со своими сторонниками. Участники собора осудили сочинения Абеляра и обратились к папе с посланием. Они просили у Иннокентия II осуждения еретического учения Абеляра на веки вечные, беспощадной расправы с теми, кто это учение поддерживает, полного запрещения Абеляру писать и преподавать и, наконец, повсеместного уничтожения книг Абеляра, где бы они ни были найдены. Папа выполнил все эти просьбы. Почему же Абеляр покинул собор, не пожелав выступить? Неужели Абеляр растерялся и, будучи крайне неуверен в своих силах, решил уклониться от диспута? Когда Абеляр ехал на собор, он надеялся на возможность вступить в спор со своим главным врагом и легко разбить его, поскольку ему было известно о невежестве Бернара в области философии. Однако, приехав в Сане и узнав о составе своих «судей», а также о предварительном совещании «отцов» собора, уже осудивших его взгляды, Абеляр понял, что его ожидает простое повторение Суассонского собора. Так как лицо, обратившееся к папскому суду, не могло быть подвергнуто наказанию по приговору церковного собора, Абеляр ухватился за эту соломинку и апеллировал к папе. Письма Бернара Клервоского, посвященные Сансскому собору, воссоздают картину расправы над неугодным церкви магистром. Свободомыслие Абеляра, дерзнувшего низвести теологию на уровень обычного школьного предмета, пугало Бернара именно потому, что оно находило сочувственный отклик у многочисленных слушателей преследуемого церковью философа. Итак, папа римский своим рескриптом подтвердил решение суда. Такой поворот событий вконец сокрушил философа. Больной и надломленный, он отрекается в письме к Элоизе от всех своих прежних взглядов и удаляется в монастырь Клюни. Два последних года своей жизни Абеляр пользуется приютом Петра Достопочтенного, аббата Клюнийского монастыря, противника Бернарда Клервоского. В 1141–1142 годах Абеляр написал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Он считается последним произведением Абеляра, написанным перед смертью после примирения с Бернардом Клервоским. Абеляр умер 21 апреля 1142 года Элоиза узнала об этом из письма Петра Достопочтенного. Она перевезла прах Абеляра в Параклет и там предала его земле. В 1163 году Элоиза скончалась, причем в том же возрасте, что и ее возлюбленный Она была погребена с Абеляром в одной могиле. Ныне их останки покоятся в Париже на кладбище Пер-Лашез.

Источник: 100 великих мыслителей