превращение деятельности человека и ее результатов, в том числе познавательных, в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему.
ОТЧУЖДЕНИЕ
ОТЧУЖДЕНИЕ
ОТЧУЖДЕНИЕ
понятие, характеризующее процесс превращения продуктов человеческой деятельности, свойств и способностей человека в нечто независимое от него и господствующее над ним.
Источник: Тематический философский словарь
Отчуждение
категория философии, обозначающая превращение результатов человеческой деятельности в самостоятельную, отделяющуюся от своих творцов, иногда даже враждебную им и всему человечеству силу.
Источник: Философия логика и методология науки Толковый словарь понятий. 2010 г.
Отчуждение
Под отчуждением разумеют изъятие собственности из владения одного лица и переход ее во владение другого. Отчуждение не то, что expropriatio или лишение собственности в каких-нибудь случаях по существующим законам.
Отчуждение
существенная характеристика общественной жизни, состоящая в превращении результатов человеческой деятельности в самостоятельные, чуждые силы, враждебные человеку и порабощающие его. В социальном учении марксизма О. рассматривается как характерный феномен буржуазного общества, проявляющийся в отчужденности труда, господстве над людьми товарно-денежных отношений, несвободе, экологическом и духовном опустошении и т.п.
Источник: Философия: словарь основных понятий и тесты по курсу «Философия»
ОТЧУЖДЕНИЕ
процесс и результат превращения продуктов человеческой деятельности, а также свойств и способностей людей в нечто независимое от них и господствующее над ними. Отчуждение означает превращение каких-л. явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных отношений. В процессе отчуждения деятельность человека и ее результаты превращаются в самостоятельную, господствующую над ним и потому враждебную ему силу.
Источник: Словарь науки. Общенаучные термины и определения. 2008 г.
Отчуждение
процесс дегуманизации человеческого существования, абстрагирование человека от его творческих возможностей, что происходит либо в условиях эксплуататорского характера производства, когда труд становится средством выживания (концепция К. Маркса), либо в условиях привычно-пассивного образа жизни, не предполагающего самостоятельного, критического мышления (концепция, разрабатываемая в экзистенциальной философии). Отчуждение - обособление от человека условий и результатов его экономической деятельности, превращение их в самостоятельную силу, господствующую над ним.
Отчуждение
социальный процесс, который характеризуется превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную, враждебную ему силу. В машинном производстве XIX века человек являлся придатком машины, обслуживающим их элементом. В этих условиях нетворческая, механическая деятельность рабочего противопоставлялась ему, была ему чужда. Она не давала возможности реализоваться способностям человека, его «я». Из процесса труда рабочий выходит обедненным и опустошенным. Наемному рабочему эпохи классического капитализма (XIX век) противостоят и результаты его труда. Они не принадлежат ему, они противостоят ему на рынке товаров.
Источник: Человек и общество. Культурология
ОТЧУЖДЕНИЕ
социальный процесс, который характеризуется превращением деятельности человека и ее результатов в отделенную от него и враждебную ему силу. Творения деятельности человека начинают господствовать над ним, человек теряет над ними контроль и сам превращается в придаток вещей, процессов и ситуаций. Отчуждение дезориентирует и обесценивает жизненный процесс, лишает человека его самостоятельности и свободы, не дает полностью самоосуществиться, реализовать свое "Я". Примером такого отчуждения могут служить негативные последствия взаимоотношения человека и техники в XX в. Большой вклад в исследование проблемы отчуждения внесла философия марксизма, экзистенциализм и ряд других философских концепций.
Источник: Философия: конспект лекций и словарь терминов (элементарный курс)
Отчуждение
/D/ Entfremdung; /Е/ Estrangement; /F/ Alienation; /Esp./ Enajenation.
Термин для обозначения феномена превращения продуктов человеческой деятельности во враждебные, чуждые, над ним господствующие силы, порабощающие его и таящие угрозу разрушения его индивидуального и общественного бытия, его телесной и духовной природы. Явление отчуждения -постоянный спутник человеческого бытия, то усиливающее, то ослабляющее свое влияние в различных сферах общества
Различают экономическое, политическое, религиозное, идеологическое, информационное, психологическое, нравственное отчуждение. Снятие отчуждения является одной из важных философских проблем и глобальных задач современности. Основным средствам снятия является гуманизация общественных отношений.
Источник: Философия, практическое руководство
Отчуждение
исторически преходящая форма опредмечивания человеком своих способностей, свойственная антагонистическому обществу, при которой человеческая деятельность и ее результат превращается в самостоятельную, господствующую нам ним и враждебную ему силу. Истоки отчуждения – в относительной обособленности индивида в процессе производства, в разделении труда, основанном на частной собственности. Отчуждение в экономической сфере порождает отчуждение в социальной и духовной сферах. Категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результату и самому себе. Проблема отчуждения занимала особое место в учениях Г.В.Ф. Гегеля. Л. Фейербаха, К. Маркса, в философии экзистенциализма.
ОТЧУЖДЕНИЕ
лишение права или качества, ощущение индивидом отрешенности от ситуации, группы, культуры, власти, владения собственностью. Ментальное отчуждение в наши дни утратило свой оттенок психологизма, отражая в своем значении лишь социальную сферу. Оно подразумевает потерю социального смысла, невозможность жить нормальной жизнью. К анормальной жизни можно отнести, например, жизнь гения или даже просто иностранца, чужака в нашем обществе. Термин «безумный», «психически больной» (по-франц. – отчужденный.), предполагающий клиническое безумие, как раз и имеет в виду упомянутую «чуждость» по отношению к норме и общепринятым социальным установкам. Отчуждение труда, на котором настаивает марксизм, подразумевает тот простой факт, что кто-то не является собственником продуктов своего труда: рабочий отчужден, потому что он используется как вещь, как орудие производства, он лично не заинтересован в процессе труда, поскольку продукт производства и прибыль ему не принадлежат.
Источник: Евразийская мудрость от а до Я
ОТЧУЖДЕНИЕ
объективный социальный процесс, характеризующийся превращением как деятельности человека, так и ее продуктов в самостоятельную, довлеющую над ним, враждебную ему силу. О. порождено соответствующим типом социальных взаимоотношений, при к-ром отношения между людьми подменяются отношениями между вещами. Неизбежное следствие этого — фетишизация (Фетишизм) предметного мира. О. проявляется в господстве овеществленного труда над живым трудом, в превращении субъекта в объект манипуляции, в отсутствии контроля производителя над результатами труда. Субъективно О. проявляется в чувствах апатии, одиночества, равнодушия, атрофии высоких социальных и гуманитарных ценностей, восприятии явлений действительности как противостоящих и противодействующих личности. Выделяют следующие формы О.: 1) О. деятельности — опустошение и обеднение труженика в процессе труда; 2) О. условий деятельности от деятельности — противостояние предпосылок труда (собственность на средства производства, управление, организация труда) субъекту труда; 3) О. результатов деятельности от субъекта деятельности; 4) О. теории от практики, порождающее отклонения в сознании и поведении членов об-ва; 5) О. социальных структур, институтов от трудящихся — противостояние государственно-бюрократической машины рядовым членам об-ва. Как правило, О. присуще классово-антагонистическим формациям, однако О. может иметь место и в условиях государственно-бюрократического, деформированного социализма. Преодоление О. возможно на путях перестройки и обновления об-ва согласно идеалам социальной справедливости и человечности. Необходимой предпосылкой этого переустройства является демократизация социальной жизни, преодоление бюрократизма, придание социализму гуманного облика.
Источник: Философский энциклопедический словарь
ОТЧУЖДЕНИЕ
категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе. Современная философия ориентируется не столько на общие определения О., его сущности, "природы" и т. п., сколько на выяснение его различных социально-исторических форм, на эволюцию самой проблемы О. и на выявление динамики социальных концепций О., сменявших друг друга в философии и обществознании. Среди последних особое место занимают концепции немецкой философской классики XIX в., связавшие проблему О. с трактовкой человеческой деятельности, таких ее характеристик, как объективация, овещнение, опредмечивание. В этих концепциях, в частности в концепции К. Маркса, была сделана попытка отделить О. человеческих сил от их опредмечивания, обобществления и объективации. Маркс рассматривал О. как присвоение одними людьми сил, средств и результатов деятельности, принадлежащих другим, т. е. он трактовал О. как общественное отношение, как отношение собственности. Впоследствии эта идея была вульгаризована, и понимание собственности сузилось до понимания вещественного богатства, а преодоление О. стало представляться как преодоление таким образом понимаемой собственности.
В XX в. на первый план в проблеме О. вышел вопрос о "машинизированном", экстенсивном растрачивании человеческих и природных ресурсов. Попытки создать интенсивные, ориентированные на качество жизни формы производства, экономики, технологии, социальной организации (см. "Постиндустриальное общество") подчеркнули значение личностных форм бытия людей, их самореализации и развития. Экологический аспект проблемы О. оказался также связанным с возможностями общества освободиться от машинизированных социальных форм.
В. Е. Кемеров
В XX в. на первый план в проблеме О. вышел вопрос о "машинизированном", экстенсивном растрачивании человеческих и природных ресурсов. Попытки создать интенсивные, ориентированные на качество жизни формы производства, экономики, технологии, социальной организации (см. "Постиндустриальное общество") подчеркнули значение личностных форм бытия людей, их самореализации и развития. Экологический аспект проблемы О. оказался также связанным с возможностями общества освободиться от машинизированных социальных форм.
В. Е. Кемеров
Источник: Современный философский словарь
Отчуждение
неизбежное следствие основного противоречия человеческого бытия между искусственным и естественным. Мир искусственного создан не по видовой биологической программе, но по искусственным же человеческим замыслам. Но эти проекты, создаваемые одними людьми, и их реализация могут оказаться чуждыми для других людей, в той или иной степени принудительными, Да и самих авторов непредвиденные последствия их новшеств могут загнать в чуждый им мир. Средства, созданные человеком, превращают его в средство для поддержания своего функционирования и развития. В.М. Вильчек полагает, что началом истории является не труд сам по себе, но «отчуждение, обусловившее переход от существования по видовой, заданной природой программе к существованию по чужому образу и подобию». Эту характеристику О. можно принять за основу. Чужой способ существования, навязанный извне, становится чуждым, вызывающим внутреннее неприятие и – в той или иной мере – саботаж (протест, понурое равнодушие, «пофигизм»). Маркс выделил только один вид О. – экономический, как результат господства частной собственности, и полагал, что ликвидация этого господства приведет к устранению О.. Но нам приходится существовать «по чужому образу» и технологически, и политически, и эстетически, и психологически и т.д. И нигде нет гарантий, что эти не нами созданные образы и нежелательные последствия их реализации окажутся синтонны нашей внутренней программе. Расширение сферы взаимопонимания и соборности в отношениях между людьми, диалога и сотворчества с природой будут способствовать минимизации О., но надеяться на его полное устранение – утопия. Ист.:Вильчек В.М. Алгоритмы истории. М., 1989. Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения) в 3-х частях. Ч.3: Антропология. СПб. 1999. С. 44, 50-58; его же. Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб. 2004. С. 152-153.
Отчуждение
Отчуждение означает утрату: утрату собственности (через продажу или дарение; юристы называют это отчуждением собственности); утрату плодов своего труда (через эксплуатацию; такое отчуждение имеет в виду экономический социализм); даже утрату собственной личности (в результате умственного расстройства; этим термином пользуются психиатры). Философское значение термина «отчуждение» включает в себя все три указанных оттенка смысла, что делает его несколько размытым, а его употребление – одновременно удобным, но и сомнительным. Мыслители новейшего времени говорят об отчуждении человека, когда он становится словно бы посторонним (чужим) самому себе, перестает принадлежать себе, перестает понимать и контролировать себя, лишаясь тем самым своей сущности и своей свободы. Но рассуждать так, значит, предполагать, что человек изначально владеет собой, что ему изначально дана свобода полного самопонимания. Поверить в то, что это так, довольно трудно. Либо придется допустить, что изначально существует некое прирожденное отчуждение (знаменитое «Я – чужак» Артюра Рембо), которое следует преодолеть. Быть отчужденным означает подчиниться чему‑то, что не является тобой. Но стать собой по‑другому нельзя. Поэтому понятие отчуждения приобретает смысл только в сопоставлении с симметричным ему понятием освобождения. «На место “этого”, – говорит Фрейд, – должно прийти “я”».
По Гегелю, отчуждение Идеи происходит в природе, а отчуждение Духа – в пространстве и времени. По Фейербаху, отчуждение человека происходит в Боге. По Марксу (особенно по «Рукописям 1844 года»), отчуждение пролетария происходит в процессе наемного труда («рабочий продает себя, чтобы жить»), в процессе своего труда (который ему не принадлежит, но подчиняет его себе), наконец, в господствующей идеологии, которая одновременно маскирует это закабаление и является его выразительницей. Все эти мыслители лишь приблизились к истине. Отчуждение и в самом деле означает утрату или самоутрату. Но ни один человек не владеет собой как неким имуществом. В лучшем случае мы можем владеть тем, что сотворили своими руками.
По Гегелю, отчуждение Идеи происходит в природе, а отчуждение Духа – в пространстве и времени. По Фейербаху, отчуждение человека происходит в Боге. По Марксу (особенно по «Рукописям 1844 года»), отчуждение пролетария происходит в процессе наемного труда («рабочий продает себя, чтобы жить»), в процессе своего труда (который ему не принадлежит, но подчиняет его себе), наконец, в господствующей идеологии, которая одновременно маскирует это закабаление и является его выразительницей. Все эти мыслители лишь приблизились к истине. Отчуждение и в самом деле означает утрату или самоутрату. Но ни один человек не владеет собой как неким имуществом. В лучшем случае мы можем владеть тем, что сотворили своими руками.
Источник: Философский словарь.
ОТЧУЖДЕНИЕ
превращение продуктов человеческой деятельности (продуктов труда, социальных и политических отношений, норм нравственности, научных теорий, форм общественного сознания), а также человеческих свойств и способностей в нечто независимое от человека, чуждое ему и господствующее над ним. О.— преходящий момент в истории общества, порожденный разделением труда и частной собственностью, в результате чего общественные связи между людьми устанавливаются стихийно и выходят из-под их контроля. Каждый вид деятельности (труд, наука, искусство, управление) в таких условиях становится монополией изолированной группы людей и превращается в нечто чуждое по отношению ко всем остальным членам общества. В результате деятельность общества и ее продукты отчуждаются от индивидуумов. В экономической сфере О. выражается в господстве частной собственности (продукты труда принадлежат не тем, кто их производит), в превращении труда в подневольную, извне навязанную человеку деятельность, во враждебности интересов различных классов. В социально-политической жизни общества О. выступает как стихийность общественного развития, как беспомощность человека перед созданными им общественными силами (война, кризисы и пр.). При этом отношения людей приобретают форму отношения вещей (Фетишизм), а люди утрачивают свои человеческие свойства и обезличиваются. Человек не сам определяет, что он может и должен делать, а подчиняется господствующим над ним неконтролируемым силам, почти никогда не достигает тех целей, ради к-рых предпринимает те или иные действия; нормы и формы его жизни кажутся ему не вытекающими из природы совместной деятельности людей, а выступают как навязанные либо другими людьми, либо сверхъестественными силами. В таких условиях и в сознании людей их действительные отношения искажаются, возникают различные иллюзии и заблуждения. Наиболее рельефно это выступает в религии. Ведь в религиозном сознании обожествляются как раз те социальные силы, к-рые хотя и созданы деятельностью людей, тем не менее господствуют над ней, подчиняют ее себе. Основой преодоления О. является уничтожение социальных антагонизмов, отношений эксплуатации. Окончательная ликвидация О. возможна лишь в результате коммунистического переустройства общества.
Источник: Краткий словарь по философии. 1970
ОТЧУЖДЕНИЕ
важнейшая форма социокультурного противоречия. нарушения социокультурного закона, противоречие между содержанием личностной культуры, потребностями в определенной сфере ответственности и возможностями их воплощения. О. порождает дискомфортное состояние, разрушающее общественно необходимые функции личности, что является мощным фактором дезорганизации. О. Бывает положительное и отрицательное.
Положительное О. Характеризуется опережением развития личностной культуры по сравнению с условиями жизни, труда, социальных функций над реальными организационными, социальными условиями, например, стремлением личности управлять производством, решать проблемы на государственном уровне, которое натыкается на отсутствие соответствующих организационных условий.
Отрицательное О. характеризуется развитием организационных форм, не подкрепленных соответствующим развитием личностной культуры, например, развитием форм производственного управления, которое, однако, в результате нежелания, неумения, отсутствия опыта остается простой формой, так как личностная культура еще не достигла соответствующего уровня. Эта форма О.
может дать определенный импульс развитию личностной культуры. Однако если разрыв между организационными новшествами и личностной культурой превысит шаг новизны, то рост дискомфортного состояния может привести к росту О.
росту дезорганизации разрушению административно внедренных форм организации.
Позитивная форма О. может быть результатом личностного развития, напряженных усилий личности, определенных групп, продвигающихся по пути медиации, углубления и расширения своей личностной культуры. Негативная форма может быть результатом активности правящей элиты, стремящейся воплотить модернизацию, некоторое меньшинство с более высоким уровнем творческой рефлексии.
О. может развиваться под влиянием различных форм фетишизма, уверенности тех или иных групп, что создание определенных организационных, технологических, экономических, политических предпосылок автоматически приводит к формированию соответствующей личностной культуры. Все это - продолжение представлений о всемогуществе Моисеева жезла, результат основных заблуждений. Главным источником О. является раскол, застойная неспособность преодолеть социокультурные противоречия, которые одновременно парализуют развитие творческих рефлективных способностей.
Положительное О. Характеризуется опережением развития личностной культуры по сравнению с условиями жизни, труда, социальных функций над реальными организационными, социальными условиями, например, стремлением личности управлять производством, решать проблемы на государственном уровне, которое натыкается на отсутствие соответствующих организационных условий.
Отрицательное О. характеризуется развитием организационных форм, не подкрепленных соответствующим развитием личностной культуры, например, развитием форм производственного управления, которое, однако, в результате нежелания, неумения, отсутствия опыта остается простой формой, так как личностная культура еще не достигла соответствующего уровня. Эта форма О.
может дать определенный импульс развитию личностной культуры. Однако если разрыв между организационными новшествами и личностной культурой превысит шаг новизны, то рост дискомфортного состояния может привести к росту О.
росту дезорганизации разрушению административно внедренных форм организации.
Позитивная форма О. может быть результатом личностного развития, напряженных усилий личности, определенных групп, продвигающихся по пути медиации, углубления и расширения своей личностной культуры. Негативная форма может быть результатом активности правящей элиты, стремящейся воплотить модернизацию, некоторое меньшинство с более высоким уровнем творческой рефлексии.
О. может развиваться под влиянием различных форм фетишизма, уверенности тех или иных групп, что создание определенных организационных, технологических, экономических, политических предпосылок автоматически приводит к формированию соответствующей личностной культуры. Все это - продолжение представлений о всемогуществе Моисеева жезла, результат основных заблуждений. Главным источником О. является раскол, застойная неспособность преодолеть социокультурные противоречия, которые одновременно парализуют развитие творческих рефлективных способностей.
Источник: Социокультурный словарь по книге Критика исторического опыта
ОТЧУЖДЕНИЕ
(Entfremdung) — понятие, которое в современном политическом и социологическом значении используется в марксистской философии, хотя корни его можно проследить вплоть до средневековой теологии. У Бонавентуры сознание присутствия Бога реализуется в отчуждении от чувственного мира. В. фон Гумбольдт обозначал этим термином конфликт индивида, в который тот вступает, когда не он персонально, а все человечество рассматривается как личность. По Гегелю, сознание может противопоставлять себя собственной объективной универсальности и таким образом от нее отчуждаться. Фейербах рассматривает религию как своего рода отчуждение человека, который удаляется от реальности и проектирует свои идеалы на небо и Бога. Маркс понимает под этим термином сугубо экономическое отчуждение посредством привлечения человека к труду и закрепощения его через производственные отношения. «Деньги есть отчужденная от человека сущность его труда и бытия». Труд понимается как отчуждение сущности человека и совместно с отчуждением сущности человеческого рода составляет «отчуждение человека от человека» («Экономическо-философские рукописи», 1844). Сегодня это понятие исследуется с психоаналитической точки зрения и распространяется не только на труд и деньги, но и на стремление к потреблению, обезличивание, свободное время и пр. (Э. Фромм, Ю. Хабермас); выдвигаются также сомнения в классической значимости отчуждения в условиях современности (Г. Маркузе). Речь идет, скорее, о ликвидации понятия отчуждения, как чуждого человеку элемента, для чего в качестве аргументов приводится относительность всех норм, отсутствие принуждения, а также критика основ, порождающих бессмысленность, лишающих личность ее корней и т. д.
J. Gabel. La fausse Conscience. Paris, 1962, dt. 1967; E. Fromm. Das Menschenbild bei Marx, 1963; H. Marcuse. One-dimensional Man. London; Boston, 1964, dt. 1967; A. Fischer. Die E. des Menschen in einer heilen Gesellschaft, 1970; I. Mészáros. Marx’s Theory of Alienation. London, 1970; F. Linares. Ontologie der Einsamkeit, 1974; H.-H. Schrey (Hg.). E., 1975 (mit Bibi.); R. Havemann. Dialektik ohne Dogma? — Naturwiss. und Weltanschauung, 1976; H.-J. Fuchs. E. und Narzißmus, 1977; J. Israel. Alienation. From Marx to Modern Sociology. Hassocks, 1978; R. Rucicka. Selbste, und Ideologie. Zum Ideologieproblem bei Hegel und den Junghegelianern, 1978; N. Rotenstreich. Alienation: the Concept and its Reception. Leiden, 1989.
J. Gabel. La fausse Conscience. Paris, 1962, dt. 1967; E. Fromm. Das Menschenbild bei Marx, 1963; H. Marcuse. One-dimensional Man. London; Boston, 1964, dt. 1967; A. Fischer. Die E. des Menschen in einer heilen Gesellschaft, 1970; I. Mészáros. Marx’s Theory of Alienation. London, 1970; F. Linares. Ontologie der Einsamkeit, 1974; H.-H. Schrey (Hg.). E., 1975 (mit Bibi.); R. Havemann. Dialektik ohne Dogma? — Naturwiss. und Weltanschauung, 1976; H.-J. Fuchs. E. und Narzißmus, 1977; J. Israel. Alienation. From Marx to Modern Sociology. Hassocks, 1978; R. Rucicka. Selbste, und Ideologie. Zum Ideologieproblem bei Hegel und den Junghegelianern, 1978; N. Rotenstreich. Alienation: the Concept and its Reception. Leiden, 1989.
Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961
Отчуждение
характеристика особой формы взаимоотношения человека с окружающим миром в процессе его жизнедеятельности, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним как нечто чуждое ему. Понятия, близкие О., использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора — для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческих «прав» государству. Центральным понятием О. становится в философии Гегеля («Феноменология духа»). Особое место проблема О. занимает в наследии Маркса. Для Маркса характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание — характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь О., «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом... рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своем труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе О. от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате все то, что составляет «мир человека» — природа, другой человек, вещный мир, культурные ценности, — превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация О. осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно разумных» отношений между людьми. О. в современном постиндустриальном обществе имеет свои особенности. Если раньше О. представало в форме чуждых, мрачных, враждебных человеку сил, в форме власти создания над своим создателем, в форме чудовища Франкенштейна, то в настоящее время О. одевается в крайне привлекательные одежды. О. предстает в формах предельной «прилаженности» предметного мира к человеку, его желаниям, что не дает возможности выработать защитные механизмы, с помощью которых человек может зафиксировать сдою автономность, обособленность от знакового, вещного, идеологического, социального окружения. Человек становится «обусловленным», «вещью», сам того не замечая.
Источник: Философия. Словарь по обществознанию
ОТЧУЖДЕНИЕ
(нем. Entfremdung, англ. alienation) — 1) Отношения между субъектом и к.-л. его функцией, складывающиеся в результате разрыва их изначального единства, что ведет к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчужденной функции. 2) Сам процесс разрыва этого единства. В теориях общественного договора (Т.Гоббс, Ж.Ж.Руссо) под О. понимался процесс обезличивания, деиндивидуализации соц. отношений, возникающий с передачей госву прав личности. В философии Гегеля О. было одной из центр. категорий. Он понимал О. как внешн. проявление мирового разума в природе и истории и опредмечивание, институциализацию сущностных сил человека. Последний аспект гегелевской трактовки О. был использован Л.Фейербахом для объяснения феномена религ. веры — Бог есть О. чел. сущности, отделенной от человека и противопоставленной ему. По К.Марксу, О. — соц. явление, неизбежное в антагонистических общественноэкономических формациях (см. Формация социально-экономическая), вытекающее из специфики разделения труда в классовом об-ве. При капитализме наиболее глубинной формой О. становится О. труда: продукт, произведенный рабочим, становится для него чуждым предметом. Чем больше труда вкладывает рабочий в свой продукт, тем могущественнее делается чуждый для него предметный мир (мир капитала), а сам пролетарий, его внутр. мир все более обедняются. Труд при этом выступает как нечто внешнее для человека, не принадлежащее его сущности. В таком труде работающий, говорит Маркс, не утверждает себя, а отрицает, «чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физ. и духовную энергию, а изнуряет свою физ. природу и разрушает свои духовные силы». Преодоление, снятие О. труда возможно, согл. марксизму, лишь в результате революционных соц. преобразований: замены капиталистических производственных отношений социалистическими. В XX в. осн. показателем О. признается наличие в мировосприятии совр. человека опред. доминант: чувства бессилия, ощущения того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешн. сил; представления о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления к.-л. действий рационально ожидаемый результат; восприятия окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению соц. предписаний, разрушена институциализированная культура, не признается господствующая система ценностей; ощущения одиночества, исключенности человека из существующих соц. связей (маргинализация); чувства утраты индивидом своего подлинного «Я», разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения (Э.Дюркгейм, Ф.Теннис, О.Шпенглер, М.Вебер и др.) Ф.П.Фурман
Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь
Отчуждение
понятие, характеризующее как процесс, так и результаты превращения в определенных исторических условиях продуктов, деятельности человека и об-ва (продукты труда, деньги, общественные отношения и т. д.), а также свойств и способностей человека в нечто независимое от них и господствующее над ними; а также превращение к.-л. явлений и отношений в нечто иное, чем они являются сами по себе, искажение и извращение в сознании людей их реальных жизненных отношений. Истоки идеи О. можно найти у представителей фр. (Руссо) и нем. (Гёте, Шиллер) . Просвещения. Объективно эта идея выражала протест против антигуманистического характера частнособственнических отношений. Эта сторона проблемы получила отражение в нем. классической философии, хотя упор здесь делался на др. аспекты. Уже у Фихте О. субъекта есть творение мира абстрактным «Я». Идеалистическую интерпретацию О. наиболее полно развил Гегель, у к-рого весь объективный мир выступает как «отчужденный дух». Задача развития, по Гегелю, состоит в том, чтобы снять в процессе познания это О. Вместе с тем в понимании О. у Гегеля содержатся рациональные догадки о некоторых особенностях труда в условиях антагонистического об-ва. Фейербах рассматривал религию как О. человеческой сущности, а идеализм — как О. разума. Однако, сводя О. только к явлениям сознания, он не нашел реальных путей его ликвидации, т. к. видел их лишь в теоретической критике. Маркс, к-рый уделил анализу О. большое внимание в ранних произв., особенно в «Экономическо-философских рукописях» (1844), исходит из того, что О. характеризует противоречия определенной ступени развития об-ва. Возникновение О. он связывает с наличием частной собственности и антагонистическим разделением труда. При таком понимании О. охватывает всю человеческую деятельность, т. к. каждый ее вид превращается в монополию изолированной группы людей, деятельность к-рой чужда всем остальным членам об-ва. В центре внимания Маркса О. труда, при помощи к-рого он не только характеризует систему капиталистических отношений и положение пролетариата (отношение рабочего к нерабочему и их отношение к труду и его продуктам, вещный характер общественных отношений, господство в об-ве «нечеловеческих сил», моральная и физическая деградация рабочего и т. д.), но и вскрывает реальные пути устранения О. (ликвидация капиталистической собственности). Признание О. труда в качестве основы всех др., в т. ч. и идеологических, форм О. давало возможность понять искаженное, ложное сознание, как результат противоречий реальной общественной жизни. Т. обр., устанавливалась зависимость теории от практики и на этой основе перестраивалась философия. В классических произведениях 1850—60-х Маркс заменяет категорию О. своих ранних работ целой системой понятий, в числе к-рых О. также выступает как конкретная характеристика производственных отношений капитализма (Товарный фетишизм).
Источник: Философский словарь. 1963
ОТЧУЖДЕНИЕ
философская категория для обозначения общественного процесса, в границах которого происходит превращение результатов и продуктов деятельности людей в независимую силу, становящуюся выше своих творцов и подавляющую их. В концепциях немецкой философской классики 19 в. проблема О. увязывалась с трактовками человеческой деятельности в контексте таких ее ипостасей, как "овещнение" и "опредмечивание". Гегель впервые в мировой философии отметил, что в основе О. лежит отчужденная деятельная сущность личности. Раб, согласно Гегелю, являлся рабом потому, что весь объем его деятельности был отчужден господину. В концепции О. Маркса, осуществившего главным образом анализ явлений О. труда, была сделана попытка отделить О. человеческих сил от процессов их обобществления и объективации. Маркс рассматривал О. как присвоение одними людьми сил, средств и результатов деятельности других, т.е. О. трактовалось как продукт определенных общественных отношений - отношений собственности. По Марксу, каждый человек отчужден от другого и от человеческой сущности тем больше, чем выше уровень эксплуатации труда в данном обществе. Впоследствии эта идея была вульгаризирована адептами марксизма-ленинизма, которые сузили понимание собственности до объема еще не присвоенного вещественного богатства других, а преодоление О. стали связывать с ликвидацией института частной собственности посредством захвата власти люмпенизированными слоями населения. В обществоведении и человековедении 20 в. на первый план в изучении проблем О. вышел вопрос о "машинизированном", экстенсивном растрачивании человеческих и природных ресурсов. Создание интенсивных, ориентированных на качество жизни форм производства, экономики, технологии, социальной организации подчеркнули как значение личностных форм бытия людей, их самореализации и развития, так и важность преодоления "самоотчуждения" человека. Так, Хайдеггер полагал в качестве главной причины того, что бездомность и отчужденность становятся мировой судьбой, то обстоятельство, что человек познается (и потому существует) как "господин сущего", а не как "пастырь бытия". По Хайдеггеру, налицо тенденция, при которой чем более действителен создаваемый человеком мир, тем менее действительным становится сам человек. Происходит "растворение" человека в мире, и на первый план выходит проблема актуализации потаенных, сокровенных горизонтов и возможностей бытия людей. Отражая спонтанность как значимый по сей день фактор эволюции цивилизации наряду с естественным стремлением общества овладеть темпами и направленностью социальных изменений, концепции О. и самоотчуждения людей выступают своеобычным индикатором, философским "термометром" контролируемости и гуманности развития человека и его истории. Масштаб этой проблемы, безусловно, общепланетарен, ибо парциальных решений она не имеет.
А.А. Грицанов
А.А. Грицанов
Источник: Новейший философский словарь
ОТЧУЖДЕНИЕ
термин, широко и неоднозначно употребляемый в современной философии, социологии, социальной психологии. В юриспруденции означает передачу имущества в собственность другого лица. Теоретики общественного договора (Гоббс, Руссо и др.) рассматривали отчуждение как акт передачи прав личности государству. В немецкой классической философии категория отчуждения разрабатывалась Фихте, Шеллингом и особенно Гегелем, который связал понятие с саморазвитием духа, в процессе своей деятельности отчуждающим себя от самого себя для того, чтобы познать себя в своем инобытии. Фейербах, критикуя религию, видел в Боге отчужденную от человека его собственную сущи ость, которой приписывается иллюзорное сверхъестественное существование и господство над человеком. Маркс связывал отчуждение с разделением труда, частной собственностью и рассматривал его как специфический феномен буржуазного способа производства (отчуждеиыый труд). В марксистской философской традиции отчуждение понимается как объективное превращение человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, враждебную человеку и подчиняющую его. В современной западной науке понятие отчуждение используется как в объективном, так и в субъективном аспектах. Эго и объективное состояние, находясь в котором человек своей деятельностью противоречит реализации собственной сущности, и чувство отчужденности по отношению к своей деятельности, ее результатам и самому себе, ощущение невыносимой заброшенности в чуждом, враждебном мире, одиночество. Отчуждение понимается как разрыв индивида с социальной жизнью, нарастающий по мере исторического развития человечества. Хайдеггер интерпретирует отчуждение как способ бытия человека в. условиях общественности, Фромм - как наиболее общее выражение социальной психопатологии современного мира. В узком смысле отчуждение представляется как явление, порождаемое господством над людьми вещей, товарно-денежных отношений, техники и технологии, в широком - как качественное состояние совокупности социальных связей. Отчуждение описывается как фундаментальная тенденция современной эпохи, как выражение несвободы личности, имеющее разные аспекты: экономический, политический, социальный, экологический, технологический, духовный - т. е. выступает как синтетическая категория, резюмирующая диагноз болезни современной цивилизации. Вместе с тем исключительно широкое употребление термина делает его расплывчатым, многозначным, пригодным лишь для обозначения внешних симптомов неблагополучия и требующим объяснения на основе иных, более конкретных категорий. В индустриальной социологии в 60 - 70 гг. проводились эмпирические исследования отчуждения в труде и разрабатывались конкретные программы его преодоления, вошедшие в систему «человеческих отношений», «гуманизации труда» и т. п. Проблема преодоления отчуждения как исторически сложившегося способа организации человеческих отношений предполагает комплексный подход как в теоретическом, так и в практическом планах.
Источник: Краткий философский словарь 2004
ОТЧУЖДЕНИЕ
философская категория; означает превращение результатов и продуктов деятельности в нечто не зависящее от человека и господствующее над ним; извращение характера человеческой деятельности так, что она лишается творческого содержания, а сам человек деперсонифицируется, поскольку общественные отношения людей приобретг ют форму отношения вещей. Понятие О. возникло в философ нем. и фр. Просвещения, подвергшего критике антигуманный характер об-ва, в к-ром достижения социального прогресса и культуры: обращаются против человека. Но эта критика не выходила за рамки нравственного осуждения бесчеловечности существующего об-ва (Морализирование) и не вскрывала действительной социальной причины О. Лишь К. Маркс показал, что в классово антагонистическом об-ве О. есть результат социального разделения труда и выражается в господстве частной собственности на средства производства и эксплуатации человека человеком. Люди устанавливают свои отношения друг с другом стихийно и не могут контролировать их; совместная общественная деятельность, ее результаты и социальные связи людей оказываются внешними и чуждыми каждому человеку и различным социальным группам. Общественный мир, созданный человеком, становится враждебным ему и властвующие над ним, а он сам вынужден таяй или иначе приспосабливаться к этому миру (Человек и общество). Продукты человеческого труда противостоят рабочему в качестве капитала, общественной силы, властвующей над ним и принуждающей его к труду (отчужденныд труд). В области нравственности О. проявляется в том, что нормы¦ и принципы поведения выступают как нечто противоположное собственной жизнедеятельности людей, навязанное иж - извне, подавляющее их «естественные» стремления, а не обусловленное их совместной деятельностью. Это отражается в извращенных представлениях о природе нравственности (Фетишизм, Абсолютизм. Авторитаризм), необходимо влечет за собой лицемерие, попытки оправдания бесчеловечной действительности мнимо моральными основаниями. В результате лицемерию официальной идеологии, общественной морали люди начинают противопоставлять свою личную, «внутреннюю» нравственность (Долг, Совесть, Иррационализм, Экзистенциализм). Все эти извращенные представления о нравственности устраняются лишь вместе с преодолением О. Вскрыв объективную основу О., марксизм указал практические пути его ликвидации. Это - революционное преобразование об-ва: уничтожение частной собственности, планомерная организация социальных отношений, в конечном итоге построение коммунистического об-ва. В ходе коммунистического строительства требования нравственности превращаются во внутреннюю потребность человека, обусловленную всей его жизнью и деятельностью, перестают противостоять ему в качестве извне навязанной силы, т. е. окончательно исчезает О. и вместе с этим происходит скачок из царства необходимости в царство свободы (см. также Всестороннее, целостное развитие личности, Коммунистическая нравственность, Свобода нравственная).
Источник: Словарь по этике
ОТЧУЖДЕНИЕ
философское понятие, означающее перенос какоголибо свойства или функции субъекта на нечто обособленное или чуждое ему, в результате чего происходит обеднение сущности субъекта и подавление или ограничение его свободы. Так, Т. Гоббс считал, что государство возникло на основе общественного договора, посредством которого было закреплено добровольное отчуждение части прав граждан в пользу верховной власти. Л. Фейербах использовал понятие отчуждения для объяснения происхождения религии. Согласно антропологическому материализму, человек, стремясь преодолеть чувство страха или зависимости, отчуждает свои лучшие качества — разум, волю и любовь и наделяет ими Бога. Большое значение категория отчуждения имела в немецкой классической философии, особенно у И.Г. Фихте и Г. Гегеля. Абсолютная идея, по Гегелю, пройдя путь логического развития, отчуждает себя в природе, т.е. воплощается в чуждую ей материальную форму. К. Маркс дал подробный анализ сущности О. при капитализме. Источник и основа О., по Марксу, общественное разделение труда и частная собственность. Наемный работник лишен собственности на орудия и средства производства. Созданный его трудом продукт также принадлежит не ему, а собственнику предприятия. В итоге труд утрачивает свою основную функцию — быть средством развития сущностных сил человека, и потому наемный рабочий не заинтересован в труде как таковом. Для него это отчужденный труд, необходимая обязанность, средство выживания, внешне навязанный образ жизни. О. поддерживается и усиливается особенностью индустриального производства, превращающего человека в придаток машины. Постоянное выполнение одних и тех же операций ведет к утрате разнообразных способностей человека, их заменяет автоматизм движений, привычный навык общения с механизмом. Отчужденный труд не формирует гармонично развитого человека, а однобоко уродует его. К этому следует добавить, что сложившиеся в обществе товарноденежные отношения, а также государство и многочисленные бюрократические учреждения, господствующая идеология и средства ее распространения также выступают как внешняя, неподвластная человеку, отчужденная сила, манипулирующая людьми. Ликвидацию О. Маркс связывал с революционным преобразованием общества на коммунистических началах. В XX в. проблема О. была одной из центральных в философской литературе в Советском Союзе и за рубежом. М. Вебер связывал О. с всевластием бюрократии. Экзистенциалисты связывали О. не только с общественной структурой, но и с особенностями человеческой психологии и считали, что уничтожить его невозможно. Г. Маркузе разработал теорию одномерного человека, втянутого современным обществом в вечную потребительскую гонку и отчужденного от социальных интересов и социальной деятельности. Постиндустриальное общество, пришедшее на смену индустриальному, создало условия для ликвидации труда, превращающего человека в придаток машины. Новая техника и современные технологии нуждаются в высокообразованных работниках, а технический прогресс выдвигает на первый план потребность в непрерывном образовании. Возникла новая субъектнообъектная система: человек — техника. Таким образом создаются необходимые материальные условия для ликвидации отчужденного труда. Однако для освобождения человека от отчужденных сил, господствующих над ним в повседневной жизни, одних технических достижений недостаточно. Необходимы серьезнейшие общественные преобразования (см. Гегель Георг. Марксизм. Экзистенциализм).
Источник: Философский словарь инженера. 2016
ОТЧУЖДЕНИЕ
характеристика особой формы взаимоотношения человека в процессе его жизнедеятельности с окружающим миром, при которой продукты собственной деятельности противостоят человеку, господствуют над ним, как нечто чуждое ему. Понятия, близкие О., использовались уже представителями английской политической экономии XIX в. для характеристики выброса товаров на рынок; сторонниками теории общественного договора – для обозначения процесса передачи индивидуальных человеческих «прав» государству. О процессе, схожем с О., писал Ф. Шеллинг , исследуя возможность превращения «безусловного», свободного в «обусловленное», несвободное, в «вещь». Л. Фейербах рассматривал религию как форму О. природы человека.
Центральным понятие О. становится в философии Г. Гегеля («Феноменология духа»). Для него О. – предельно общая характеристика взаимоотношений Духа и материи, в которой воплощается его активность. В таком понимании понятие «О.» близко понятию «опредмечивание». В «Феноменологии духа» можно обнаружить и более узкое понимание О., связанное с трактовкой отношений «Раба» и «Господина» как человечески ограниченной формы опредмечивания. «Господин» попадает в плен к «Рабу» как средству достижения его целей. Человек изначально несвободен, ибо вынужден реализовать свою свободу с помощью «иного», «иное» – неизбежный посредник в развертывании собственной сущности. Именно это «иное» и определяет окончательную предметную форму желаемого.
Особое место проблема О. занимает в наследии К. Маркса. Для него характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание – характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь О., «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом … рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своем труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе О. от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате всё то, что составляет «мир человека», – природа, другой человек, вещный мир, культурные ценности – превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация О. осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно-разумных» отношений между людьми.
Современная социальная и культурная динамика свидетельствует о том, что призрак О. постоянно витает над человеком, приобретая новые формы. Для современного общества характерно прежде всего «институциональное О.», не исчезающее при изменении формы собственности. Безличные социальные структуры превращаются в активное начало, становятся субъектом социальной деятельности, низводя отдельного человека до уровня орудия, средства поддержания «жизни» этих социальных структур. Механизм О. – «персонификация», очеловечивание бесчеловечной структуры, одушевление, наделение ее особой, таинственной силой, даже обожествление. Пример этому можно найти в романах Ф. Кафки «Процесс», «Замок». Институциональное О. может вызывать у человека не только негативные эмоции, оно может инициировать восторженное поклонение, «негативный экстаз»: обожествление нации, родины, государства, революции, партии, класса, человечества.
Другая форма О. – «идеологическое О.». Идеологии в условиях информационного общества приобретают способность вести автономное существование, они уже не выражают устойчивые интересы определенных социальных групп, органически вырастая на их основе, – они конструируются и навязываются определенной общности, становясь основой формирования их потребностей. Индивид превращается в человека-локатора, он становится «ориентируемым извне» (Д. Рисмен ).
Существует также «социально-ролевое О.»: индивид превращается в «человека-протея», неспособного существовать без соответствующей социальным обстоятельствам маски-роли. Современное общество рождает «знаково-символическое О.». Символ отделяется от символизируемого, погружая человека в мир копий без оригиналов, «мир симулякров », виртуальный мир, в котором стирается граница между подлинным и неподлинным, реальным и воображаемым.
О. в современном постиндустриальном обществе имеет свои особенности. Если раньше оно представало в форме чуждых, мрачных, враждебных человеку сил, в форме власти создания над своим создателем, в форме чудовища-«Франкенштейна», то в настоящее время оно одевается в крайне привлекательные одежды. О. предстает в формах предельной «прилаженности» предметного мира к человеку, его желаниям, что не дает возможности выработать защитные механизмы, с помощью которых человек может зафиксировать свою автономность, обособленность от знакового, вещного, идеологического, социального окружения. Человек становится «обусловленным», «вещью», сам того не замечая.
О. не есть исторически преходящая форма человеческих взаимоотношений с миром. По словам А. Бергсона, универсум – «машина для производства богов». Основа О. коренится в субъект-объектной природе человеческой деятельности. Человеку всегда нужны определенные усилия для отделения себя от продукта своей деятельности. Но и образ автономной, обособленной «самости», непроницаемой для других, тоже один из образов О.
Центральным понятие О. становится в философии Г. Гегеля («Феноменология духа»). Для него О. – предельно общая характеристика взаимоотношений Духа и материи, в которой воплощается его активность. В таком понимании понятие «О.» близко понятию «опредмечивание». В «Феноменологии духа» можно обнаружить и более узкое понимание О., связанное с трактовкой отношений «Раба» и «Господина» как человечески ограниченной формы опредмечивания. «Господин» попадает в плен к «Рабу» как средству достижения его целей. Человек изначально несвободен, ибо вынужден реализовать свою свободу с помощью «иного», «иное» – неизбежный посредник в развертывании собственной сущности. Именно это «иное» и определяет окончательную предметную форму желаемого.
Особое место проблема О. занимает в наследии К. Маркса. Для него характерно единство экономического, социологического и философского подхода к проблеме. Опредмечивание – характеристика любой человеческой деятельности: «Осуществление труда есть его опредмечивание». Становясь О., «опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом … рабочий относится к предмету своего труда как к чужому предмету». В своем труде человек уже не утверждает себя, но «отрицает», не развивает свою физическую и духовную энергию, но изнуряет себя, разрушает свои духовные силы. «То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному». В процессе О. от человека отчуждается природа, продукты его труда, его «деятельные функции» (творческие способности), родовая жизнь отчуждается от индивидуальной жизни. В результате всё то, что составляет «мир человека», – природа, другой человек, вещный мир, культурные ценности – превращается в нечто чуждое человеку и враждебное ему. Для Маркса ликвидация О. осуществима на пути обобществления труда, изменения прежде всего экономических и политических условий жизни, установления «прозрачно-разумных» отношений между людьми.
Современная социальная и культурная динамика свидетельствует о том, что призрак О. постоянно витает над человеком, приобретая новые формы. Для современного общества характерно прежде всего «институциональное О.», не исчезающее при изменении формы собственности. Безличные социальные структуры превращаются в активное начало, становятся субъектом социальной деятельности, низводя отдельного человека до уровня орудия, средства поддержания «жизни» этих социальных структур. Механизм О. – «персонификация», очеловечивание бесчеловечной структуры, одушевление, наделение ее особой, таинственной силой, даже обожествление. Пример этому можно найти в романах Ф. Кафки «Процесс», «Замок». Институциональное О. может вызывать у человека не только негативные эмоции, оно может инициировать восторженное поклонение, «негативный экстаз»: обожествление нации, родины, государства, революции, партии, класса, человечества.
Другая форма О. – «идеологическое О.». Идеологии в условиях информационного общества приобретают способность вести автономное существование, они уже не выражают устойчивые интересы определенных социальных групп, органически вырастая на их основе, – они конструируются и навязываются определенной общности, становясь основой формирования их потребностей. Индивид превращается в человека-локатора, он становится «ориентируемым извне» (Д. Рисмен ).
Существует также «социально-ролевое О.»: индивид превращается в «человека-протея», неспособного существовать без соответствующей социальным обстоятельствам маски-роли. Современное общество рождает «знаково-символическое О.». Символ отделяется от символизируемого, погружая человека в мир копий без оригиналов, «мир симулякров », виртуальный мир, в котором стирается граница между подлинным и неподлинным, реальным и воображаемым.
О. в современном постиндустриальном обществе имеет свои особенности. Если раньше оно представало в форме чуждых, мрачных, враждебных человеку сил, в форме власти создания над своим создателем, в форме чудовища-«Франкенштейна», то в настоящее время оно одевается в крайне привлекательные одежды. О. предстает в формах предельной «прилаженности» предметного мира к человеку, его желаниям, что не дает возможности выработать защитные механизмы, с помощью которых человек может зафиксировать свою автономность, обособленность от знакового, вещного, идеологического, социального окружения. Человек становится «обусловленным», «вещью», сам того не замечая.
О. не есть исторически преходящая форма человеческих взаимоотношений с миром. По словам А. Бергсона, универсум – «машина для производства богов». Основа О. коренится в субъект-объектной природе человеческой деятельности. Человеку всегда нужны определенные усилия для отделения себя от продукта своей деятельности. Но и образ автономной, обособленной «самости», непроницаемой для других, тоже один из образов О.
Источник: Краткий философский словарь.
ОТЧУЖДЕНИЕ
нем. - Entfremdung, англ. - alienation, франц. - alienation) - отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта, а также процесс разрыва этого единства. На понимание О. современной философией значительное влияние оказали концепции Гегеля и Маркса. Гегель понимал О. как овнешнение (Entaus-semng) мирового разума в природе и истории, Маркс - как опредмечивание (Vergegenstandlichung) сущностных сил человека. В философии XX столетия преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, "обесчеловеченный". Основным показателем О. считается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант: во-первых, чувства бессилия, ощущения того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил; во-вторых, представления о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления каких-либо действий рационально ожидаемый результат; в-третьих, восприятия окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институализированная культура, не признается господствующая система ценностей, в-четвертых, ощущения одиночества, исключенности человека из социальных связей; в-пятых, чувства утраты индивидом своего "подлинного Я", разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.
Дюркгейм, противопоставляя современное индустриальное общество традиционному, отмечает утрату членами первого чувства общности, рост индивидуализма, дезинтеграции. О., порождаемое индустриализацией Дюркгейм анализирует с помощью концепции аномии. По Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения "культуры" в "цивилизацию", в которой господствуют безличные механизмы социальной связи, подавляющие творческие начала личности. Аналогичные процессы описывает Вебер, уделяющий особое внимание формализации и бюрократизации социальной жизни. Зиммель отмечает тенденцию интеллектуализации общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную "одномерность" (другой стороной этого процесса является, правда, возрастание свободы и ответственности личности). В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими объективированными формами культуры (учение о "трагедии творчества").
Антисциентистские направления современной философии, в частности, экзистенциализм, считают источником О. процесс превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. Некоторые концепции экзистенциализма усматривают источник О. не только в технике в собственном смысле слова, но и в связанной с ней рационалистической философии. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объективного времени заставляет человека жить не по субъективным нормам "жизненного мира", а по законам "научной картины мира", что и является причиной О. Снятие подобных форм О. возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. Согласно Ясперсу, преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, в воспитании в себе способности к "дискуссии", в противостоянии любому фанатизму. По мысли Сартра, О. порождается антитезой творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия. Сартр различает "синхроническое" и "диахроническое" О., причем последнее понимает как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека. Различая "подлинное" и "неподлинное" бытие, Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности (Man). О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общепринятым нормам поведения, мышления и языка.
Неофрейдизм (Фромм, К. Хорни, Г.С. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека главным образом в межличностных отношениях. Теоретики Франкфуртской школы видят причину О. в доминировании инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека над природой. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, опирающегося на "критическое мышление", разоблачающего различные формы ложного сознания. Анализируя феномен О., Маркузе говорит о современном индивиде как об "одномерном человеке". Последний, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от своих социальных характеристик и теряет способность к критическому отношению к существующему. Аренд связывает распространение О. с лишением индивидов частной собственности. Именно частная собственность обеспечивает, по Арендт, необходимую для человека степень "скрытности", "приватности", а также его социализацию. Развитие О. Аренд объясняет также двумя историческими процессами: экспроприацией собственности у значительного числа представителей "рабочей бедноты", в результате чего последняя лишается своей "семейно-собственной частной доли мира", и укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самими индивидами.
Д.М. Носов, H.A. Pay
Огурцов А.П. Отчуждение и человек // Человек, творчество, наука. М., 1967; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990; R. F. Geyer. Alienation Theories. Oxford, 1980.
Дюркгейм, противопоставляя современное индустриальное общество традиционному, отмечает утрату членами первого чувства общности, рост индивидуализма, дезинтеграции. О., порождаемое индустриализацией Дюркгейм анализирует с помощью концепции аномии. По Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения "культуры" в "цивилизацию", в которой господствуют безличные механизмы социальной связи, подавляющие творческие начала личности. Аналогичные процессы описывает Вебер, уделяющий особое внимание формализации и бюрократизации социальной жизни. Зиммель отмечает тенденцию интеллектуализации общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную "одномерность" (другой стороной этого процесса является, правда, возрастание свободы и ответственности личности). В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими объективированными формами культуры (учение о "трагедии творчества").
Антисциентистские направления современной философии, в частности, экзистенциализм, считают источником О. процесс превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. Некоторые концепции экзистенциализма усматривают источник О. не только в технике в собственном смысле слова, но и в связанной с ней рационалистической философии. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объективного времени заставляет человека жить не по субъективным нормам "жизненного мира", а по законам "научной картины мира", что и является причиной О. Снятие подобных форм О. возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. Согласно Ясперсу, преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, в воспитании в себе способности к "дискуссии", в противостоянии любому фанатизму. По мысли Сартра, О. порождается антитезой творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия. Сартр различает "синхроническое" и "диахроническое" О., причем последнее понимает как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека. Различая "подлинное" и "неподлинное" бытие, Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности (Man). О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общепринятым нормам поведения, мышления и языка.
Неофрейдизм (Фромм, К. Хорни, Г.С. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека главным образом в межличностных отношениях. Теоретики Франкфуртской школы видят причину О. в доминировании инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека над природой. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, опирающегося на "критическое мышление", разоблачающего различные формы ложного сознания. Анализируя феномен О., Маркузе говорит о современном индивиде как об "одномерном человеке". Последний, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от своих социальных характеристик и теряет способность к критическому отношению к существующему. Аренд связывает распространение О. с лишением индивидов частной собственности. Именно частная собственность обеспечивает, по Арендт, необходимую для человека степень "скрытности", "приватности", а также его социализацию. Развитие О. Аренд объясняет также двумя историческими процессами: экспроприацией собственности у значительного числа представителей "рабочей бедноты", в результате чего последняя лишается своей "семейно-собственной частной доли мира", и укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самими индивидами.
Д.М. Носов, H.A. Pay
Огурцов А.П. Отчуждение и человек // Человек, творчество, наука. М., 1967; Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990; R. F. Geyer. Alienation Theories. Oxford, 1980.
Источник: Современная западная философия: словарь
ОТЧУЖДЕНИЕ,
социальный процесс, присущий классово антагонистич. обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоят. силу, господствующую над ним и враждебную ему. Истоки О.- в относит. обособлении индивидов в произ-ве и возникающей на этой основе частной собственности, в антагонистич. разделении труда. О. выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. О. является исторически преходящей формой опредмечивания (см. Опредмечивание и распредмечивание) человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. О. получает и определ. психологич. выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми социальной структурой, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.). При О. общее для всех классово антагонистич. обществ противоречие между личностью и социальными институтами дополняется специфич. восприятием социального и культурного мира как чуждого и враждебного личности.
Теоретики «общественного договор» (Гоббс, Руссо и др.), истолковывая возникновение общества как акт передачи, О. человеком своих прав политич. организму, видели в этом источник порабощения человека. Категория О.- одна из центральных в философии Гегеля: природа и история суть объективация, О. абс. духа. Категория О. характеризует у Гегеля также специфич. отношение человека к созданной им реальности в условиях бурж. правового общества. Реальное О. истолковывается как О. духа, а преодоление О.- как теоретич. осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритич. позитивизм» Гегеля, к-рый был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О. Фейербах дает антропологич. интерпретацию О., истоки к-рого он видит в психологич. состояниях - чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувств. природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеч. жизни и противопоставляется неистинному миру О. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и мира любви в еще большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобурж. идеологов 40-50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штпрнер и др.).
Марксистское понимание О. формировалось в полемике как с объективно-идеалистич. концепцией О., так и с антропологопсихологистич. его истолкованием и базируется на историко-материалистич. концепции личности и общества. От анализа О. в сфере духовной жизни К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучению О. в экономич. и политич. жизни. В экономич. работах Маркса 1850-60-х гг. в качестве источников О. выступают глубокие социально-экономич. изменения - капиталистич. разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистич. формаций, господство частной собственности и товарно-ден. отношений, превращение труда в средство существования. Под анализ О. был подведен науч. фундамент - экономич. теория марксизма, учение о товарном фетишизме.
В работах Маркса и Энгельса раскрыты "след. осн. моменты О. в капиталистич. обществе. 1) О. самой деятельности человека, к-рый выходит из процесса труда обедненным и опустошенным. 2) О. условий труда от самого труда. Рабочему противостоят в отчужденной форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно очевидно в О. управления произ-вом и в О. науки от рабочего. 3) О. результатов труда от наемного рабочего. 4) Отчужденность социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся. Социальные институты превращаются в бюрократич. системы, построенные по иерархическому принципу. 5) О. идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, к-рый не соответствует действит. возможностям общества, что нередко бывает причиной отклоняющегося поведения.
О. характеризует и духовную жизнь классового общества, формируются специфич. формы идеологич. О. (от религии до авторитарных идеологий), внутри самой культуры углубляется разрыв между «массовой культурой» и культурой элиты.
Вокруг марксистской концепции О. развернулась острая идеологич. борьба. Предпринимались попытки противопоставить молодого, «гуманистич.» Маркса, анализировавшего проблематику О., зрелому Марксу, якобы вставшему на негуманистич., сциентистские (см. Сциентизм) позиции; истолковать марксизм как разновидность иррационалистической антропологии и сблизить его с экзистенциализмом; дать теологическую интерпретацию О., отождествляющую О. с грехопадением.
Общими особенностями понимания О. в совр. бурж. философии и социологии являются антиисторизм, психологизм в трактовке причин О., превращение О. в сущностную характеристику человеч. бытия. Рассматривая многие феномены О. с позиций О. как неустранимые моменты социальной жизни вообще, бурж. философы неизбежно приходят к трагич. восприятию историии общества и культуры. Уже Зиммель видел «трагедию культуры» в противоречии между творч. процессом и объективированными формами культуры. В трагич. тона окрашено описание О. в философии и художеств. лит-ре экзистенциализма. В бурж. социологии 20 в. был проанализирован ряд аспектов О. (иногда без употребления термина «О.») - бюрократия (Манхейм, М. Вебер), социальная аномия (Дюркгейм, Мертон). В 1960-х гг. в связи с усилением романтич. критики капитализма оживился интерес к категории О. как способу анализа бурж. общества. Это нашло свое выражение как в идеологии «новых левых» (Маркузе и др.), так и в социологич. и социально-психологич. анализе различных процессов О.
Действительные пути преодоления О. выявлены в теории науч. коммунизма. Они заключаются в уничтожении эксплуатации, всемерном развитии обществ. отношений, в преодолении противоположности между умств. и физич. трудом, городом и деревней, в развитии коммунистич. сознания, демократизации управления и всей обществ. жизни. Социализм уничтожает коренные источники О., а его полное и окончат. преодоление осуществляется с построением коммунизма.
Теоретики «общественного договор» (Гоббс, Руссо и др.), истолковывая возникновение общества как акт передачи, О. человеком своих прав политич. организму, видели в этом источник порабощения человека. Категория О.- одна из центральных в философии Гегеля: природа и история суть объективация, О. абс. духа. Категория О. характеризует у Гегеля также специфич. отношение человека к созданной им реальности в условиях бурж. правового общества. Реальное О. истолковывается как О. духа, а преодоление О.- как теоретич. осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритич. позитивизм» Гегеля, к-рый был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О. Фейербах дает антропологич. интерпретацию О., истоки к-рого он видит в психологич. состояниях - чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувств. природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеч. жизни и противопоставляется неистинному миру О. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и мира любви в еще большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобурж. идеологов 40-50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штпрнер и др.).
Марксистское понимание О. формировалось в полемике как с объективно-идеалистич. концепцией О., так и с антропологопсихологистич. его истолкованием и базируется на историко-материалистич. концепции личности и общества. От анализа О. в сфере духовной жизни К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучению О. в экономич. и политич. жизни. В экономич. работах Маркса 1850-60-х гг. в качестве источников О. выступают глубокие социально-экономич. изменения - капиталистич. разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистич. формаций, господство частной собственности и товарно-ден. отношений, превращение труда в средство существования. Под анализ О. был подведен науч. фундамент - экономич. теория марксизма, учение о товарном фетишизме.
В работах Маркса и Энгельса раскрыты "след. осн. моменты О. в капиталистич. обществе. 1) О. самой деятельности человека, к-рый выходит из процесса труда обедненным и опустошенным. 2) О. условий труда от самого труда. Рабочему противостоят в отчужденной форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно очевидно в О. управления произ-вом и в О. науки от рабочего. 3) О. результатов труда от наемного рабочего. 4) Отчужденность социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся. Социальные институты превращаются в бюрократич. системы, построенные по иерархическому принципу. 5) О. идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, к-рый не соответствует действит. возможностям общества, что нередко бывает причиной отклоняющегося поведения.
О. характеризует и духовную жизнь классового общества, формируются специфич. формы идеологич. О. (от религии до авторитарных идеологий), внутри самой культуры углубляется разрыв между «массовой культурой» и культурой элиты.
Вокруг марксистской концепции О. развернулась острая идеологич. борьба. Предпринимались попытки противопоставить молодого, «гуманистич.» Маркса, анализировавшего проблематику О., зрелому Марксу, якобы вставшему на негуманистич., сциентистские (см. Сциентизм) позиции; истолковать марксизм как разновидность иррационалистической антропологии и сблизить его с экзистенциализмом; дать теологическую интерпретацию О., отождествляющую О. с грехопадением.
Общими особенностями понимания О. в совр. бурж. философии и социологии являются антиисторизм, психологизм в трактовке причин О., превращение О. в сущностную характеристику человеч. бытия. Рассматривая многие феномены О. с позиций О. как неустранимые моменты социальной жизни вообще, бурж. философы неизбежно приходят к трагич. восприятию историии общества и культуры. Уже Зиммель видел «трагедию культуры» в противоречии между творч. процессом и объективированными формами культуры. В трагич. тона окрашено описание О. в философии и художеств. лит-ре экзистенциализма. В бурж. социологии 20 в. был проанализирован ряд аспектов О. (иногда без употребления термина «О.») - бюрократия (Манхейм, М. Вебер), социальная аномия (Дюркгейм, Мертон). В 1960-х гг. в связи с усилением романтич. критики капитализма оживился интерес к категории О. как способу анализа бурж. общества. Это нашло свое выражение как в идеологии «новых левых» (Маркузе и др.), так и в социологич. и социально-психологич. анализе различных процессов О.
Действительные пути преодоления О. выявлены в теории науч. коммунизма. Они заключаются в уничтожении эксплуатации, всемерном развитии обществ. отношений, в преодолении противоположности между умств. и физич. трудом, городом и деревней, в развитии коммунистич. сознания, демократизации управления и всей обществ. жизни. Социализм уничтожает коренные источники О., а его полное и окончат. преодоление осуществляется с построением коммунизма.
Источник: Советский философский словарь
ОТЧУЖДЕНИЕ
понятие современной философии, социологии и социальной психологии, в широком смысле означающее объективно возникающий разрыв между человеком и законченным результатом его деятельности, когда продукты его труда, а также свойства и способности, отстраняясь от человека, освобождаясь от его власти, начинают жить своей самостоятельной жизнью, представляясь ему внешней враждебной силой. Фактически О. можно признать одним из коренных факторов установления определенных отношений между человеческим сознанием и результатами его духовно-практической деятельности. Поэтому под О. понимается психологическое состояние одиночества и потери у человека цели жизни, единой с другими людьми. Напр., Э. Фромм (1900—1980) предлагал связывать возникновение идолопоклонства в древних языческих религиях с развитием ранних проявлений самоотчуждения человека: «Идол представляет в отчужденной форме его собственные жизненные силы». В этом смысле возникновение единобожия стало преодолением этой формы О., когда за человеком, подобием Бога, признавалось наличие множества свойств, приближающих его к божественному. В классической философии проблема О. была разработана Г.В.Ф. Гегелем (1770—1831) в его теории об Абсолютной Идее, которая в процессе саморазвития создает природу и тем самым отчуждается от своей сущности, представая в облике конечного, чувственно воспринимаемого предметного мира. По отношению к человеку О. у Гегеля выражается в созданной им самим реальности государства с его правом, законностью и определенной формой власти. В этой части учение Гегеля выявило один из фундаментальных процессов развития человечества, когда все формы культуры и цивилизации возникают через присвоение исходных материалов, преобразование их в соответствии с человеческими целями или идеалами и, наконец, отделение, т.е. О. от человека готовых предметов, которые составляют отныне объективные формы и условия его социокультурного существования. Таким образом, понятие О. приобретает для культуры всеобщее значение. В современной социологии и социальной психологии оно широко используется для характеристики капиталистической цивилизации с точки зрения процессов дегуманизации отношений между человеком и продуктами его духовно-практической и социальной деятельности. В своем социологическом значении проблема О. была разработана К. Марксом (1818—1883), который рассматривал ее в оппозиции к другим коренным понятиям всеобщей человеческой деятельности — опредмечиванию и присвоению. С точки зрения Маркса, на протяжении всей истории цивилизации сущность человека выявлялась в его продуктивной активности, реализации его земных нужд. Но одновременно через эту деятельность менялась не только форма природного материала, но и воплощались в жизнь цели, намерения, идеалы человека и происходил процесс присвоения природы, очеловечивания ее в интеллектуальных и практически-производительных формах труда. Однако это сопровождалось изменением самого характера труда, т.е. нарастанием О., кульминацией развития которого стала капиталистическая цивилизация с ее частной собственностью, товарно-денежными отношениями, разделением имеющего принудительный характер труда, что превратило работника в товар наравне с миром вещей. В этом Маркс видел источник всеобщего О.: овеществленный и закрепленный в некотором предмете труд «выступает как выключение рабочего из действительности, опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета — как О., как самоотчуждение», когда «рабочий относится к продукту своего труда как к чужому предмету». В результате О. наступает тогда, когда «собственная деятельность человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того, чтобы он господствовал над ней». На этой основе Маркс выделял три аспекта О. в мире капитализма: это О. человека от своей родовой сущности, т.е. от заложенных в нем универсальных возможностей по преобразованию природы; О. человека от своей активности, своих многообразных и специфических человеческих функций; и, наконец, О. человека как производителя от продуктов его труда, поступающих в сферу рыночных денежных отношений. В результате О. понимается как определенное психологическое состояние человека, который рассматривает все формы деятельности как противостоящую и чуждую ему силу, направленность и механизм действия которой он не понимает. О. означает разрыв органических связей человека не только с результатами его труда, но и с обществом, государством и другими людьми. При этом в состоянии О. универсальность рыночных связей и социальных законов развития, высокая степень рационализации жизни, присущие капиталистической цивилизации, не осознаются как необходимая составляющая исторического процесса, а оцениваются как фактор неизбежного подавления личности. Недаром О. всегда рассматривается как наиболее характерный признак общего духовного кризиса капиталистического общества и культуры ХХ в. Эта проблематика особенно была характерна для экзистенциализма, занятого темами абсурдности человеческого существования и полной изолированности человека от общества. Во Франкфуртской школе и, в частности, в работах Т. Адорно (1903—1969) проблемы О. анализировались на примере развития типа «авторитарной личности». Среди последователей З. Фрейда (1856— 1939) вопросы О. разрабатывались Г. Маркузе (1898—1979) в его концепции «одномерного человека». Значительное внимание О. было уделено в работах представителя школы психоанализа Э. Фромма (1900—1980). С его точки зрения, в истории цивилизации человек неизбежно являлся членом какого-либо сообщества, т.е. постоянно приписывал кому-либо свои собственные деяния, передавал свои исконные права и способности Богу, государству или какому-нибудь коллективу. Фромм считал, что именно современной зрелой индустриальной цивилизации присущи крайние формы О., когда граждане оказываются подчинены бюрократическим и тоталитарным формам управления, они отчуждены от своей собственности и от самих себя, т.к. подвергаются целенаправленному манипулированию в общественно-политической и в повседневной сферах жизни. В результате «О., каким мы его видим в современном обществе, носит почти всеобщий характер; оно пронизывает отношение человека к своей работе, к потребляемым им вещам, к государству, к своим ближним и к самому себе» (Э. Фромм). Таким образом, О. является одной из самых ключевых проблем современной цивилизации, и преодоление крайностей и негативных последствий О. стало одной из важнейших задач мирового сообщества и культуры.
ОТЧУЖДЕНИЕ
философская категория, а также понятие, используемое в социологии, психологии, праве. В юриспруденции отчуждение означает юридический акт передачи прав собственности на что-либо от одного лица другому. В психологии отчуждение — состояние эмоционально-психологической отстраненности, чуждости по отношению к кому-либо или чему-либо, в том числе к самому себе, а в английском и французском языках термин alienation означает также сумасшествие. В социологии понятие «отчуждение» используется как общетеоретическое, близкое социально-философскому содержанию категории «отчуждение».
В философии категория «отчуждение» выражает такую объективацию качеств, результатов деятельности и отношений человека, которая противостоит ему как превосходящая сила и превращает его из субъекта в объект ее воздействия. Само полагание предметности И. Г. Фихте обозначил как своего рода отчуждение. В философии Г. В. Ф. Гегеля абсолютный дух самоотчуждает себя и лишает себя свободы, чтобы познать себя в этом инобытии, тем самым преодолеть самоотчуждение, вернуться к себе и обрести абсолютную свободу, — завершающей стадией этого процесса самопознания духа служит 4илософия. Эту общую конструкцию Гегель иллюстрировал конкретно-историческими формами отчуждения (формализмы римского права, язык как действительность отчуждения духа и др.). Л. Фейербах усматривал сущность религии в том, что индивид отчуждает от себя свою родовую сущность и переносит ее качества на высшее существо — Бога; неотчужденное состояние человека он связывал с чувственностью, противопоставляя отчужденному миру непосредственные взаимоотношения человека с человеком, мир любви; В социальной философии и в социологии отчуждение — это общественное отношение, социокультурная связь между субъектами, которая вышла из-под их контроля и стала самостоятельной, господствующей над ними силой. Это инобытие свободы, ее противоположность. Человек стремится преодолеть существующие формы своего отчуждения и достичь более высокого уровня свободы. При этом он нередко порождает новые формы отчуждения и попадает под их влияние.
Социально-экономическую природу отчуждения раскрыл К. Маркс. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» он сформировал концепцию отчужденного труда: в условиях господства частной собственности наемному рабочему не принадлежит не только результат как опредмеченный труд, но и сам процесс труда. Происходит также отчуждение человека от человека и от его родовой жизни, превращающейся из самоцели в средство. Более того, труд становится процессом самоотрицания человека, способом выключения его из жизни. Отчуждение совпадает с самоотчуждением. Позднее Маркс показал роль разделения труда и раскрыл природу товарного фетишизма как объективных оснований отчуждения. Его не покидало убеждение в возможности преодолеть, «снять» всякое отчуждение путем ликвидации частной собственности и замены ее общественной. На этой основе отчужденный труд превращается в свободную самореализацию сущностных сил человека, который становится универсально развитым и живущим в гармоничном единстве с др. людьми и с природой. Это и будет «завершенный гуманизм» как ядро коммунистического идеала.
Согласно Марксу, процесс упразднения отчуждения отнюдь не прямолинеен. Его исходный пункт составляет непосредственное отрицание частной собственности, т. е. «грубый» или «казарменный» коммунизм, который «есть только форма проявления гнусности частной собственности, желающей утвердить себя в качестве положительной общности» (Соч., т. 42, с. 116). Это грозное предупреждение впоследствии не было должным образом учтено. Исторический опыт СССР и др. стран реального или раннего социализма с лихвой подтвердил его обоснованность. Вместо провозглашенной свободы для всех трудящихся диктатура пролетариата утвердила новое, поистине тотальное отчуждение советского человека: от власти, собственности, результатов труда, правдивой информации об истории и современных событиях, личной безопасности, личной активности, рационального смысла жизни. Результатом стало самоотчуждение советского общества от развития: возникла его стагнация, она сменилась кризисом, который завершился разложением СССР.
Отчуждение сохранилось и по-своему трансформируется в каждом из 15 новых независимых государств — бывших советских республик. Результаты социологических исследований позволяют заключить, что в России 90-х гг. 20 в. происходят противоречивые процессы разложения тотального отчуждения на составные элементы. Оно перестает быть целостностью, охватывающей все стороны жизни человека. Возникли процессы реификации (возвращения человека из отчужденного состояния), более активно совершающиеся в духовной жизни россиян: в значительной мере снято отчуждение от правдивой информации, началась рационализация и либерализация структуры ценностей населения. Началось также восстановление активности индивидов как субъектов собственности и источников инициативы, их деятельность наполняется рациональным смыслом. Однако эти процессы происходят пока преимущественно в наружных слоях деятельности индивидов (феноменная реификация). В глубинных, сущностных ее слоях складывается симбиоз этих форм реификации и новых форм отчуждения, во многом криминальных и квазидемократических. Это прежде всего отчуждение индивидов от личной безопасности и результатов труда, а общества — от законного порядка. Произошла резкая экономическая и политическая дифференциация населения: появились новые тонкие слои крупных собственников и властвующей элиты, а массы населения отторгнуты от собственности, необходимой для среднего класса, и вынуждены довольствоваться лишь электоральным участием в процессах формирования некоторых органов власти. Среди людей зрелых я пожилых воз;эастов с устранением мифологизированных смыслов жизни распространились разочарования в прожитой жизни.
Основным остается вопрос о возможности преодоления отчуждения. Большинство философов 20 в. скептически относятся к такой возможности или же определенно дают отрицательный ответ. При этом главную задачу философии они видят в том, чтобы помочь человеку достойно жить в отчужденном мире, постоянно рождающем страх. На решение этой задачи в особенности нацелены экзистенциализм, персона лизм, философская антропология. «Пора писать оправдание человека, антроподицею», — заявил И. А. Бердяев. В любой ситуации человек имеет возможность выбора и потому несет ответственность за свои действия (Ж.-П. Сартр). He-JT противостоит человеку как глухая, неустранимая и опасная стена, и все же человек обязан заставить себя жить рядом с ней, противостоять ей и творить самого себя (А. Камю). Это относится и к существованию человека в ситуациях на грани жизни и смерти — индивида и всего человечества (перед угрозой термоядерной войны).
Если многие, затем большинство людей воспримут такую ценностную ориентацию и станут соответственно действовать, то изменится и весь общественный порядок. В различных обществах станет меньше отчуждения, больше подлинно человеческих отношений.
Лит.: Бердяев Л. А. О назначении человека. М., 1993; Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа.— Он же. Соч., т. 4. M., 1959; Давыдов Ю. H. Труд и свобода. М., 1962; Камю А. Бунтующий человек. М., 1990; Лапин Н. И. От отчуждения к свободе,— В кн.: Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991; Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42. М., 1974; Огурцов А. П. Отчуждение и человек,— В кн.: Человек, творчество, наука. М., 1967; Сартр Ж.-П. Стена,— В кн.: Сартр Ж.-П. Герострат. М., 1992; ФейербахЛ. Сущность христианства.— Он же. Избр. филос. произв., т. 2. М., 1955; GeyerS. F. Bibliography Alienation. Amst., 1972; GeyerR. F. Alienation Theories. Oxf., 1980; Lewis И. D. Freedom and Alienation. Edinb.; L., 1985.
Н. И. Лапин
В философии категория «отчуждение» выражает такую объективацию качеств, результатов деятельности и отношений человека, которая противостоит ему как превосходящая сила и превращает его из субъекта в объект ее воздействия. Само полагание предметности И. Г. Фихте обозначил как своего рода отчуждение. В философии Г. В. Ф. Гегеля абсолютный дух самоотчуждает себя и лишает себя свободы, чтобы познать себя в этом инобытии, тем самым преодолеть самоотчуждение, вернуться к себе и обрести абсолютную свободу, — завершающей стадией этого процесса самопознания духа служит 4илософия. Эту общую конструкцию Гегель иллюстрировал конкретно-историческими формами отчуждения (формализмы римского права, язык как действительность отчуждения духа и др.). Л. Фейербах усматривал сущность религии в том, что индивид отчуждает от себя свою родовую сущность и переносит ее качества на высшее существо — Бога; неотчужденное состояние человека он связывал с чувственностью, противопоставляя отчужденному миру непосредственные взаимоотношения человека с человеком, мир любви; В социальной философии и в социологии отчуждение — это общественное отношение, социокультурная связь между субъектами, которая вышла из-под их контроля и стала самостоятельной, господствующей над ними силой. Это инобытие свободы, ее противоположность. Человек стремится преодолеть существующие формы своего отчуждения и достичь более высокого уровня свободы. При этом он нередко порождает новые формы отчуждения и попадает под их влияние.
Социально-экономическую природу отчуждения раскрыл К. Маркс. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» он сформировал концепцию отчужденного труда: в условиях господства частной собственности наемному рабочему не принадлежит не только результат как опредмеченный труд, но и сам процесс труда. Происходит также отчуждение человека от человека и от его родовой жизни, превращающейся из самоцели в средство. Более того, труд становится процессом самоотрицания человека, способом выключения его из жизни. Отчуждение совпадает с самоотчуждением. Позднее Маркс показал роль разделения труда и раскрыл природу товарного фетишизма как объективных оснований отчуждения. Его не покидало убеждение в возможности преодолеть, «снять» всякое отчуждение путем ликвидации частной собственности и замены ее общественной. На этой основе отчужденный труд превращается в свободную самореализацию сущностных сил человека, который становится универсально развитым и живущим в гармоничном единстве с др. людьми и с природой. Это и будет «завершенный гуманизм» как ядро коммунистического идеала.
Согласно Марксу, процесс упразднения отчуждения отнюдь не прямолинеен. Его исходный пункт составляет непосредственное отрицание частной собственности, т. е. «грубый» или «казарменный» коммунизм, который «есть только форма проявления гнусности частной собственности, желающей утвердить себя в качестве положительной общности» (Соч., т. 42, с. 116). Это грозное предупреждение впоследствии не было должным образом учтено. Исторический опыт СССР и др. стран реального или раннего социализма с лихвой подтвердил его обоснованность. Вместо провозглашенной свободы для всех трудящихся диктатура пролетариата утвердила новое, поистине тотальное отчуждение советского человека: от власти, собственности, результатов труда, правдивой информации об истории и современных событиях, личной безопасности, личной активности, рационального смысла жизни. Результатом стало самоотчуждение советского общества от развития: возникла его стагнация, она сменилась кризисом, который завершился разложением СССР.
Отчуждение сохранилось и по-своему трансформируется в каждом из 15 новых независимых государств — бывших советских республик. Результаты социологических исследований позволяют заключить, что в России 90-х гг. 20 в. происходят противоречивые процессы разложения тотального отчуждения на составные элементы. Оно перестает быть целостностью, охватывающей все стороны жизни человека. Возникли процессы реификации (возвращения человека из отчужденного состояния), более активно совершающиеся в духовной жизни россиян: в значительной мере снято отчуждение от правдивой информации, началась рационализация и либерализация структуры ценностей населения. Началось также восстановление активности индивидов как субъектов собственности и источников инициативы, их деятельность наполняется рациональным смыслом. Однако эти процессы происходят пока преимущественно в наружных слоях деятельности индивидов (феноменная реификация). В глубинных, сущностных ее слоях складывается симбиоз этих форм реификации и новых форм отчуждения, во многом криминальных и квазидемократических. Это прежде всего отчуждение индивидов от личной безопасности и результатов труда, а общества — от законного порядка. Произошла резкая экономическая и политическая дифференциация населения: появились новые тонкие слои крупных собственников и властвующей элиты, а массы населения отторгнуты от собственности, необходимой для среднего класса, и вынуждены довольствоваться лишь электоральным участием в процессах формирования некоторых органов власти. Среди людей зрелых я пожилых воз;эастов с устранением мифологизированных смыслов жизни распространились разочарования в прожитой жизни.
Основным остается вопрос о возможности преодоления отчуждения. Большинство философов 20 в. скептически относятся к такой возможности или же определенно дают отрицательный ответ. При этом главную задачу философии они видят в том, чтобы помочь человеку достойно жить в отчужденном мире, постоянно рождающем страх. На решение этой задачи в особенности нацелены экзистенциализм, персона лизм, философская антропология. «Пора писать оправдание человека, антроподицею», — заявил И. А. Бердяев. В любой ситуации человек имеет возможность выбора и потому несет ответственность за свои действия (Ж.-П. Сартр). He-JT противостоит человеку как глухая, неустранимая и опасная стена, и все же человек обязан заставить себя жить рядом с ней, противостоять ей и творить самого себя (А. Камю). Это относится и к существованию человека в ситуациях на грани жизни и смерти — индивида и всего человечества (перед угрозой термоядерной войны).
Если многие, затем большинство людей воспримут такую ценностную ориентацию и станут соответственно действовать, то изменится и весь общественный порядок. В различных обществах станет меньше отчуждения, больше подлинно человеческих отношений.
Лит.: Бердяев Л. А. О назначении человека. М., 1993; Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа.— Он же. Соч., т. 4. M., 1959; Давыдов Ю. H. Труд и свобода. М., 1962; Камю А. Бунтующий человек. М., 1990; Лапин Н. И. От отчуждения к свободе,— В кн.: Философское сознание: драматизм обновления. М., 1991; Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42. М., 1974; Огурцов А. П. Отчуждение и человек,— В кн.: Человек, творчество, наука. М., 1967; Сартр Ж.-П. Стена,— В кн.: Сартр Ж.-П. Герострат. М., 1992; ФейербахЛ. Сущность христианства.— Он же. Избр. филос. произв., т. 2. М., 1955; GeyerS. F. Bibliography Alienation. Amst., 1972; GeyerR. F. Alienation Theories. Oxf., 1980; Lewis И. D. Freedom and Alienation. Edinb.; L., 1985.
Н. И. Лапин
Источник: Новая философская энциклопедия
ОТЧУЖДЕНИЕ
нем. Entfremdung, англ, alienation) — 1) отношения между субъектом и к.-л. его функцией, складывающиеся в результате разрыва их изначального единства, что ведет к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчужденной функции; 2) сам процесс разрыва этого единства.
В теориях общественного договора (Т. Гоббс, Ж.Ж. Руссо) под О. понимался процесс обезличивания, деиндивидуализации социальных отношений, возникающий с передачей государству прав личности.
В философии Г.В.Ф. Гегеля О. было одной из центральных категорий. Он понимал О. как внешнее проявление мирового разума в природе и истории и опредмечивание, институциализацию сущностных сил человека. Последний аспект гегелевской трактовки О. был использован Л. Фейербахом для объяснения феномена религиозной веры — Бог есть О. человеческой сущности, отделенной от человека и противопоставленной ему.
Присущий гегельянству интерес к анализу О. был сохранен и в философии К. Маркса. С т.зр. последнего, феномен, О. появляется в период разложения родового общества и превращения его в классовое. По Марксу, О. — социальное явление, неизбежное в антагонистических общественно-экономических формациях, вытекающее из специфики разделения труда в классовом обществе. При капитализме наиболее глубинной формой О. становится О. труда. В капиталистическом обществе продукт, произведенный рабочим, становится для него чуждым предметом. Чем больше труда вкладывает рабочий в свой продукт, тем могущественнее делается чуждый для него предметный мир (мир капитала), а сам пролетарий, его внутренний мир все более обедняются. Труд при этом выступает как нечто внешнее для человека, не принадлежащее его сущности. В таком труде работающий, говорит Маркс, не утверждает себя, а отрицает, «чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы». Преодоление, снятие О. труда возможно, согласно марксизму, лишь в результате революционных социальных преобразований: замены капиталистических производственных отношений социалистическими.
Гегелевская и марксовская трактовка О. оказала значительное влияние и на понимание этого явления философией 20 в.
Филос. мысль 20 в. анализирует важнейшие формы О., присущие современному обществу. При этом преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, «обесчеловеченный». Основным показателем О. признается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант:
чувство бессилия, ощущение того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;
представление о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления к.-л. действий рационально ожидаемый результат;
восприятие окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институциализированная культура, не признается господствующая система ценностей;
ощущение одиночества, «исключенное™» человека из существующих социальных связей (маргинализация человека в обществе);
чувство утраты индивидом своего «подлинного Я», разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.
Э. Дюркгейм, противопоставляя современное, промышленное, общество традиционному, отметил утрату членами первого чувства общности, рост в нем индивидуализма и дезинтеграции и развил концепцию аномии, описывающую состояние О., порожденного индустриализацией. Этот же процесс разрушения и О. традиционных связей проанализирован и в работе Ф. Тенниса «Община и общество». По О. Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения культуры в цивилизацию, в которой господствует бездушный интеллект, безличные формы социальной связи, подавляющие творческие начала личности.
Аналогичные процессы были описаны М. Вебером, уделившим особое внимание формализации социальной организации, ее бюрократизации, сопровождающейся обезличиванием человека, утратой им индивидуальной свободы. Г. Зиммель отмечал тенденцию «интеллектуализации» общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную «одномерность», сопровождающегося ростом свободы и ответственности человека. В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими, объективированными формами культуры (учение о «трагедии творчества»).
Отмеченные выше подходы к анализу социального О. были развиты и углублены в сер. и втор. пол. 20 в. в работах социологов различных направлений. Дюрк-геймовская концепция аномии была использована Р. Мертоном при анализе отклоняющегося (девиант-ного) поведения. Веберовская теория рационализации получила дальнейшее развитие в работах теоретиков франкфуртской школы. Для антисциентистских направлений философии 20 в., в частности для экзистенциализма, характерно рассмотрение в качестве одного из существенных ис-точйиков О. процесса превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по К. Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. В ряде случаев, напр, в амер. экзистенциализме, в качестве источника О. выступает не только техника в собственном смысле слова, но и приравниваемая кней рационалистическая философия, особенно неопозитивизм. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объектив- кого времени заставляет человека жить не по субъективным нормам «жизненного мира», а по законам «научной картины мира», что и является причиной О.
Снятие подобных форм О., по мнению авторов таких трактовок, возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. В отличие от такого решения проблемы Ясперс считал, что преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, воспитании в себе способности к «дискуссии», противостоянии любому фанатизму.
Ж. П. Сартр в своих работах утверждает, что неотчуждаемость свободы человека, с одной стороны, и фундаментальная конфликтность межличностных отношений («бытие-для-другого») — с другой, антитеза творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия, с неизбежностью порождают О. Кроме того, Сартр различает «синхроническое» и «диахроническое» О., причем последнее понимается как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека.
Различая «подлинное» и «неподлинное» бытие, М. Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности. С его т.зр., О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общественным нормам поведения, мышления, языка.
Неофрейдизм (Э. Фромм, К. Хорни, ГС. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека гл.обр. в межличностных отношениях, в социально-психологических явлениях. Франкфуртская школа видит причину О. в доминировании в обществе инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека как над природой, так и над человеком. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, основанного на «критическом мышлении», разоблачающем разнообразные формы ложного сознания, вскрывающем истоки социального О. и самоотчуждения личности, подавления человечности.
Г. Маркузе разработал концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе за его преобразование и т.п.
В противоположность Маркузе, X. Аренд утверждает, что распространение О. человека вызывается лишением его частной собственности. Согласно этой концепции, именно частная собственность обеспечивает необходимую для человека степень «скрытности», «приватности», а также его социализацию. Развитие О. Аренд связывает с двумя историческими процессами: во-первых, с экспроприацией собственности у значительного числа представителей «рабочей бедноты», лишившей их «семейно-собственной частной доли мира», и, во-вторых, с укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самим индивидом. Критика О. занимала значительное место в идеологии контркультуры, в частности, в концепциях Т. Роззака и Ч. Рейча.
Распространенность О. в развитых обществах в 20 в. была столь широка, что те или иные его формы фиксировались большинством социологов и социальных психологов (так, напр., амер. социальный психолог М. Макоби выделил особый психологический тип личности — «воин в джунглях»: человек, абсолютно отчужденный от всех др. людей и воспринимающий их как потенциальных врагов).
Проблема истоков, сущности и путей снятия О. остается открытой. О Alienation: the Cultural Climate of Our Time. New York, 1964; Vol. 1—2; Alienation: a Casebook. New York, 1969; Geyer R.F. Alienation Theories. Oxford, 1980. Д.М. Носов
В теориях общественного договора (Т. Гоббс, Ж.Ж. Руссо) под О. понимался процесс обезличивания, деиндивидуализации социальных отношений, возникающий с передачей государству прав личности.
В философии Г.В.Ф. Гегеля О. было одной из центральных категорий. Он понимал О. как внешнее проявление мирового разума в природе и истории и опредмечивание, институциализацию сущностных сил человека. Последний аспект гегелевской трактовки О. был использован Л. Фейербахом для объяснения феномена религиозной веры — Бог есть О. человеческой сущности, отделенной от человека и противопоставленной ему.
Присущий гегельянству интерес к анализу О. был сохранен и в философии К. Маркса. С т.зр. последнего, феномен, О. появляется в период разложения родового общества и превращения его в классовое. По Марксу, О. — социальное явление, неизбежное в антагонистических общественно-экономических формациях, вытекающее из специфики разделения труда в классовом обществе. При капитализме наиболее глубинной формой О. становится О. труда. В капиталистическом обществе продукт, произведенный рабочим, становится для него чуждым предметом. Чем больше труда вкладывает рабочий в свой продукт, тем могущественнее делается чуждый для него предметный мир (мир капитала), а сам пролетарий, его внутренний мир все более обедняются. Труд при этом выступает как нечто внешнее для человека, не принадлежащее его сущности. В таком труде работающий, говорит Маркс, не утверждает себя, а отрицает, «чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы». Преодоление, снятие О. труда возможно, согласно марксизму, лишь в результате революционных социальных преобразований: замены капиталистических производственных отношений социалистическими.
Гегелевская и марксовская трактовка О. оказала значительное влияние и на понимание этого явления философией 20 в.
Филос. мысль 20 в. анализирует важнейшие формы О., присущие современному обществу. При этом преимущественное внимание уделяется тем формам О., субъектом которых является человек, лишенный части своих сущностных характеристик и тем самым утративший свою природу, «обесчеловеченный». Основным показателем О. признается наличие в мировосприятии современного человека следующих доминант:
чувство бессилия, ощущение того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;
представление о бессмысленности существования, о невозможности получить путем осуществления к.-л. действий рационально ожидаемый результат;
восприятие окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, разрушена институциализированная культура, не признается господствующая система ценностей;
ощущение одиночества, «исключенное™» человека из существующих социальных связей (маргинализация человека в обществе);
чувство утраты индивидом своего «подлинного Я», разрушения аутентичности личности, т.е. самоотчуждения.
Э. Дюркгейм, противопоставляя современное, промышленное, общество традиционному, отметил утрату членами первого чувства общности, рост в нем индивидуализма и дезинтеграции и развил концепцию аномии, описывающую состояние О., порожденного индустриализацией. Этот же процесс разрушения и О. традиционных связей проанализирован и в работе Ф. Тенниса «Община и общество». По О. Шпенглеру, О. нарастает по мере превращения культуры в цивилизацию, в которой господствует бездушный интеллект, безличные формы социальной связи, подавляющие творческие начала личности.
Аналогичные процессы были описаны М. Вебером, уделившим особое внимание формализации социальной организации, ее бюрократизации, сопровождающейся обезличиванием человека, утратой им индивидуальной свободы. Г. Зиммель отмечал тенденцию «интеллектуализации» общественной жизни и О. индивида от социальных и культурных образований, перехода его в рациональную «одномерность», сопровождающегося ростом свободы и ответственности человека. В поздних работах Зиммеля О. рассматривается как результат извечного противоречия между творческими аспектами жизни и застывшими, объективированными формами культуры (учение о «трагедии творчества»).
Отмеченные выше подходы к анализу социального О. были развиты и углублены в сер. и втор. пол. 20 в. в работах социологов различных направлений. Дюрк-геймовская концепция аномии была использована Р. Мертоном при анализе отклоняющегося (девиант-ного) поведения. Веберовская теория рационализации получила дальнейшее развитие в работах теоретиков франкфуртской школы. Для антисциентистских направлений философии 20 в., в частности для экзистенциализма, характерно рассмотрение в качестве одного из существенных ис-точйиков О. процесса превращения техники в самостоятельную, существующую по собственным законам силу. Так, по К. Ясперсу, техническое О. стало центральным, поскольку техника все более переполняет предметное бытие человека, функционируя и изменяясь по чуждым человеческой самости законам. В ряде случаев, напр, в амер. экзистенциализме, в качестве источника О. выступает не только техника в собственном смысле слова, но и приравниваемая кней рационалистическая философия, особенно неопозитивизм. Утверждается, что принятие установок рационализма, концепций объективной истины и объектив- кого времени заставляет человека жить не по субъективным нормам «жизненного мира», а по законам «научной картины мира», что и является причиной О.
Снятие подобных форм О., по мнению авторов таких трактовок, возможно путем переориентации человека на сугубо личностное мировосприятие и адекватный ему образ жизни. В отличие от такого решения проблемы Ясперс считал, что преодоление О. состоит в развитии коммуникации, в глубоко индивидуальном и интимном общении, воспитании в себе способности к «дискуссии», противостоянии любому фанатизму.
Ж. П. Сартр в своих работах утверждает, что неотчуждаемость свободы человека, с одной стороны, и фундаментальная конфликтность межличностных отношений («бытие-для-другого») — с другой, антитеза творческой индивидуальной практики и безликого, инертного социального бытия, с неизбежностью порождают О. Кроме того, Сартр различает «синхроническое» и «диахроническое» О., причем последнее понимается как результат опредмечивания, как неснимаемое, неизбежно присутствующее в предметной деятельности человека.
Различая «подлинное» и «неподлинное» бытие, М. Хайдеггер рассматривает О. как форму существования человека в обезличенном мире повседневности. С его т.зр., О. проявляется в выполнении индивидом социальных ролей, в подчинении его общественным нормам поведения, мышления, языка.
Неофрейдизм (Э. Фромм, К. Хорни, ГС. Салливан) ищет истоки О. и самоотчуждения человека гл.обр. в межличностных отношениях, в социально-психологических явлениях. Франкфуртская школа видит причину О. в доминировании в обществе инструментальной рациональности, превратившейся в идеологию господства человека как над природой, так и над человеком. Средством устранения О. сторонники школы считают распространение в обществе мировоззрения, основанного на «критическом мышлении», разоблачающем разнообразные формы ложного сознания, вскрывающем истоки социального О. и самоотчуждения личности, подавления человечности.
Г. Маркузе разработал концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в навязанную ему потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе за его преобразование и т.п.
В противоположность Маркузе, X. Аренд утверждает, что распространение О. человека вызывается лишением его частной собственности. Согласно этой концепции, именно частная собственность обеспечивает необходимую для человека степень «скрытности», «приватности», а также его социализацию. Развитие О. Аренд связывает с двумя историческими процессами: во-первых, с экспроприацией собственности у значительного числа представителей «рабочей бедноты», лишившей их «семейно-собственной частной доли мира», и, во-вторых, с укреплением современного государства, которое стало субъектом многих жизненных процессов, ранее регулировавшихся самим индивидом. Критика О. занимала значительное место в идеологии контркультуры, в частности, в концепциях Т. Роззака и Ч. Рейча.
Распространенность О. в развитых обществах в 20 в. была столь широка, что те или иные его формы фиксировались большинством социологов и социальных психологов (так, напр., амер. социальный психолог М. Макоби выделил особый психологический тип личности — «воин в джунглях»: человек, абсолютно отчужденный от всех др. людей и воспринимающий их как потенциальных врагов).
Проблема истоков, сущности и путей снятия О. остается открытой. О Alienation: the Cultural Climate of Our Time. New York, 1964; Vol. 1—2; Alienation: a Casebook. New York, 1969; Geyer R.F. Alienation Theories. Oxford, 1980. Д.М. Носов
Источник: Философия: энциклопедический словарь
ОТЧУЖДЕНИЕ
филос.-социологич. категория, выражающая объективное превращение деятельности человека и ее результатов в самостоят. силу, господствующую над ним самим и враждебную ему, и связанное с этим превращение человека из активного субъекта в объект обществ. процесса. О. характеризует как исторически определ. характер деятельности человека, отношение его к продуктам деятельности и к обществу, так и разрушающее влияние социальной жизни антагонистич. формаций на личность человека. О. является исторически преходящей формой опредмечивания человеком своих деятельных способностей в классово-антагонистич. обществе (см. Опредмечивание и распредмечивание). О. связано с овеществлением, фетишизацией обществ. связей, с опосредованием отношений между людьми институционально-"вещными" организациями. Истоки О. – в разделении труда. Проблема О. в истории домарксистской философии. Постановка проблемы О. связана с возникновением бурж. отношений. Теоретики обществ. договора (Гоббс, Руссо и др.), фиксируя юридич.-правовую форму товарных отношений, рассматривали О. как акт передачи прав личности политич. организму. Руссо отмечает отчужденность обществ. воли устремлениям отд. человека, ее безличный и авторитарный характер. В результате обществ. договора "...из свободного и независимого, каким был человек первоначально, он превратился как бы в подвластного всей природе, особенно же ему подобным, рабом которых до некоторой степени он становится, даже становясь их господином" ("О причинах неравенства", СПБ, 1907, с. 82). Люди, скрывая свои подлинные намерения, предстают друг перед другом в масках, общество превратилось в "...собрание искусственных людей с деланными страстями..."; совр. человек живет "...всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других, и одно только это мнение дает ему, так сказать, ощущение его бытия" (там же, с. 106, 107). В нем. классич. философии проблема О. была связана с идеалистически интерпретируемой активностью, деятельностью человека. Поскольку человек рассматривается в нем. классич. философии как самосознание, постольку любая форма его объективации предстает как О., отождествляемое с опредмечиванием. Согласно Фихте, самосознание, чистое "Я" отчуждает, противополагает в своей деятельности предмет, "не-Я", а затем снимает его, возвращаясь к самому себе. Полагание предметности Фихте и обозначает "...как своего рода о т ч у ж д е н и е" (см. Избр. соч., т. 1, М., 1916, с. 142). Продолжая традиции мыслителей Просвещения, нем. классич. философия фиксирует враждебность человеку бурж. прогресса. Ф. Шиллер, отмечая расколотость человека, его способностей, усматривает причины этого в разделении труда. Он уподобляет совр. общество "...искусному часовому механизму, в к-ром из соединения бесконечного множества безжизненных частей возникает в целом механическая жизнь... Вечно прикованный к отдельному малому обрывку целого, человек сам становится обрывком; ...Постепенно уничтожается отдельная конкретная жизнь ради того, чтобы абстракция целого могла поддержать свое скудное существование..." ("Статьи по эстетике", М.–Л., 1935, с. 213, 214). Критика Шиллером совр. цивилизации покоится на эстетич. философии истории, согласно к-рой иск-во может преодолеть раздробленность человека, восстановить его целостность. Эта социально-критич. и эстетически-утопич. тенденция в истолковании О. была продолжена затем нем. романтиками (см. Романтизм). Проблема О. – одна из центральных в философии Гегеля. Она выступает у него, во-первых, как проблема объективации абс. духа в природе и истории, связанная с деятельным отношением субъекта к объекту, и, во-вторых, как специфич. проблема бурж. общества. В ранних произв. Гегель фиксирует авторитарный, "позитивный" характер христ. религии, к-рой он противопоставляет неотчужденную религию античности (см. "Hegels theologische Jugendschriften", T?b., 1907, S. 3). Позднее в "Феноменологии духа" проблема позитивности перерастает в проблему О. духа, к-рый в процессе своей деятельности отчуждает себя от самого себя для того, чтобы познать себя в этом инобытии. Развертывание духа происходит в отчужденных формообразованиях – от морали до гос-ва, где "...субстанциальность теперь больше уже не представляет собою лишь о с о б о е достояние того или другого и н д и в и д у у м а, а существует сама по себе и развита всеобщим и необходимым образом во всех своих сторонах до мельчайших деталей" (Соч., т. 12, М., 1938, с. 186–87). Снятие О. тождественно самопознанию духа, воспоминанию его о своей внутр. сущности. В рамках идеалистически-спекулятивного понимания О. Гегель поставил проблемы активности познающего субъекта, объективной закономерности историч. процесса, к-рая прокладывает себе дорогу в деятельности отд. людей, движимых частными интересами; она – результат их действий, "...нечто такое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения" (там же, т. 8, М.–Л., 1935, с. 27). В "Феноменологии духа", в "Философии права" и в "Эстетике" Гегель обращает внимание на различия историч. форм О. в условиях рим. общества, крепостничества и совр. бурж. правового состояния. Описывая разложение греч. непосредств. нравственности, ее превращение в абстрактную систему права, Гегель рассматривает юридически-правовое О. как первую, простейшую форму О., характерного для гражд. общества. Правовое состояние есть "лишенная духа общественность", всеобщее, раздробленное на атомы, где каждый индивид предстает как самодовлеющая сущность, как "...отделенная от этой множественности одинокая самость..." (там же, т. 4, М., 1959, с. 259). Действительность, хотя она и создана индивидом, для него "...есть нечто непосредственно отчужденное и имеет для него форму непоколебимой действительности"; самосознание "...создает свой мир и относится к нему как к нек-рому чуждому миру, так что отныне оно должно завладевать им" (там же, с. 264, 263). О. становится здесь всепронизывающей характеристикой бурж. общества – мира "отчужденного от себя духа". Иллюзия Гегеля заключается в том, что реальное О. он истолковывает как О. духа, а преодоление О. – как теоретич. осознание неистинности предмета (и в этом заключается, по словам Маркса, его "некритический позитивизм"). Фейербах использует категорию О. в критике религии и идеализма. В религии человек отчуждает от себя свою реальную предметно-чувств. сущность, наделяя ею иллюзорное существо – бога."Теология раздваивает и отчуждает человека, чтобы эту отчужденную сущность опять с ним отождествить" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1955, с. 117). Собств. силы человека предстают как сверхъестеств. божеств, силы, господствующие над ним (см. тамже, т. 2, М., 1955, с. 56). Причину О. человека Фейербах видит в психологич. состояниях – чувстве зависимости, страха, экстаза и т.д. Идеалистич. философия – также форма О. человеч. сущности, рациональное выражение религии. Чувственность рассматривается Фейербахом как "неотчужденный" фундамент человека; "неистинному" отчужденному миру он противопоставляет человеч. мир любви. Гесс также противопоставляет "ложной" отчужденной собственности "истинную" собственность патриархального общества, основанного на натуральном х-ве (см. "Sozialistische Aufs?tze", В., 1921, S. 153). О. человека он связывает с развитием денежных отношений: "Деньги – это продукт взаимно отчужденных людей, это отчужденный человек" (там же, S. 167). Проблема О. в новейшей бурж. философии и социологии. Бурж. филос.-историч. и социологич. мысль 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. описывает многие феномены О., мистифицируя в тоже время сам процесс О. Ницше фиксирует О. человека в форме морали и прежде всего в форме христ. морали любви к ближнему, в к-рой выражается инстинкт отрицания жизни, "отвращение от воли к бытию" (см. Соч., т. 9, М., 1910, с. 11). Преодоление О. адекватно у Ницше отрицанию морали ("необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь" – там же, с. 137), сливается с утверждением эстетич. имморализма, аристократич. элитарной концепции. Теннис в своем противопоставлении "общины" и "общества" отмечает сложность и запутанность институциональной структуры совр. общества. Шпенглер проводит идею о том, что европ. культура, умирая, превращается в цивилизацию, для к-рой характерны безличные механизмы социальной связи. Зиммель связывает трагедию совр. культуры с разделением труда, к-рое "отрывает продукт от каждого из принимающих в работе участие", так что объективность, создаваемая в частичной деятельности, лишена "...внутренней одушевленности, которую только целый человек может вдохнуть в целое произведение" ("Логос", 1911–12, кн. 2–3, с. 24). Созданные человеком и предназначенные для него предметы культуры "...проходят как бы промежуточную форму объективности, где и следуют имманентной логике ее развития, отчуждающей их как от их происхождения, так и от их назначения" (там же, с. 20). Фрейд обратил внимание на связь феномена О. с патологией личности. Развитие цивилизации предстает у Фрейда как процесс О. от непосредств. жизненных влечений человека, а культура – как нечто чуждое и враждебное его естеств. устремлениям. "Всякая культура... построена на принуждении и на отказе от влечений" ("Будущность одной иллюзии", М.–Л., 1930, с. 9). Самоотчуждение человека, связываемое Фрейдом с развитием культуры, находит выражение в неврозе, в потере своего "Я" (деперсонализация) и чувстве чуждости окружающего мира (дереализация). Гл. особенностями анализа О. в совр. бурж. лит-ре являются: 1) антиисторизм в понимании О.; 2) поиски причин О. в технике, а не в социальных отношениях; 3) отождествление опредмечивания и О.; 4) психологизация О. Так, для Бердяева любое материализованное бытие есть отчужденное бытие (см. "Смысл творчества", М., 1915, с. 45). Полемизируя с марксистским расчленением опредмечивания и О., Сартр и Ипполит полагают, что "объективация есть отчуждение" (см. J. P. Sartre, Critique de la raison dialectique, P., 1960, p. 234–36; см. также J. Hyppolite, ?tudes sur Marx et Hegel, P., 1955, p. 10). Бердяев связывает О. человека и кризис гуманизма с возникновением машинной техники, разрушающей органическое отношение между человеком и природой. "Буржуазная цивилизация есть предел некосмичности мира. В ней гибнет внутренний человек, подменяется внешним автоматическим человеком. Цивилизация развила огромные технические силы... Но технические силы цивилизации властвуют над самим человеком, делают его рабом, убивают его душу" ("Смысл творчества", М., 1915, с. 285). Для экзистенциализма также характерна фетишизация техники. Ясперсу техника представляется "самостоятельной силой, увлекающей все за собой", так что общество "превращается в единую большую машину" (см. "Vom Ursprung und Ziel der Geschichte", M?nch., 1949, S. 158–59). Ф. Хейнеман пишет о новой фазе "человеческого самоотчуждения" в 20 в., обусловленной влиянием техники: "средства труда и машины обладают действенной тенденцией сделаться независимыми от своего создателя и развиваться по своим собственным законам. Это техническое отчуждение становится центральным" ("Existenzphilosophie: lebendig oder tot?", Stuttg.,1954, S.21). Мн. представители совр. бурж. социологии также видят истоки О. в технике, напр. Арвон (см. "La philosophie du travail", P., 1961, p. 82, 86), П. Навиль (см. "Le nouveau Leviathan", P., 1957, p. 151) и др. С фетишизацией техники, непониманием социально-историч. обусловленности О. тесно связана и психологизация О. Сартр видит в О. "следствие однозначного внутреннего отношения, к-рое соединяет человека как практическое существо с его окружением" ("Critique de la raison dialectique", P., 1960, p. 236). Для Хейдеггера О. – это способ бытия в условиях общественности, в мире повседневных забот; обезличивание человека, превращение его в функциональную единицу общества он описывает как растворение человеч. "экзистенции" в Man – отчужденных обществ. нормах поведения и образа мыслей. "Используя общественные средства сообщения, используя связь (газеты), каждый уподобляется другому... Мы наслаждаемся и развлекаемся так, как наслаждаются другие, мы читаем, смотрим и высказываем суждения о произведениях литературы и искусства так, как смотрят и высказывают суждения другие; но мы сторонимся также "толпы" так, как сторонятся другие; мы "возмущаемся" тем, чем возмущаются другие. Способ бытия повседневности предпосылает Man, которое не является чем-то определенным и которым является все..." ("Sein und Zeit", T?b., 1953, S. 126–27). Психологизация О. присуща и совр. социологии. Так, Ж. Фридман определяет "отчужденный труд как всякий труд, ощущаемый как нечто чуждое тем, кто его выполняет" ("Trait? de sociologie du travail", P., 1960, p. 15). Вместе с тем нек-рые направления бурж. филос.-социологич. мысли связывают психологич. проявления О. с объективными социальными процессами. Фромм, один из крупнейших представителей неофрейдизма, отмечая, что совр. человеку угрожают "могущественные сверхчеловеческие силы – капитал и рынок" (см. "Escape from freedom", N. Y., 1941, p. 62–63), рассматривает психич. феномены О. как следствие определ. социальных причин: капитализм формирует в человеке импульсивную мотивацию (в капиталисте – садизм, иррациональную жажду власти; в рабочем – мазохизм), к-рая, возникнув, превращается в одно из условий функционирования и развития буржуазного общества. Анализируя различные проявления О., совр. бурж. социология рассматривает О. как единственно возможный способ организации человеч. отношений. Так, в микросоциологии возможность преодоления О. связывается только с малыми группами и утверждается неизбежность О. для др. социальных образований. В институциональной социологии изучаются различные типы отчужденных социальных ин-тов (гос-во, право, семья и т.д.), в социального действия теории изображается положение и поведение человека в чуждых ему бюрократич. ин-тах (человек как актер, исполняющий роль, ориентирующийся на ситуацию и институциональные ценности) и т.д. Принципиально-методологич. значение проблема О. имеет для представителей т.н. "социальной критики" (Миллс, Рисмен и др.). Миллс, анализируя механизм обезличивания социальных связей, превращения активной общественности в пассивную, манипулируемую массу, отмечает значение элитарных социальных ин-тов. "Работа, выполняемая людьми в различных иерархически построенных экономических институтах,... распадается в силу разделения труда на множество более или менее узких и ограниченных зон и звеньев, а позиции, с которых можно обозревать процесс производства в целом, централизованы; таким образом, люди лишены не только продуктов и орудий своего труда, но и понимания общей структуры и общей связи производственных процессов" ("Властвующая элита", М., 1959, с. 429). В целом бурж. мысль фиксирует лишь поверхностные формы превращенных социальных связей, она не понимает подлинных причин и реального процесса О., описывая часто его феномены с позиций самого О. Создание и развитие марксистской концепции О. Марксистское понятие О. выражает сущность исторически преходящих обществ. отношений, основанных на разделении труда и частной собственности. В работах 1842–43 Маркс и Энгельс исследовали сначала О. в сфере духовной жизни (религия, идеалистич. философия и т.д.), а затем в области политич. жизни (напр., анализ бюрократизации гос-ва в работе Маркса "К критике гегелевской философии права" – см. Соч., 2 изд., т. 1, с. 269–73). В "Экономическо-философ. рукописях 1844 г." исходным пунктом понимания О. становится проблема отчужденного труда. Маркс отмечает, что в условиях антагонистич. обществ. отношений рабочий относится к труду, к акту произ-ва как к принудит. внешнему процессу: в нем он "...не развертывает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свой дух" (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произв., 1956, с. 563). Человек ощущает себя свободным не в процессе труда, а лишь в том бытии, к-рое не отличает его от животного. Отношение рабочего к своей деятельности определяет и отношение его к предметам и продуктам своего труда, к-рые принадлежат не ему, а либо отд. частному собственнику, либо всеобщему капиталисту – гос-ву и выступают по отношению к рабочему как чуждые, враждебные ему сущности, во власть к-рых он все более попадает (см. тамже, с. 561). В "Святом семействе" Маркс и Энгельс отмечают различие в отношении эксплуататора и эксплуатируемого к процессу О.: буржуа "...чувствует себя в этом самоотчуждении удовлетворенным и утвержденным", а пролетарий "...чувствует себя в этом отчуждении уничтоженным..." (Соч., 2 изд., т. 2, с. 39). В "Экономическо-филос. рукописях 1844 г." Маркс выводит О. из отношения рабочего к своему труду, к-рое как результат определ. социальных процессов само должно быть объяснено. В "Немецкой идеологии" Маркс и Энгельс развивают свое понимание О. Критикуя М. Штирнера, к-рый сводит проблему "...только к тому, чтобы все действительные отношения, а равно и действительных индивидов заранее объявить отчужденными..., чтобы свести их к совершенно абстрактной фразе об отчуждении...", они ставят перед собой задачу – "...изобразить действительных индивидов в их действительном отчуждении и в эмпирических условиях этого отчуждения..." (там же, т. 3, с. 270–71) и фиксируют след. моменты процесса О.: 1) О. частной собственности; 2) О. гос-ва, когда общий интерес "...принимает самостоятельную форму, оторванную от действительных – как отдельных,: так и совместных – интересов, и вместе с тем форму иллюзорной общности" (там же, с. 32); 3) О. социальной деятельности, к-рая превращается в "отрицательную форму самодеятельности" – труд. Существенно новым в "Немецкой идеологии" является то, что О. связывается здесь с разделением труда и рассматривается как его следствие. Обращая внимание на стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях разделения труда и антагонистич. обществ. отношений, Маркс и Энгельс отмечают, что О., "закрепление социальной деятельности", "консолидирование нашего собственного продукта" в некую вещную силу, "... господствующую над нами, вышедшую из-под нашего контроля, идущую в разрез с нашими ожиданиями и сводящую на нет наши расчеты, является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии" (там же). Теоретически завершенный вид концепция О. приобретает в классич. работах Маркса и Энгельса 50–60-х гг.: экономич. рукописях 1857–58-х гг., "Капитале", "Происхождении семьи, частной собственности и государства", "Анти-Дюринге" и др. Общая структура О. фиксируется Марксом в соподчинении категорий Ver?u?erung, Ent?u?erung, Entfremdung, Fremdartigkeit, Versachlichung, Verdinglichung, выражающих различные стороны О. Категории Ver?u?erung, Ent?u?erung, Entfremdung выражают углубление процесса О. по мере развития товарно-денежных отношений. "Ver?u?erung" характеризует факт передачи, О. товара одним товаровладельцем другому, т.е. изображает отношения простого товарного обмена; капиталистич. отношения эта категория описывает с их внешней, обменно-правовой стороны. Теоретики обществ. договора фиксировали преим. это юридич. выражение экономич. отношений капиталистич. общества. Категория Ent?u?erung (О. во внешнем бытии) дает более глубокую характеристику превращенных социальных отношений: она выражает овеществление социальных отношений в деньгах – вещном носителе абстрактного богатства. Наконец, категория Entfremdung носит наиболее всеобщий и глубокий характер, выражая О. всего социального мира, создаваемого человеком, превращение его в чуждый человеку мир капитала. При этом и юридич. О. (Ver?u?erung), и О. во внешнем бытии (Ent?u?erung) являются внешними формами процесса О. (Entfremdung). Если бурж. идеологи ограничиваются описанием чуждости (Fremdartigkeit) предметного мира, создаваемого человеком, фиксируют "отчужденность", состояние О., то Маркс анализирует самый процесс О., вскрывает за вещной оболочкой исторически определ. тип обществ. отношений. Именно в "Капитале" выявляется специфика этих сторон О., что позволило связать теорию О. с теорией фетишизма, в частности товарного фетишизма: овеществление (Verdinglichung, Versachlichung) обществ. отношений и персонификация вещей есть одно из проявлений О. Осн. моменты О. 1) О. деятельности человека, к-рый выходит из процесса труда обедненным и опустошенным, поскольку творч., продуктивные силы человека противостоят ему как чуждые, господствующие над ним силы капитала. В бурж. обществе "всестороннее проявление человеческой сущности предстает как полное опустошение, универсальное опредмечивание как тотальное отчуждение, уничтожение всех определенных односторонних целей как принесение в жертву самоцели неким совершенно внешним целям" (Marx К., Grundrisse der Kritik der politischen ?konomie..., В., 1953, S. 387). Трудящийся превращен в придаток, в рабочий орган машины. Его труд раздроблен на мельчайшие операции и не требует обнаружения целостности его социальных св-в, превращая рабочего в частичного человека. Из процесса труда исключено всякое эстетич. и интеллектуальное содержание. Труд рабочего "все более и более превращается в чисто абстрактную деятельность, чисто механическую, поэтому равнодушную, индифферентную по отношению к ее особым формам деятельность" (там же, S. 204). Наемный труд – это "отчужденный от самого себя" труд, к-рому "...созданное им богатство противостоит как чуждое богатство, его собственная производительная сила – как производительная сила его продукта, его обогащение – как самообеднение, его общественная сила – как "сила общества, властвующего над ним" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 268). О. не тождественно эксплуатации. Эксплуатация наемного труда – это действенное обнаружение процесса О., его "действительное проявление" (см. тамже, с. 520). 2) О. условий процесса труда и его результатов. Между рабочим и предметными условиями труда устанавливаются отношения полного безразличия, обособленности и отчужденности. "Объективные условия труда приобретают... по отношению к живому труду громадную, все более увеличивающуюся самостоятельность..." (Маrх К., Grundrisse..., S. 715–16). 3) Извращение отношения между субъектом и объектом: человек становится объектом производств. процесса, а отчужденная вещь, капитал, получает самостоят. активное существование. Происходит то субъективирование вещей и овеществление субъектов, к-рое Маркс вскрыл в учении о фетишизме. Капитал из отношения превращается в вещь, но "...в такую вещь, которая содержит в себе, проглотила в себя общественное отношение, – в вещь, обладающую фиктивной жизнью и самостоятельностью, вступающую в отношение с самой собой, в чувственно-сверхчувственное существо" (Маркс и Энгельс, Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 507). Средства произ-ва, приобретшие форму капитала, становятся средством высасывания живого труда: не рабочий потребляет их как веществ, элементы своей производит. деятельности, а они потребляют его как фермент их собств. жизненного процесса. Человек становится лишь персонификацией овеществл. обществ. сил: капиталист – персонификацией капитала, рабочий – персонификацией наемного труда. Все отношения между людьми складываются как отношения между исполнителями частичных социальных функций. Их деятельность утратила подлинно человеческое, целостное содержание и превратилась в роль, смысл к-рой предписывается безличным социальным институтом. О. и социальные институты. Хотя все социальные институты как совокупность образований, призванных регулировать жизнь людей, возникают в процессе человеч. деятельности и не заключают в себе никакой материи, кроме этой деятельности, они приобретают независимый от человека вещный характер и становятся посредниками между людьми; как превращенные формы организации общества они связаны с О. от реального процесса обществ. жизни. Разделение труда как социальный институт есть историч. форма распределения масс живого и опредмеч. труда. Обществ. богатство рассматривается здесь лишь с количеств. стороны, его распределение регулируется стихийным образом, целостная деятельность человека расчленяется на частичные, односторонние операции. Разделение труда превращает специализацию, вытекающую из качеств. неоднородности различных типов человеч. деятельности, в профессионализацию – пожизненное выполнение рабочим своей частичной функции. Классовое гос-во как социальный институт, в к-ром общественно-политич. жизнь отчуждается от жизнедеятельности самих индивидов, – наиболее концентрированное выражение "мнимой коллективности" (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, там же, т. 3, с. 75), "суррогат коллективности". Анализируя генезис гос-ва, его зависимость от экономич. базиса и от воли господств, класса, Маркс, Энгельс и Ленин отмечают, что в процессе историч. развития углубляется О. классового гос-ва от действит. индивидов (см. В. И. Ленин, Соч., т. 25, с. 357–73, 429–46) и одновременно создаются объективные условия для преодоления этого О., для отмирания гос-ва. Превращение социальных институтов в сложные рационализированные бюрократич. системы, построенные по иерархич. принципу, является одним из следствий О. Бюрократизация социальных институтов связана с пассивностью нар. масс, к-рые из подлинных творцов историч. развития превращаются в объект политич. управления со стороны господств, класса. О. и культура. О. характеризует не только материальную, но и духовную жизнь классово-антагонистич. общества. Формируются специфич. формы ложного идеологич. сознания (от религии в собственном смысле до "светской" авторитарной идеологии). Классовое сознание превращается в институцион. идеологию, к-рая адекватно выражает волю господств. класса, враждебного народу и демократич. интеллигенции, но превратно отражает самую социальную реальность. Увеличивается власть политич. институтов над культурой (господство цензуры, консолидация органов печати в руках небольшой группы политиканов и т.д.), а также разрушит. влияние средств массовой коммуникации и пропаганды (печать, радио, телевидение и пр.), с помощью к-рых осуществляется психологич. обработка масс, навязываются идеологич. штампы, стереотипы мысли и поведения. Возникает разобщенность внутри самой культуры: формируется т.н. "массовая культура", ориентирующаяся на эстетич. неразвитость обыденного сознания и закрепляющая ее, и элитарное искусство, находящееся в негативной зависимости от критикуемой им "массовой культуры". Господство в позднебурж. обществе иррацион. вещных сил, утративших свою видимую связь с жизнью самого человека, обусловливает тот факт, что перед взором многих мыслителей, писателей и художников 20 в. это общество предстает как мир абсурда и алогичности (см. Иррационализм). Но, изображая О. с позиций самого О., искусство вместе с тем осуществляет свое дефетишизирующее призвание. Оно раскрывает парадоксы фетишистского сознания и, разламывая мертвую предметность, разрушает само вещное отношение человека к реальности. О. вместе с разделением труда проникает и в науку. В совр. науке, организованной по образу и подобию материального произ-ва, растет число исследователей, не понимающих цели своей деятельности, не постигающих целостного процесса исследования и выполняющих вспомогательно-вычислительные, формальные операции. Дегуманизация науки особенно ярко проявляется в том, что ее открытия ставятся на службу разрушит. военным целям, используются для создания средств массового уничтожения. Преодоление О. – сложный, противоречивый и длит. процесс, связанный с уничтожением эксплуатации и социального разделения труда, прикрепляющего человека к частичной обществ. функции, с отмиранием гос-ва и становлением коммунистич. отношений. Идея о снятии О. отражает тенденции социального развития. Автоматич. произ-во, являющееся технич. базой коммунистич. общества, создает возможности для изменения всего облика труда: рабочий перестает быть гл. агентом произ-ва, а его деятельность превращается "во все усиливающуюся деятельность по наблюдению и регулированию" (см. К. Marx, Grundrisse..., S. 592). Уничтожение разделения труда и профессионализации не означает уничтожения специализации, т.е. специфики различных типов деятельности. Точно так же отмирание социальных институтов, связанное с уничтожением О., означает не исчезновение организации общественной жизни, а изменение ее форм: совокупная обществ. деятельность будет регулироваться сознательным и планомерным распределением труда пропорционально обществ. потребностям. Коммунизм – это общество реального гуманизма. Мерой обществ. богатства становится здесь всестороннее развитие человека. Бурж. истолкователи марксовой концепции О. противопоставляют работы молодого Маркса (в особенности "Экономическо-филос. рукописи 1844 г.") его поздним произв., в к-рых у Маркса якобы исчезает проблема О. (П. Биго, Э. Тир и др.). Марксизм превращается ими в разновидность антропологии, близкой экзистенциализму, концепция О. у Маркса сближается с истолкованием О. у Гегеля или Фейербаха (Г. Лейх, Г. Дике, Р. Хайс и др.), интерпретируется как романтич. "реакция против технического мира и технического человека" (см. Н. Popitz, Der entfremdete Mensch, Basel, 1953, S. 134). Мн. протестантские (Тиллих, Г. Шрай, Ф. Делекат, И. Фетчер и др.) и католические (П. Биго, Кальвез, Beттep) критики марксизма ищут теологич. содержание в марксовом понятии О., сближая его с христ. концепцией грехопадения человека. В работах сов. ученых подвергается резкой критике бурж.-ревизионистская интерпретация марксова понимания О., истолкование О. в экзистенциализме, во фрейдизме, в совр. бурж. социологии, а также освещается становление проблемы О. в домарксистской философии, формирование и развитие этой проблемы в работах Маркса, Энгельса, Ленина, анализируется связь проблемы О. с явлениями фетишизма, социального разделения труда, бюрократизации, с идеологич. формами сознания, дискутируется вопрос о существовании и формах О. при социализме и путях его преодоления. Хотя тенденция к преодолению О. является ведущей в социалистич. обществе (уничтожение капиталистич. эксплуатации и частной собственности на средства произ-ва, поиски путей обществ. самоуправления и др.), последнее, будучи лишь первой фазой коммунизма, сохраняет еще различные формы О. (идеология и практика культа личности, бюрократич. и религ. пережитки и т.п.). Общими путями преодоления О. для стран, строящих социализм, являются всемерное развитие обществ. богатства, преодоление противоположностей между умств. и физич. трудом, между городом и деревней, активное привлечение широких нар. масс к управлению обществом, высокое развитие коммунистич. сознания, науки и культуры, демократизация всей жизни социалистич. общества. Лит.: Проблема О. в истории домарксистской философии. Лукач Г., Материализация и пролет. сознание, "Вестн. Соц. Академии", 1923, кн. 4–6; Асмус В. Ф., Противоречия специализации в бурж. сознании, "ПЗМ", 1926, No 9–10; Давыдов Ю., "Феноменология духа" и ее место в истории филос. мысли, в кн.: Гегель, Соч., т. 4, М., 1959, с. V–XLV; Hapский И. С, Об историко-филос. развитии понятия "О.", "ФН" (НДВШ), 1963, No 4; Luкасs G., Der Junge Hegel, Z.–W., 1948; L?with К., Von Hegel zu Nietzsche, 4 Aufl., Stuttg., 1958; Franklin M., On Hegel´s.theory ol alienation and its historic forces, в кн.: Studies in Hegel, v. 9, New Orleans, 1960; Rоhrmoser G., Subjektivit?t und Verdinglichung. Theologie und Gesellschaft im Denken des Jungen Hegel, [G?tersloh], 1961; Gauvin G., "Entfremdung" et "Ent?u?erung" dans la Ph?nomenologie de l´esprit de Hegel, "Archiv Philosophie", 1962, N 25. Проблема О. в совр. бурж. ф и л о с о ф и и. Бердяев Н., Кризис искусства, М., 1918; Heidegger M., ?ber den Humanismus, Fr./M., [1947]; Kofler L., Geschichte und Dialektik, Hamb., 1955; Lefоrt C., L´ali?nation comme concept sociologique, "Cahiers Internationaux de sociologie", 1955, v. 18; Оrtega y Gasset J., Insichselbstversenkung und Selbstentfremdung, в его кн.: Gesammelte Werke, Bd 4, Stuttg., 1956; его же, Der Aufstand der Massen, там me, Bd 3, Stuttg., 1956; Bell D., The meaning of alienation. "Thought", 1959, v. 11, No 38–39; D?ring P., Verfremdete Welt und Wirklichkeit in der modernen Dichtung, Dortmund, [1959]; Pappenheim F.,The alienation of modern man. An interpretation based on Marx and T?nnies, ?. ?., 1959; Thompson W. and Horton J., Political alienation as a force in political action, "Social Forces", 1960, v. 38, No 3; Fulton R., Original marxism estranged offspering, Boston, 1960; ?xelоs К., Marx penseur de la technique. De l´ali?nation de l´homme, [P.], 1961; Frоmm E., Marx´ concept of man, ?. ?., 1961; Tucker R., Philosophy and myth in K. Marx, [Camb.], 1961; Malterre J., L´ali?nation de l´homme dans la civilisation industrielle 1961, "Christianisme social", 1961, No 1–2; Gabel J., La reification, P., 1962 (имеется подробная библ. франц. лит-ры); K?nig R., Freiheit und Selbstentfremdung in soziologischer Sicht, в кн.: Freiheit als Problem der Wissenschaft, В., [1962]; Man alone: alienation in modern society, ed. E. and M. Josephson, ?. ?., 1962 (имеется подробная библ. амер. лит-ры); Rotenstreich N., On the ecstatic sources of the concept of "alienation", "Review of metaphysics", 1963, No 3; eго жe, Alienation, transformation of a concept, Jerusalem, 1963; Langslet L. R., Den unge Karl Marx of menneskets "fremmedg]" reise", Oslo, 1963; Blauner R., Alienation and freedom. The factory worker and his industry, Chi.–L., 1964; Brun J., Technique et ali?nation, "Revue d´histoire et de philosophie religieuses", 1964, No 2; The new sociology. Essays in social science and social theory of in honor of С. Wright Mills, N. Y., 1964; ?opitsсh E., Entfremdung und Ideologie, и кн.: Hamburger Jahrbuch f?r Wirtschaft-und Gesellschaftspolitik, T?bingen, 1964; Birou ?., Forces d´ali?nation et chemins de la libert?, "Economie et humanisme", 1965, mars–avr., No 159. Марксизм и проблема О. Рубин И., Очерки по теории стоимости Маркса, М.–Л., 1928; Розенберг Д. И., Очерки развития экономич. учения Маркса и Энгельса в сороковые годы XIX в., М., 1954; Гароди Р., О понятии "О.", "ВФ", 1959, No 8; его же, Марксистский гуманизм, пер. с франц., М., 1959; Корню О., К. Маркс и Ф. Энгельс, пер. с нем., т. 1–2, М., 1959–61; Пажитнов Л. Н., У истоков революц. переворота в философии. "Экономическо-филос. рукописи 1844 г." К. Маркса, М., 1961); Замошкин Ю. ?., Бюрократизация бурж. общества и судьбы личности, "ВФ", 1961, No 4; Maркуш Д., К анализу "Экономическо-филос. рукописей" К. Маркса, "ФН" (НДВШ), 1961, No 1; Батищев Г. С., Противоречие как категория диалектич. логики, М., 1962; Давыдов Ю. Н., Труд и свобода, М., 1962; Ойзерман Т. И., Формирование философии марксизма, ?., 1962; Великовский С., Приглашение поразмыслить (К проблеме "О."), "Вопр. лит-ры", 1965, No 9; Левада Ю. ?., Социальная природа религии, М., 1965, с. 24–37; Наумова ?. ?., Социальные аспекты разделения труда. Разделение труда и О. труда, в кн.: Рабочий класс и технич. прогресс, М., 1965, с. 26–49; Огурцов А. П., Проблема О. в работах К. Маркса, "Труды ин-та (Моск. ин-т нар. хоз-ва им. Г. В. Плеханова)", 1965, вып. 31; Jahn W., Der ?konomische Inhalt des Begriffs der Entfremdung der Arbeit in den Fr?hschriften von K. Marx, "Wirtschaftswissenschaft", 1957, Jg. 5, H. 6, Aug.–Sept.; Кurеlla ?., Der Mensch als Sch?pfer seiner Selbst, В., 1958; ?etroviс G., Marksova teorija alienacije, "Filozofija", 1959, M 3–4; Sur le Jeune Marx, [P.], 1960; Fischer E., Entfremdung, Dekadenz, Realismus, "Sinn und Form". 1962, H. 5–6; Коra? V., Marks i savremena sociologija, Beograd, 1962; Garaudy R., K. Marx, [P., 1964]; Entfremdung und Humanit?t. Marx und seine klerikalen Kritiker, В., 1964; H?fer ?., B?rokratie und Entfremdung, "Wissenschaftliche Zeitschrift der Friedrich-Schiller-Universit?t Jena – Th?ringen. Gesellschafts- und Sprachwissenschaftliche Reihe", 1964, H. 3; Panasiuk R., Problem biukokracje we wczesnej tw?rczo?ci Marksa, "Studia filozoficzne", 1964, No 1 (36); Supek R., Teorija otuctenja i sociologija, "Sociologija", 1964, No 1–2; Marks i savremenost, t. 1–2, Beograd, 1964; Vraniсki P., Socijalizam i problem alijenaclje, "Praxis", 1964, nov.–dec., No 2; Heise W., ?ber die Entfremdung und ihre Oberwindung, "Deutsche Zeitschrift f?r Philosophie", 1965, No 6; Welskopf E. Сh.. Entfremdung, historisch gesehen, там же, Hl?vek ?., Probl?my sociallsmu a odeudzenie, "Ot?zky marxisticke] filozofie", 1965, No 1. Марксистская критика бурж.- реформисткого истолкования О. Ойзерман Т. И., Фальсификация филос. учения Маркса с позиций иррационализма, "ВФ", 1958, No 3; Огурцов А. П., Критика бурж. и ревизионистских фальсификаторов работы К. Маркса "Экономическо-филос. рукописи 1844 г.", в кн.: "Науч. труды Моск. технологич. ин-та легкой пром.", сб. 17, М., 1960 (имеется библ.); Попович М. В., Похiд проти розуму, К., 1960; Ситников Э. М., Проблема "О." в бурж. философии и фальсификаторы марксизма, М., 1962; Давыдов Ю. Н., А. Лефевр и его "концепция О.", "ВФ", 1963, No 1; Наумова ?. ?., Бурж. социология о разделении труда, "ВФ", 1965, No 2; Lukaсs G., Die Zerst?rung der Vernunft, В., 1955; Marinkovic J., Pojam Otudivanja u Radovina G. Friedmana, "Filosofija", 1964, No 4. Обзорная лит-ра. Лапин Н. И., Борьба вокруг идейного наследия молодого Маркса, М., 1962; Habermas J., Zur philosophischen Diskussion um Marx und den Marxismus, "Philosophische Rundschau", 1957, H. 3/4; Lieber H. J. und Ludz P., Zur Situation der Marxforschung, "K?lner Zeitschrift f?r Sociologie und Socialpsychologie",1958, H. 3. А. Огурцов. Москва.
Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.
