Морис Мерло-Понти

Найдено 11 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

Мерло-Понти Морис
 (1908—61) — фр. экзистенциалист и феноменолог, проф. Коллеж де Франс. Осн. работы: «Структура поведения» (1942), «Феноменология перцепции» (1947), «Приключения диалектики» (1953). Отстаивая идею неразрывной связи субъекта и объекта (мир — проекция субъекта, субъект объективирует мир и человека, приписывает им существование в себе), М.-П. пытается провести «третью линию» в философии. На деле утверждение в качестве истинной реальности непосредственно данных восприятия означает субъективный идеализм. Кроме того, философия М.-П. эклектична, он пытается дать синтез экзистенциализма и марксизма.

Источник: Философский словарь. 1963

МЕРЛО-ПОНТИ Морис
14.3.1908, Рошфор-сюр-Мер - 4.5.1961, Париж), франц. философ-идеалист, представитель феноменологии; в ряде мотивов близок экзистенциализму. Филос. образование получил в Высшей нормальной школе, где сблизился с Ж. П. Сартром (порвавшим с ним в 1953) и Ж. Ипполитом. Испытал влияние гештальт-психологии. В процессе работы над неопубл. наследием основателя феноменологич. школы Гуссерля М.-П. пришел к более широкому толкованию интенционалъности как характеристики не только сознания, но всего человеч. отношения к миру. В соответствии с этим М.-П. ввел понятие о досознательном («телесном») существовании (экзистенции), к-рое осмысленно, ибо открыто миру, а не замкнуто в себе как вещь. Все бытие человека является реализацией и раскрытием его экзистенции, осуществляющейся в бесконечном диалоге субъекта с миром. Субъект и мир - два полюса единого «феноменального поля», в к-ром субъект всегда ситуативно связан и потому не может быть выявлен прямо и до конца. В ряде работ М.-П. выступил как антикоммунист и противник диалектич. материализма.

Источник: Советский философский словарь

МЕРЛО-ПОНТИ Морис
французский философ; p. 14. 3. 1908 (Рошфор)—ум. 3. 5. 1961 (Париж); профессор на кафедре Бергсона и Л. Лавеля в Коллеж де Франс в Париже; в исследовании экзистенциального мышления шел своим путем: человеческая экзистенция есть не только всеохватывающая внутренняя действительность, но одновременно и сознание, т. е. место, где формируются физическая, витальная, психическая и социальная системы, которые нужно рассматривать как «единицы значения», если мы не хотим вернуться на путь догматического реализма. Осн. соч.: La structure du comportement, 1942, нем. изд. 1976; Phénoménologie de la perception, 1945, нем. изд. 1966 (рус. пер.: Феноменология восприятия, 1999); Humanisme et terreur, 1947, нем. изд. 1966; Sens et non sens, 1948; Eloge de la philosophie, 1953 (рус. пер.: В защиту философии, 1996); Les aventures de la dialectique, 1955, нем. изд. 1968; Signes, 1960 (рус. пер.: Знаки, 2001); Le visible et l’invisible, 1964; Résumées de cours, 1952—1960, 1968, нем. изд. 1973; Existence et dialectique, 1971. (Ha рус. яз.: Око и Дух, 1995.)
A. de Waelhens. Une philosophie de l’ambiguité. Leuven, 1951; A. Robinet. M. M., Paris, 1963, 1970; T. F. Geraets. Vers une nouvelle philosophie transcendentale. La genèse de la philosophie de M. M., Den Haag, 1971; G. Pilz. M. M. — Ontologie und Wiss.-kritik, 1973; R. Grathoff, W. Sprondel (Hgg.). M. M. und das Problem der Struktur in den Sozialwiss., 1976; H. Aschenberg. Phänomenolog. Philos. und Sprache, 1978; K. Boer. M. M. — Die Entwicklung seines Strukturdenkens, 1978; B. Frostholm. Leib und Unbewußtes, 1978; C. Lefort. Sur une colonne absente. Ecrits autours de M.-P, Paris, 1978; S. B. Mallin. M.-P’s Philosophy. New Haven; London, 1979; A. Métraux, B. Waldenfels. Leibhaftige Vernunft. Spuren von M.-P.s Denken, 1986.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

МЕРЛО-ПОНТИ Морис

французский философ (Рошфор-сюр-Мер, Шаранта-Маритим, 1908 — Париж, 1961), один из представителей экзистенциализма. Преподавал в Лионском университете (1945-1949), Сорбонне (1949-1952) и Коллеж де Франс с 1952 г. Применил «теорию формы» сначала к изучению поведения («Структура поведения», 1942), показав взаимосвязанность физического и психического в человеческом поведении, затем к исследованию восприятия, управляемого законами фона и формы («Феноменология восприятия», 1945). Влияние Гуссерля, в частности поздних его работ, глубоко отразилось на его мысли. Начиная с 1945 г. вместе с Сартром активно сотрудничает в журнале «Temps modernes». Его осмысление политических проблем, в частности марксизма, приводит его к довольно левым политическим убеждениям, но при этом он все-таки отмежевывается от марксизма; тогда же он порывает с Сартром (1953). Его концепция человека, «ангажированного» в мире и истории и размышляющего над природой этой «ангажированности» [«Гуманизм и террор»; «Очерк коммунистических проблем» (1947), «Приключения диалектики» (1955), «Знаки» (I960)], его идея «хромой философии», удобно устроившейся между действием и мыслью, «бессмыслицей» и «абсолютом», позволяют охарактеризовать его доктрину как размышление над человеком в его конкретной экзистенции, т. е. одновременно духом и телом, разумом и плотью, как «философию амбивалентности». Он стремился не к разрешению проблем, но к их углублению, и, если взять его учение в целом, углубил также и границы, отделяющие и объединяющие сознание и бессознательное. Перед смертью он задумал направить свою философию в новое русло, размышляя над тем, как объединить жизненный опыт с продуманной истиной (в произведении, которое должно было называться «Источник истины»), затем над языком, позволяющим нам абстрагироваться от мира и его представлять (в «Прозе мира», 1969), а кульминацией его философии должна была стать метафизика познания (в «Трансцендентальном человеке»).

Источник: Философский словарь

МЕРЛО-ПОНТИ Морис
(1908 - 1961) - французский философ, представитель феноменологии. На формирование философской позиции Мерло-Понти существенное влияние оказала феноменология Э. Гуссерля, а также онтология М.Хайдеттера, психоанализ 3. Фрейда, лингвистика Ф. Де Соссюра. Его первая книга - «Структура поведения» (1942) - осталась практически незамеченной, вместе с тем в ней содержалась обстоятельная критика бихевиоризма в психологии, приобретшая особую актуальность в англоязычной психологической и философской литературе двумя десятилетиями позже. Вторая книга Мерло-Понти - «Феноменология восприятия» (1945), - несмотря на название, явилась трудом, где автор сформулировал и систематически изложил фундаментальные положения своей философии. Здесь понятие восприятия предстает не как психологическая категория, призванная объяснить человеческую субъективность через противостоящий ей мир объектов, но как философское понятие, обеспечивающее концептуальные основания мира, пространства, времени, человеческого действия и свободы. Исходя из экзистенциалистски истолкованного гуссерлевского понятия «жизненного мира» и углубляя феноменологическую редукцию, Мсрло-Понти трактует восприятие как феномен, посредством которого осуществляется жизненная связь человека с миром. Согласно Мерло-Понти, необходимо отказаться от рационалистически-идеалистической трактовки сознания, с позиций которой мир предстает в качестве предмета нашего суждения. Чтобы понять мир, необходимо освободиться от «предрассудка объективного мира» и прийти к дообъективному сознанию, включающему в себя «жизненный мир», в котором важное значение приобретает «живое тело» (субъект восприятия), феноменологически понимаемое как единство мира и человека. Первостепенная роль телесности определяется тем, что именно тело и его интенциональные движения, передающие человеческие потребности и желаний, изначально обеспечивают выражение и самовыражение человека. Благодаря телу оказывается возможным не только проявление человеческой субъективности, но и «осуществление» нашего понятия пространства, а следовательно, объектов внутри него, наделение их смыслом и создание значений, что само по себе означает проектирование мира культуры. Это также позволяет преодолеть непроходимую пропасть между «я» и «другими», возникающую в экзистенциализме Ж.-П. Сартра, с которым Мерло-Понти открыто полемизирует. Тот факт, что люди телесно воплощены, делает возможным существование общего мира и понимание человека как открытого, общающегося бытия, обращенного к «другому». В этой связи особую значимость Мсрло-Понти придает языку, рассматривая слова как носители значения в интенциональном поведении. В более поздних трудах («Знаки» (1960), «Видимое и невидимое (1964), «Проза мира (1969)), опираясь на идеи Соссюра, Мерло-Понти разрабатывает феноменологию языка, стремясь обосновать причастность человека бытию через анализ лингвистического опыта.

Источник: Краткий философский словарь 2004

МЕРЛО-ПОНТИ Морис
(1908— 1961) — фр. философ, один из гл. представителей филос. феноменологии. Осн. соч.: «Феноменология восприятия» (1945), «Гуманизм и террор» (1947), «Смысл и бессмыслица» (1948), «Приключения диалектики» (1955), «Видимое и невидимое» (опубл. 1964), «Проза мира» (опубл. 1969). Филос. воззрения М.-П. сложились в результате рефлексии эволюции феноменологич. концепции Гуссерля и ее интерпретации в рамках экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр). Осн. проблема мысли М.-П. — уникальность взаимоотношений субъекта с миром, построение феноменологич. картины субъективного и интерсубъективного бытия. В ранний период своего творчества он продолжает начатую Гуссерлем критику натурализма и психологизма, опираясь на концепцию феноменологич. редукции. Важным моментом в его философии явл. идея феноменального тела, представляющего дорефлексивный слой сознания, «экзистенциальное пространство» личности. Предшествующая философия не ухватывала эту форму субъективности, ибо она относится к онтологии, а не к гносеологии. Феноменальное тело действует «параллельно» с рациональным сознанием, являясь интенционально активным комплексом «чувственно-смысловых ядер», определяющих разл. аспекты «понимающего» бытия личности — от элементарных перцептивных функций до высших форм межличностного общения, языка, мышления, воли. Оно явл. движущей силой трансцендирования личности, одухотворяющим и смыслонесущим началом мира, с к-рым непрерывно коррелирует. Отсюда неустранимая неопределенность, двойственность, многозначность взаимодействия субъекта с миром, что подтверждает хайдеггеровский тезис о неустранимости метафизики из самой структуры бытия, из потока его самоопределения в сфере смысла. Связующее звено, субстанция смысловых сфер мира — «собств. тело», к-рое спонтанно обнаруживается во всяком акте взаимодействия. М.-П. считает, что на основе этого единства смыслов можно преодолеть как субъективизм в понимании истории и культуры, так и их материалистич. редукцию к экон. отношениям. С анализом соц.-истор. процессов современности с позиций «феноменологии свободы» связан второй период творчества М.-П. Третий период сопряжен с поиском оснований «новой онтологии», к-рая бы позволила преодолеть «дурную двойственность» субъективности и окружающего мира. Таким глубинным истоком бытия он считает «плоть» или «дикое бытие» — открытое, динамичное, процессуальное бытие, в к-ром коренятся начала и субъективности, и мира вещей. Оно же явл. источником всех постигаемых смыслов. В незавершенных работах М.-П. последних лет его жизни наметился переход к лингв. психоанализу, поск. «дикое бытие» можно рассматривать как первично-бессознательную форму мышления. Идеи М.-П. повлияли на мн. направления фр. и европ. философии (герменевтика, структурализм, психоанализ, постструктурализм). Соч.: Временность // Историко-философский ежегодник: 1990. М., 1991; Философ и социология // Вопр. социологии. 1992. № 1; О феноменологии языка // Логос. 1995. № 6; Феноменология восприятия. М., 1999. Е.В.Гутов

Источник: История и философия науки. Энциклопедический словарь

МЕРЛО-ПОНТИ Морис

(18 марта 1908 – 4 мая 1961) – франц. бурж. философ – феноменолог и экзистенциалист. Род. в Рошфор-сюр-Мер. Проф. философии в Коллеж де Франс; проф. детской психологии в Сорбонне. Философия М.-П. – эклектич. субъективно-идеалистич. концепция, включающая элементы феноменологии, экзистенциализма и социологии М. Вебера. М.-П. строит свою философию с помощью феноменологич. метода, к-рый он противопоставляет детерминизму и характеризует как попытку "прямого описания нашего опыта таким, каким он является ..., не обращаясь к его психологическому генезису, не вдаваясь ни в какие причинные объяснения, которые может дать ученый, историк или социолог" ("Phenom?nologie de la perception", P., 1945, p. I). В духе феноменелогизма Гуссерля он трактует непосредств. данные сознания как "смысловые факты" бытия: "Отныне непосредственным является отнюдь не впечатление, объект, составляющие единое с субъектом, а смысл, структура, внезапное соединение частей" (там же, р. 70). Однако в толковании этого "смысла" М.-П. отходит от гуссерлевского антипсихологизма и понимает его в плане экзистенциализма. Попытка М.-П. встать "выше" материализма и идеализма при помощи опыта, к-рый толкуется как дообъективная и досубъективная категория, выражаемая понятием "быть-в-мире" (?tre-au-monde, ср. In-der-Welt-sein Хейдеггера) (причем объект представлен через субъект и не существует независимо от последнего), приводит к субъективному идеализму. Стремление М.-П. опровергнуть диалектич. материализм (см. Les aventures de la dialectique, [1955 ]) было подвергнуто критике со стороны франц. марксистов, в частности Гароди (см. R. Garaudy, G. Cognio и др., M?saventures de l´antimarxisme. Les malheures de M. Merleau-Ponty, 1956). Психологич. солипсизму М.-П. соответствует его историч. солипсизм. История – достояние лишь субъекта, к-рый ее пережил. Науч. предвидение обществ. развития отрицается, поскольку отрицается историч. закономерность (см. "Les aventures de la dialectique", P., 1955, p. 51–52), революционность пролетариата толкуется им не как объективная характеристика, а как некий "авантюризм", вытекающий из "смысла" пролетарского существования. Саму революцию М.-П. определяет как "перманентную негативность", как "насильственную критику" и, в конечном счете, как какую-то вечную, вневременную категорию, выражающую некий "отказ от того, что есть". Философия М.-П. служит теоретич. основой антикоммунизма. Соч.: Humanisme et terreur, [P., 1947 ]; Sens et nonsens, P., [1948 ]; Signes, P., 1960; La structure du comportement, P., 1960. Лит.: Гароди Р., Осн. направления совр. бурж. философии во Франции, "Вопр. философии", 1954, No 1, р. 174–182; Bayer R., Merleau-Ponty ´ s existentialism, [Buffalo ], 1951; Сh?telet F., M. Merleau-Ponty et la derni?re mode de 1´anticommunisme, "La Nouvelle Critique", 1955, No 67, p. 30–48; Кaelin ?. F., An existentialist aesthetic. The theories of Sartre and Merleau-Ponty, Madison, 1962. О. Тутунджян. Ереван.

Источник: Философская Энциклопедия. В 5-х т.

Мерло-Понти Морис
1908-1961) - французский философ, представитель феноменологического направления. Во время второй мировой войны участвовал в движении Сопротивления вместе с рядом выдающихся ученых своего времени, в частности с Сартром, с которым он основал в 1945 г. журнал «Les Temps Modemes». До 1950 г. он был политическим редактором журнала, давая на его страницах экзистенциалистский анализ мировых событий. Он симпатизировал коммунистам, хотя и не вступил в ряды компартии. В 1952 г. он - профессор философии в Коллеж де Франс.
Его главные работы: «Феноменология восприятия» (1945), «Гуманизм и террор» (1947), «Первенство восприятия» (1947), «Смысл и бессмыслица» (1948), «Приключения диалектики» (1955), «Знаки» (1960), «Видимое и невидимое» (1964).
Политическая философия Мерло-Понти соединяет в себе три главных философских направления: феноменологию, экзистенциализм и марксизм. Феноменология содержит описание того, как возникает значение в явлениях окружающего нас мира, а также систематическое «вопрошание» всех этих смыслов явлений, которые мы ежедневно воспринимаем как данное. Мерло-Понти утверждает, что мы прежде всего структурируем нашу среду через акты восприятия, которые представляют собой сложное взаимодействие между нашими телами и миром. Он говорит, что теории, с помощью которых мы осваиваем «жизненный мир», могут быть только предварительными, временными и вторичными описаниями более полного и более живого опыта, который они никогда не смогут исчерпать полностью. Они имеют характер отдельных первоначальных чувственных восприятий.
Это приводит Мерло-Понти к экзистенциализму, который утверждает, что существование всегда предшествует сущности: мы никогда не можем выйти за пределы нашей ситуации, чтобы оценить ее, не можем достичь абсолютного знания. Знание возникает через действие, благодаря которому мы придаем смысл миру. Когда мы описываем смысл истории, мы обязаны признать, что природа этого смысла временная и не исключает добавочных интерпретаций.
В этом состоит экзистенциальная феноменология Мерло-Понти, которая лежит в основе его воззрений. Она направлена против тех идеологических концепций и движений, которые стремятся дать всестороннее толкование исторической ситуации и ее решение. Он рассматривает такие доктрины как рационалистические, считающие, что мир полностью познаваем и контролируем. По мнению Мерло-Понти, эту ошибочную позицию занимает либерализм, полагающий, что индивиды способны достигать рациональных решений, а также ортодоксальный марксизм, считающий, что законы истории можно познать.
Согласно Мерло-Понти, позиция марксизма, полагающего, что существует единственный путь развития и что только рабочий класс выражает истину, не диалектична. Общества, созданные на основе такого подхода, неизбежно несут на себе печать инертности, закрытости, насилия, ибо они не могут приспособиться к борьбе и неожиданным ситуациям, которые порождают временные предположительные решения. Мерло-Понти полагает, что история случайна и что политическая деятельность - рискованное предприятие.
Сначала он называл такую позицию феноменологическим марксизмом, но позднее он определил ее как новый либерализм. Подход Мерло-Понти не навязывает предвзятых решений событиям. Он признает, что мы не можем контролировать историю, потому что ее институты возникают внутри мира, где индивидуальные действия дают результат, за который никто не несет ответственности.
Таким образом, феноменологическая концепция Мерло-Понти признает, что разум вступает в мир только в качестве конкретного проекта. Он продвигается вперед через борьбу. Он не имеет гарантий. Он не является заранее существующей идеей, которая может навязываться от нашего имени. Политика состоит в том, чтобы интерпретировать события, она является революционной, потому что не имеет конечных целей. Свобода наша лежит в нашей способности постоянно превосходить данную ситуацию, тем самым открывая новые возможности при аккумулировании традиционных истин.
В своих работах Мерло-Понти полагает, что следует постоянно задавать вопросы о смыслах окружающих явлений, с которыми мы ежедневно сталкиваемся, и предлагает философские и политические обоснования для осуществления этой задачи.

Источник: Великие философы: учебный словарь-справочник

Морис Мерло-Понти


Морис Мерло-Понти (1908-1964) - один из самых значительных феноменологов 30-50-х годов. Еще в гимназические годы он начал интересоваться философией. В 1926-1930 гг. Мерло-Понти учился в Ecole Superieure, где познакомился с Ж. Ипполитом, Ж.-П. Сартром, С. де Бовуар. Он прослушал упомянутый курс А. Кожева. Кроме этих философов на духовное становление Мерло-Понти большое влияние оказал А. Бергсон. В 1932-1935 гг. Мерло-Понти преподавал в лицеях, в 1935-1939 гг. был репетитором в alma mater.
В эти годы он испытал глубокое воздействие феноменологии, опосредствованой прежде всего теми ее толкованиями, которые вышли из-под пера поселившихся во Франции эмигрантов из России Г, Гурвича и Э. Левинаса. Параллельно Мерло-Понти заинтересовался гештальтпсихологией, получившей развитие и во французской психологической науке. Он начал работать над кандидатской диссертацией, которая была посвящена проблеме восприятия в феноменологии и психологии. В 1935-1937 гг. Мерло-Понти принимал участие в работе группы Э. Мунье, издававшей журнал "Эспри". В эти же годы Мерло-Понти стал интересоваться марксизмом. В 1939-1940 гг. он служил в армии. В годы второй мировой войны Мерло-Понти преподавал философию в Париже. Он входил вместе с Сартром в группу движения Сопротивления "Социализм и свобода". Продолжая исследовательскую работу, Мерло-Понти опубликовал два больших и значительных произведения - "Структура поведения" (1942) и "Феноменология восприятия" (1945).
После войны Мерло-Понти, как и многие известные французские философы, был захвачен спором о соотношении марксизма и экзистенциализма. Вместе с Сартром Мерло-Понти издавал журнал "Les temps moderns", где появился ряд его политических статей, впоследствии объединенных в сборнике "Гуманизм и террор" (1948). Вторая половина 40-х и 50-е годы оказались для Мерло-Понти поворотными: тоталитаризм все более отталкивал его от марксизма и социализма.
Эти умонастроения отразились в книге "Приключения диалектики", приведшей к разрыву с Сартром и Симоной де Бовуар. Незадолго перед смертью Мерло-Понти снова начался процесс их сближения. Мерло-Понти долгое время оставался верным феноменологической философии. Но к концу 50-х годов наметилось его движение в сторону новой онтологии, что получило выражение в книге "Видимое и невидимое" (1959).
В своей "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти исходил из того тезиса Гуссерля, что восприятие - не один среди других феноменов, но основополагающий феномен, ибо в каждом другом феномене (воспоминании, осмыслении, фантазии, восхищении и т.д.) есть какая-либо опора на восприятие. Но при этом восприятие не так-то легко обнаружить в чистом виде. Восприятие не таково, каким его изображают сторонники сенсуализма и теории ассоциаций. Восприятие необходимо "откопать" в процессе сложной работы над сознанием, напоминающей археологию. "Восстановление мира восприятия осуществляется на двух ступенях... На первой ступени образуется - по ту сторону объективного мира - феноменальное поле, в котором движутся гуманитарные науки, поскольку они освобождаются от объективистского понимания мира. На второй ступени достигают трансцендентального поля, внутри которого конституируется система мира Я-и-Другого и в котором феномен как таковой становится темой". Здесь-то и вступает в свои права феноменология. Но Мерло-Понти по существу переосмысливает Гуссерля. Речь должна идти не о трансцендентальной субъективности, которая - везде и нигде, а о том пункте, где индивидуальное сознание начинает рефлектировать на самое себя. Такую рефлексию Мерло-Понти называет радикальной рефлексией. При ее анализе, на что верно указывают исследователи, французский мыслитель не придерживался канонов "чистой феноменологии с ее антипсихологизмом и широко пользовался эмпирическим материалом психологии, физиологии, психопатологии. На этом пути Мерло-Понти также сделал важные уточнения и поправки к феноменологии Гуссерля. Он подчеркивал: хотя феноменологическая редукция и учит с недоверием относиться к "непосредственной" данности мира, но человек всегда непосредственно принадлежит миру. "Важнейший урок этой редукции есть, таким образом, невозможность полной редукции". Мерло-Понти подчеркивал особую силу, значимость восприятия: "Мир есть то, что мы воспринимаем".
Французский феноменолог охотнее всего пользовался поздними размышлениями Гуссерля, где, в частности, анализ перемещался со структур чистого сознания к человеческому телу и кинестезии тела. Телу человека придается новое значение: оно является "анонимным" носителем Я; в нем воплощается моя предыстория; оно есть "доперсональный субъект". Мерло-Понти утверждает: поскольку мое тело осуществляет процесс восприятия, то "воспринимаю не я, а нечто во мне". Человеческое тело - ни вещь и ни сознание, но неизбежное предсуществование меня самого. Как тело пред-дано моему Я, так мне пред-дан мир. В "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти обсуждает центральные темы, заявленные Гуссерлем: cogito, я мыслю - временность (Zeitlichkeit) - свобода. При осмыслении cogito также имеет место критика гуссерлевской феноменологии и определенный отход от нее. Вопреки Декарту и Гуссерлю Мерло-Понти утверждает: от "я мыслю" неправомерно переходить к "я есть", ибо "мое бытие не сводится к сознанию, которое я имею относительно бытия; как раз наоборот, "я мыслю" находит себя включенным в трансцендентальное движение "я есть", а сознание - включенным в существование, экзистенцию". Связь между субъектом, телом и миром существует не в мышлении, коренится не в cogito; напротив, мое существование в качестве тела связано и с существованием мира".
В произведениях Мерло-Понти важную роль играют критические размышления о диалектике. "Дурная диалектика" - та, которая делает из диалектического метода учение о самом бытии: когда всерьез полагают, что связи самого бытия выражаются в конструкции высказываний, имеющих форму триады - тезиса, антитезиса и их синтеза. Диалектику нельзя превращать в доктрину. Применять диалектику как метод можно и нужно, однако с учетом того, что подлинная диалектика не имеет ничего общего с застывшими истинами, что она предполагает постоянную "самокритику истины", преодоление опасностей позитивизма и негативизма.

Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XX в.)

МЕРЛО-ПОНТИ Морис

(1908-1961) франц. философ, крупнейший представитель феноменолог. концепции культуры, сложившейся в результате осмысления идеи “жизненного мира” Гуссерля (см. Жизненный мир, Гуссерль) и ее последующей экзистенциалистской интерпретации в учениях Хайдеггера и Сартра. Считая, что натуралистически и объективистски ориентированная наука и философия оказались неспособными понять собственно человеч., культурный мир, никогда не являвшийся простой суммой объектов и причин, но представляющий собой новую форму единства, уникальную целостность, к-рая не редуцируется к низшим порядкам, но воссоздается нами, исходя из нашего собств. существования, М.-П. усматривает гл. задачу феноменологии в том, чтобы обратиться к миру живого опыта и культурных смыслов. Углубляя феноменологич. редукцию и интенциональный анализ Гуссерля, М.-П. стремится представить феноменологию в качестве единств. способа философствования, благодаря к-рому возможно тотальное постижение природы, “другого”, истории в их отношении к человеч. ситуации, т.е. понимаемых не как нагромождение случайных событий и фактов, но обретающих целостный смысл в трансцендентальном поле человеч. культуры. Определяя человеч. способ бытия как “символич.” существование, к-рое не просто имеет значение, отличное от биол. форм активности, но и непрерывно рождает новые смыслы, М.-П. исследует возникновение смысла как предельного, далее неразложимого интегративного образования на трех взаимосвязанных уровнях: уровне индивидуально-личностного существования, интерсубъективной коммуникации и истории культуры. Вопрошая в своем фундаментальном труде “Феноменология восприятия” (1945), как может состояться опыт культуры, в к-рую индивид погружен с начала до конца, но к-рой он тем не менее никогда не обладает наподобие вещи, М.-П. предпринимает онтологич. трактовку восприятия как первонач., дорефлективного, жизненного слоя опыта, в к-ром зарождается система “я – другой – вещи”, происходит одновременно и подлинное самовыражение человеч. субъективности, и конструирование культурного мира смысла. Субъектом восприятия предстает у М.-П. т.н., “феноменальное тело”, являющееся не объектом, не суммой органов, не мыслимым, или представляемым телом, но “чувственно-смысловым ядром”, “непосредственно данным инвариантом”, “системой возможных жизненных позиций”, носителем метафизич. смысла. Именно “феноменальное тело”, ассимилируя, интегрируя и вбирая в себя все метаморфозы пережитого, все сцепления существования, натягивает затем многочисл. интенциональные нити, связывающие нас с миром, одухотворяет мир, питает его изнутри, образуя с ним коррелятивное единство, а также определяет любые наши возможности — от перцептивных и двигат. функций до высших чувств, мышления, понимания, свободы. “Воплощенный смысл” оказывается у М.-П. первичным феноменом, а существование — непрерывным трансцендированием, т.е. движением выражения и смыслополагания, позволяющим индивиду быть в состоянии внутр. коммуникации с миром, постигать природу, вещи и поведение др. человека как культурные ценности. Т.о., смыслосозидание, согласно М.-П., начинается на уровне “молчаливого когито”, безмолвной, или естеств., символизации, когда тело использует свои собств. части в качестве символов, вовлекая их в единство жеста и мимики, в к-рых раскрывается стиль жизни индивида, его эмоционально-аффективные ценности и экзистенциальные значения. Благодаря “феноменальному телу” как “важнейшему культурному объекту”, “носителю поведения”, “инструменту выражения и познания” индивид способен воспринимать интенции др. человека, понимать его духовный мир, постигать его видение мира и жизненную позицию в процессе интерсубъектной коммуникации. Не принимая концепции межличностного общения Сартра, у к-рого единственно возможным отношением между индивидами, в конечном счете, оказывается связь взаимного отрицания, М.-П. показывает, что в подлинном общении индивиды открыты друг другу как “трансцендирующие трансценденции” и потому ничто так не расширяет их собств. возможности и не обогащает мир культуры, как личностная коммуникация. Развитие культурного мира продолжается на уровне искусственной, или конвенциональной символизации, к-рая надстраивается над уровнем спонтанного первичного восприятия и находит свое выражение в речи, языке, лит-ре, искусстве, науке, политике и т.д. Экзистенциальные значения и смыслы, возникающие на уровне “молчаливого когито” и естеств. символизации, становятся фактом культуры лишь в той степени, в какой они включаются в интерсубъективное общение индивидов, а также посредством искусственной символизации в более опосред. отношения и более широкий истор. контекст, связанный с деятельностью ряда поколений, творящих богатство культуры и ее смыслов. Анализируя в работах “Видимое и невидимое” (1964), “Знаки” (1961), “Проза мира” (1969) соотношение знака и значения, выражения и изображения, образа и смысла на примере лингвистич. опыта, специфич. языка лит-ры, живописи, кинематографа, науки, М.-П. приходит к выводу, что все они обнаруживают одну и ту же структуру — “тотальную интенцию”, “значащее ядро”, “собств. тело”, “глубинный смысл”, к-рый, спонтанно проявляя себя, высвечивается в любой перспективе. Отвергая спиритуализм, к-рый растворял историю и культуру в абсолютном разуме, а также материализм, сводящий их прежде всего к экон. значению, М.-П. считает необходимым заниматься не “головой” и не “ногами”, а “телом” истории и культуры. Подобно тому как в индивидуальном существовании разл. мотивы переплетаются в единстве поведения и деятельности, и в истории культуры концепции права, мораль, религия, искусство и экон. структуры переплетаются в “теле” социальных событий, собств. синтез к-рого всегда остается многозначным. Признавая трансцендирование и смыслосозидание в качестве сущности человеч. бытия и культуры, мы должны признать неопределенность, многозначность и многосмысленность в качестве неустранимой, онтологич. структуры человеч. существования, истории и культуры, а не в качестве простого следствия какого бы то ни было несовершенства нашего познания. Только учитывая в полной мере это фундаментальное обстоятельство, мы овладеем искусством устанавливать плодотворный и взаимообогащающий диалог с природой, др. культурами и др. людьми, что является столь жизненно важным и необходимым для совр. цивилизации. Соч.: Phenomenologie de la perception. P., 1945; Sens et non-sens. P., 1948; Signes. P., 1960; Le visible et 1´invisible. P., 1964; La prose du monde. P., 1969; Око и дух // Французская философия и эстетика XX века. Вып. 1. М., 1995; В защиту философии. М., 1996. В.Л. Кошелева. Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

МЕРЛО-ПОНТИ Морис
14 марта 1908, Рошфор-сюр-Мер — 4 мая 1961, Париж) — французский философ, представитель экзистенциалистско-феноменологического направления в философии 20 в. Философские воззрения Мерло-Понти сложились в результате критического переосмысления феноменологии Гуссерля в контексте ее эволюции к идеям «жизненного мира» и дальнейшей экзистенциалистской интерпретации в учении Хайдеггера. Центральная проблема философских исканий Мерло-Понти — бытие человеческой субъективности и многообразие ее отношений с миром и другими людьми. Он внес серьезный вклад в развитие философских и психологических аспектов междисциплинарной теории смысла, а таюке теории «телесности», или «феноменального тела», как средоточия культурных смыслов. В творчестве Мерло-Понти выделяется три основных периода. К первому относятся два сочинения: ранняя работа «Структура поведения» (1942) и фундаментальный труд «Феноменология восприятия» (1945). В обеих работах Мерло-Понти широко использует материал психологии: рефлекторной теории и бихевиоризма, гештальтпсихолопш и психоанализа. Предпринимая анализ общих философскометодологических посылок и способа исследования в науках о человеке, Мерло-Понти приходит к выводу, что истоки глубочайшего кризиса как психологии, так и философии коренятся в господстве объективирующего подхода к проблемам человеческого существования и превалировании целевой — натуралистически-детерминистской или интеллектуалистской рациональности над более высокими ее формами — ценностной и смысловой. Придавая большое значение гештальтистской идее целостности восприятия, а также гуссерлевской трактовке понятия «феномен», Мерло-Поити определяет человеческое поведение как «символическое», т. е. разворачивающее свои собственные значения, однозначно не редуцируемые к физическим, биологическим или психическим детерминациям, подобно тому как целое не сводится к сумме частей. Будучи высшим типом целостности и интеграции, оно само рождает смысл, благодаря которому человек способен создавать вторую природу — экономическую, социальную, культурную, сверх природы биологической, а также превосходить созданные структуры, ориентируясь не только на ближайшее окружение, но и на возможные отношения. Вопрошая в своем труде «Феноменология восприятия» — как может состояться опыт человеческой культуры, в которую индивид погружен с начала до конца, но которой он тем не менее никогда не обладает наподобие вещи? — Мерло-Понти предпринимает онтологическую трактовку восприятия как первоначального, дорефлексивного, жизненного слоя опыта, в котором зарождается система «я-другой-вещи», происходит одновременно и подлинное самовыражение человеческой субъективности, и конституирование культурного мира смысла. Субъектом восприятия предстает у Мерло-Понти т. н. «феноменальное тело», являющееся не объектом, не суммой органов, не мыслимым (или представляемым) телом, но одухотворенной, интенциональной плотью, совокупностью бытийных «чувственно-смысловых ядер», не отменяемых рациональным мышлением и непрерывно, спонтанно и самопроизвольно распространяющих собственные действия, «системой возможных жизненных позиций», «носителем метафизического смысла». Именно «феноменальное тело» как «временной синтез» позволяет, согласно Мерло-Понти, «обнаружить в субъекте восприятия его непрозрачность и историчность»: «феноменальное тело», ассимилируя, интегрируя и вбирая в себя все метаморфозы пережитого, растягивает затем многочисленные интенциональные нити, благодаря которым человек оказывается укорененным в мире, постигая природу, вещи и поведение других как культурные ценности. Подробно анализируя в «Феноменологии восприятия» различные человеческие способности и проявления — от перцептивной и двигательной функции, мимики, жеста до сложнейших «метафизических чувств, мышления, языка и т. п., — Мерло-Понти приходит к выводу, что все эти явления кажутся непостижимыми, если трактовать человека как «пучок инстинктов» или систему управляемую рациональным мышлением, и не видеть, что жизнь сознания имеет в своей основе дологическое единство телесной схемы, или «интенциональную арку», которая определяет наш способ проектирования и понимания мира. Рассматривая «воплощенный смысл» как первичный феномен, тело как «инструмент выражения и понимания», а существование как непрерывное трансцендирование, т. е. движение смысловыявления и смыслосозидания, Мерло-Понти исследует возникновение смысла на трех взаимосвязанных уровнях: индивидуально-личностного существования, интерсубъекгивной коммуникации и коллективной истории и культуры. Первому аспекту посвящена «Феноменология восприятия», а два вторых Мерло-Понти более подробно разрабатывает в серии книг и статей, написанных во второй период творчества — с конца 1940-х до сер. 1950-х гг. : «Гуманизм и террор» (1947), «Смысл и бессмыслица» (1948), «В защиту философии» (1953), «Науки о человеке и феноменология» (1953), «Приключения диалектики (1955) и др. Смыслосозидание начинается, согласно Мерло-Понти, уже на уровне «бессловесной», или естественной, символизации, когда тело использует свои собственные части в качестве символов, в которых раскрывается стиль жизни индивида, его эмоционально-аффективные ценности и экзистенциальные значения. Затем над уровнем естественной символизации надстраивается искусственная, или конвенциональная, символизация, которая находит свое выражение в речи, языке, литературе, искусстве, философии, науке, политике и т. п. Не принимая концепции межличностного общения Сартра, у которого единственно возможным отношением между индивидами, в конечном счете, оказывается лишь взаимное отрицание, Мерло-Понти считает, что в подлинном общении индивиды открыты друг другу как «трансцендируюшие трансценденции» и потому ничто так не расширяет их собственные возможности и не обогащает мир культуры, как личностная коммуникация. Рассматривая в качестве важнейшего средства искусственной символизации слово, Мерло-Понти различает «слово сказанное» (язык как готовый продукт заданных значений, закрепленных в наличных знаках) и «слово говорящее» (язык как творческий процесс живого говорения, в котором преодолевается напряжение между концептуальным значением и новыми экзистенциальными смыслами слова). При этом определяющее значение Мерло-Понти придает «говорящему слову» и говорящему субъекту, который с помощью устоявшихся языковых форм выражает собственные значимые интенции, стиль бытия и жизненные ценности. В языковом общении человек занимает определенную позицию в мире культурных ценностей, смыслов и значений, соотносит собственное видение мира с видением других. При помощи слова человек «трансцендирует», т. е. преодолевает данное состояние, и открывает новые значения, делая их элементом собственного поведения. Т. о. он включается в историческую деятельность целого ряда поколений по обретению и созиданию богатства культуры и ее смыслов. Анализируя в работах второго периода соотношение знака и значения, выражения и изображения, образа и смысла на примере лингвистического опыта, литературы, живописи, кинематографа, науки, философских доктрин и исторических событий, Мерло-Понти приходит к выводу, что все они обнаруживают одну и туже структуру — «тотальную интенцию», «значащее ядро», «собственное тело», «глубинный смысл», который, спонтанно проявляя себя, высвечивается в любой перспективе трансцендентального поля символического человеческого существования. Обращая особое внимание на феноменологическую концепцию истории, Мерло-Понти отвергает спиритуализм, который растворяет историю в абсолютном разуме, а также материализм, сводящий ее прежде всего к экономическому значению, и считает необходимым заниматься не «головой» (Гегель) и не «ногами» (Маркс), а «телом» истории. Подобно тому как в индивидуальном существовании различные мотивы переплетаются в единстве поведения и деятельности, так в коллективной истории экономические структуры, право, мораль, религия, искусство переплетаются в «теле» социальных событий, и этот синтез всегда оказывается в действительности более сложным и многозначным, чем строгая субординация значимости взаимодействующих сторон. Задача историка-феноменолога заключается в том, чтобы проникнуть в толщу этих смыслов, раскрыть и расшифровать их. В конце 1950-х гг. начался третий период творчества МерлоПонти, наметивший его переход от экзистенциальной феноменологии к т. н. «новой онтологии». Поставив в работе «Видимое и невидимое» (1964) вопрос о предельном основании самой возможности отношений телесной субъективности и воспринимаемого мира, поздний Мерло-Понти пытался найти его в особом роде бытия, «Плоти», или «диком» «первоначальном Бытии», для которого в классической философии не существовало даже понятия, поскольку оно является не бытием-в-себе, или объективной реальностью, и не бытием-длясебя, или конституирующим сознанием, но «Всеобщим Чувственного». «Первоначальное Бытие», «Плоть», или «Всеобщее Чувственного», и есть, согласно Мерло-Понти, подлинная трансценденция, в движении которой одновременно формируется и видимый мир, и видящая субъективность, происходит переплетение воспринимаемого и воспринимающего. Будучи открытым, динамичным, процессуальным, «первоБытие», по Мерло-Понти, является источником всех смыслов, самой возможности соизмеряемости и значительности каждой вещи и существующего индивида, поскольку они, в свою очередь, выступают как результат раскрытия Бытия, поскольку они порождены, обогащены и соизмерены с ним. Основные сочинения третьего периода творчества Мерло-Понти остались незавершенными. Главный итог, к которому пришел в результате своих поисков Мерло-Понти, состоит в признании трансцендирования и смыслосозидания в качестве основополагающих характеристик Бытия и человеческого существования и, как следствие этого, в признании «неопределенности», «многозначности» и «многосмысленности» в качестве неустранимой, онтологической структуры человеческого существования, истории и культуры, а не в качестве простого результата какого бы то ни было несовершенства нашего познания. Только учитывая в полной мере это решающее обстоятельство, человек может овладеть искусством устанавливать плодотворный и взаимообогащающий диалог с природой, другими культурами и людьми, что является жизненно важным для современного межцивилизационного взаимодействия и выживания всего человечества.
Соч.: La structure du comportement. P., 1967; Phenomenologie de la perception. P., 1945; Humanisme et terreur. P., 1947; Sens et non-sens. P., 1948; Eloge de la philosophie. P., 1953; Les sciences de lhomme et la phenomenologie. P., 1953; Les aventures de la dialectique. P., 1955; Signes. P., 1960; Le visible et linvisible. P., 1964; La prose du monde. P., 1969; Око и дух. M., 1992; Человек и противостоящее ему. — В кн.: Человек и общество. Проблемы человека на XVIII Всемирном философском конгрессе. Вып. 4. M., 1992; В защиту философии. М., 1996. Лит.: Вдовина И. С. Феноменология во Франции, обзор французской литературы 70-х годов. — В кн.: Природа философского знания, ч. II, Современная феноменология, т. 1. M., 1977; Она же. Философские проблемы общения: феноменологический подход. — В кн.: Философия и мировоззрение. М., 1988; Долгов K.M., От Киркегора до Камю. М-, 1991; Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе. М., 1980; Пиворюс В. Перцептуальное сознание в феноменологии М. Мерло-Понти.— В кн.: Проблемы сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983; Сахарова Т. А. От философии существования к структурализму. М., 1974; Тавризян Г. М. Проблема человека во французском экзистенциализме, М. 1977; Dufreme M. Maurice Merleau-Ponty.— «Les Etudes philosophiques», 1962; №1; Halda B. Merleau-Ponty ou la philosophie de lambigte. P., 1966; LefortC. Le софа, la chair. — «LArc», 1971, № 46; MadisonG. В. La phenomenologie de Merleau-Ponty: Une recherche des limites de la conscience. P., 1973; Sichere B. Merleau-Ponty ou le corps de la philosophie. P., 1982.
В. Л. Кошелева

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено научных статей по теме — 3

Читать PDF
179.99 кб

Морис Мерло-Понти: интерсубъективность и понятие феномена

И. С. Вдовина
Читать PDF
269.99 кб

Анализ пространства в феноменологии Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти

Бедаш Юлия Анатольевна
Представлен систематический анализ концепций пространства Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.
Читать PDF
66.80 кб

Обратная перспектива: Павел Флоренский и Морис Мерло-Понти о пространстве и линейной перспективе в и

Таня Штелер