МАТЕРИАЛЬНЫЕ И МОРАЛЬНЫЕ СТИМУЛЫ К ТРУДУ

объективные факторы формирования мотивов трудовой деятельности человека, определяющие его заинтересованность как в процессе, так и в результатах труда, его отношение к труду. Материальные стимулы отражают связь между количеством, качеством труда и степенью удовлетворения материальных и культурных потребностей. Моральные стимулы — это получаемое от труда и его общественной оценки удовлетворение, отношение к труду, обусловленное различными идейными, политическими, нравственными мотивами, пониманием общественного долга и т. д. Характер стимулов к труду определяется производственными отношениями, уровнем развития средств производства и самого человека. Капиталистическое общество, основанное па частной собственности, односторонне развивает материальные стимулы к деятельности, превращая их в стремление к частному предпринимательству, к обогащению любой ценой? Хотя высокий уровень развития техники объективно требует определенных моральных качеств от работника (напр., творческого подхода к делу), однако при капитализме моральные стимулы не получают своего развития. Труд здесь превращается большей частью в чисто внешнюю необходимость, лишь в средство к существованию, в тяжелое бремя. Социалистическая собственность ставит всех в одинаковое отношение к средствам производства. Труд, умножающий общественное богатство, становится источником личного благополучия. Он выступает и как средство развития способностей человека, роста его культурного уровня. На этой основе возникает качественно новое отношение к труду, к трудовой деятельности. Развиваются такие высокие моральные побуждения к труду, как чувство долга перед коллективом, ответственность за свое дело, за дело коллектива, забота об общем благе, сознание необходимости, важности работы для всего общества. Они способствуют развертыванию творческой инициативы, активности масс, что проявляется, напр., в социалистическом соревновании. Однако высокие моральные стимулы становятся эффективными только тогда, когда они сочетаются с системой материального стимулирования. Труд при социализме не стал еще первой жизненной потребностью, соблюдение трудовой дисциплины не превратилось в привычку каждого. Все это делает тем более необходимым развитие материальной заинтересованности в труде. Поскольку та доля жизненных благ, к-рую получает член социалистического общества, определяется прежде всего количеством и качеством проделанной им работы, то главным средством стимулирования труда становится его оплата (система заработной платы рабочих и служащих, доходов колхозников). Важную роль в создании стимулов для развития производства играют различного рода поощрительные фонды, образуемые за счет прибылей предприятия, их назначение — вызвать у тружеников заинтересованность не только в результатах собственного труда, но и в успешной деятельности всего коллектива предприятия. Совершенствование форм оплаты труда сказывается и на моральном отношении к труду: порождает чувство морального удовлетворения, желание работать более добросовестно, с большей ответственностью. В основе и материального и морального стимулирования лежит принцип сочетания интересов отдельных работников, коллектива и общества в целом. Если поощрение труда человека будет поставлено в зависимость от выполнения каких либо второстепенных производственных показателей, то это может многообразие предметов и явлений действительности. Такое понимание М. возникло еще в древней философии и получило дальнейшее развитие в философии и естествознании нового времени. При этом материалисты и объективные идеалисты, сходясь на том, что М.— это вещественный субстрат предметов и явлений, вкладывали в понятие «М.» разное содержание, по-разному представляли себе ее соотношение с духом, ее место и роль в структуре мира, связь М. и движения. У материалистов М. связана с движением, обладает внутренней активностью. Она выступает как единая первооснова мира, никем и ничем не сотворенная, вечная и неуничтожимая, порождающая все многообразие конкретных вещей и явлений. М. первична по отношению к сознанию, к-рое, с одной стороны, отражает материальный мир, а с другой, является результатом функционирования особым образом организованной М. Идеалисты рассматривали М. как порождение, результат творения противоположной ей духовной субстанции (бога, абсолютной идеи, мирового разума), к-рая наделила косную, неподвижную М. движением и создала из нее конкретные вещи. Эта же духовная субстанция породила, с их точки зрения, и человеческий разум, к-рый оказывается, таким образом, не связанным с материальным миром ни по происхождению, ни функционально. С возникновением марксизма категория «М.» получила принципиально новое истолкование. Маркс и Энгельс указали на ошибочность понимания М. как какого-то последнего, однообразного и единого вещественного субстрата всех вещей. Не существует никакой «первоматерии», «материи как таковой», отличной от всего многообразия конкретных предметов. «Когда естествознание ставит себе целью отыскать единообразную материю как таковую и свести качественные различия к чисто количественным различиям, образуемым сочетаниями тождественных мельчайших частиц, то оно поступает таким же образом, как если бы оно вместо вишен, груш, яблок желало видеть плод как таковой» (Энгельс). Диалектический материализм понимает под М. все многообразие мира, существующего вне и независимо от человеческого сознания, всю совокупность предметов и явлений, их свойств и отношений. Поэтому недопустимо отождествлять М. с какими-либо конкретными ее видами (напр., с веществом, полем) или свойствами (инертностью, массой, энергией и т. д.). Правильность такого понимания М. подтверждается развитием науки. Когда на рубеже 19—20 вв. произошла революция в естествознании, была доказана разложимость атомов, открыты более фундаментальные частицы вещества, обнаружена зависимость массы от скорости и т. д., то некоторыми учеными и философами-идеалистами крах прежних представлений о строении М. и ее свойствах (напр., о непроницаемости и неделимости атомов, о постоянстве массы тел и т. д.) стал рассматриваться как доказательство того, что М. не существует, что она «исчезла». Ленин, критикуя эту точку зрения, показал, что, как бы ни изменялись научные представления о строении М., о ее свойствах и закономерностях, это ни в коей мере не может поколебать основного положения материалистической философии о М. как объективной реальности, существующей вне и независимо от человеческого сознания. ««Материя исчезает» — это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными (непроницаемость, инерция, масса и т. п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи. Ибо единственное «свойство» материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания» (Ленин). Определяя М. через сопоставление ее с сознанием (М.— это то, что нс зависит от сознания), диалектический материализм вместе с тем подчеркивает, что противопоставление М. сознанию имеет абсолютный характер только в рамках основного вопроса философии. За его пределами это противопоставление утрачивает абсолютный характер, ибо сознание человека, будучи порождением М., само оказывает на нее активное воздействие, преобразует объективную реальность через практическую деятельность. Опираясь на данные наук, диалектический материализм последовательно обосновал материалистический тезис о неразрывной связи материи и движения, понимая под последним не какой-либо конкретный вид движения, а изменение вообще, происходящее в самых различных формах и обладающее внутренними источниками, импульсами.