МАРСЕЛЬ Габриэль Онорэ

Найдено 2 определения
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [современное]

МАРСЕЛЬ Габриэль Онорэ
(Marcel, р. 1889) - реакц. франц. философ, представитель христ. экзистенциализма, драматург и новеллист, в 1929 принявший католичество, проф. Сорбонны, член Франц. академии. Разрабатываемое М. филос. учение, как и его лит. произведения, всецело подчинено задачам религ. пропаганды. В отличие от схоластич. метода неотомистов (см. Неотомизм), М. пытается обосновать веру в бога, исходя из субъективных переживаний отдельной личности, якобы обретающей в религии разрешение эмоционального кризиса и смысл жизни. Центр, идеей М. является понимание бытия вообще и человеч. существования в особенности как «таинств веры». М. призывает человека приобщиться к «потустор. бытию», к единению с «абс. божеств, личностью». В наст. вр. М., после опубликования в 1950 папской энциклики «Humani generis», осуждающей экзистенциализм, отказался от обозначения своего учения как «христ. экзистенциализма» и называет себя «неосократиком». Осн. филос. произв. М.: «Метафизич. дневник» (1913), «Бытие и обладание» (1935), «Мистерия бытия» (1951), «Закат мудрости» (1954).

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

МАРСЕЛЬ Габриэль Оноре
(1889, Париж – 1973, там же) – философ, драматург, театральный и музыкальный критик. С его именем связано возникновение в 1920-е экзистенциализма во Франции. Позже, в 1950-х, М. предпочитал закрепившемуся за его философией определению «христианский экзистенциализм» термин «неосократизм». Как драматург развивался в русле традиции, представленной именами Ш. Пеги, П. Клоделя, Ф. Мориака. Образование получил в лицее Карно и в Сорбонне. Ранние работы М. посвящены философии С. Колриджа и Ф.В. Шеллинга; большое влияние в этот период на него оказали сочинения Ф. Брэдли, Дж. Ройса, У. Хокинга. Наступление эры экзистенциализма в европейской философии обозначено в его «Метафизическом дневнике» (1927), где через анализ и критику абстрактных категорий «университетского идеализма» начала XX в. он приходит к утверждению статуса конкретного человека, индивида. В отличие от философии К. Ясперса и М. Хайдеггера, во главе угла у М. – не экзистенция в предельной ситуации, а человек во плоти (incarné), воплощенное бытие, рассматриваемое не как банальная очевидность телесного существования, а как условие, само задающее всю систему отношений, ранее философией не учитывавшихся либо искажавшихся. По утверждению П. Рикёра, М. открыл путь изучения «собственного тела» человека, явившись непосредственным предшественником М. Мерло-Понти. В 1929 М. принял католичество. В 1930-е обращается к проблемам онтологии, мысля бытие в неразрывной связи с тем, что он называет «онтологической потребностью» человека; М. чуждо понятие бытия как тотальности, как сферы «в себе», безразличной к человеческому существованию. Импульс для возникновения у человека «онтологической потребности» он видит в протесте индивида против обезличенного, отчужденного существования в обществе, представляющем собой технобюрократический механизм, с функциональной дробностью, бессмысленностью многих аспектов жизни и деятельности людей современной эпохи (работы «Люди против человеческого», 1951; «Человек, ставший проблемой», 1955; драма «Расколотый мир», 1933, и др.). Бытие утверждается философом в качестве абсолютного гаранта абсолютной значимости экзистенции, в качестве основания ее надежд и таких человеческих ценностей, как верность, любовь, братство людей; эта идея бытия полностью находится в русле того, что М. впоследствии назвал интерсубъективностью. Обращение к онтологии для М. (в отличие от Хайдеггера) не есть выход за пределы нравственного. Онтологическое и нравственное в христианском экзистенциализме граничат друг с другом, соприкасаются. М. защищает нравственность не только от возможного нигилизма: для него недопустимо положение, согласно которому метафизика веры, как у Р. Барта и его последователей, возникает на руинах гуманизма. Будучи религиозным философом, М. тем не менее называет себя «философом порога», выступает против христианского патернализма; самое большее, что дозволено христианину, – это пробудить в ближнем чувство, что тот – дитя Божие, выказать ему благоговейное отношение и сострадание. Благоговение перед живым (piété), жизнью, сострадание к живому – это для М. всеобъемлющая форма нравственности. Единственный среди экзистенциалистов, он выделил как основной, подлинный факт трагизма человеческой участи не мысленное предвосхищение человеком собственной смерти, пожизненно ему сопутствующее, а смерть ближнего. Хайдеггеровское «бытие-к-смерти» является в глазах М. искажением смысла существования. Обращенность на «другого» в философии М. не умаляет достоинства и значимости «я», не снимает проблемы взаимности. Главным критерием человечности индивида является disponibilité (открытость, «расположенность»). Это позиция деятельного сознания. Быть «disponible» – значит дарить себя и связывать себя этим дарением (s’engager). Такое понимание проблемы «я и другой» отличается в первую очередь от последующей трактовки ее Э. Левинасом, который, исходя из сознания изначальной вины «я» перед «другим», служения «другому», развил многие из идей, которые можно считать общими для обоих философов, в направлении морально-религиозного ригоризма. Еще одна важная проблема – проблема самоидентификации. Экзистенция, согласно М., интерсубъективна по своей структуре: это взаимоотношение с собой, с множественностью «я» ввиду нетождественности человека себе как в настоящем, так и в разные периоды жизни. Для М. выход из этого лабиринта изменчивости, чреватой отрицанием тождества личности, – «другой», его опосредующая роль, связывающая прошлое человека с его настоящим. Опыт общения в душе с «другим собой», с которым приходится постоянно восстанавливать контакт, тесно связан с проблемой рефлексии над собой: высшая ступень ее – вторичная рефлексия – основывается на душевной сосредоточенности, собранности (recueillement), которая, однако, отнюдь не ведет к замыканию в себе; напротив, в результате ее человек оказывается более открыт, доступен чувству справедливости и сопричастности (participation); это как бы собирание воедино внутреннего опыта. На данной стадии то, что рассматривалось как «проблема» (т.е. как нечто внешнее, безучастное по отношению к человеку), начинает восприниматься как «таинство» – нечто неотделимое от него, всецело объемлющее его состояние. Важнейшие экзистенциалистские посылки реализуются в пьесах М. Его драматургия – совершенно особая по отношению к его философии сфера, всегда предварявшая, по его признанию, философскую мысль: в беседе с Рикёром он признается, что его философия «является экзистенциальной в той самой мере, в какой она является театром, то есть драматургической тканью» (П. Рикёр – Г. Марсель. Беседы // Марсель, Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995. С. 160). Театр – это место интеракции, многоголосия; философия же, по М., тяготеет к монологичности. Действительно, в его многосторонней деятельности рефлексия драматурга играла огромную роль; мысль его постоянно проделывала необычный для философа «обратный» путь: от театра, через театр – к философии. Пьесы с их конфликтами он считал первостепенными, видя в них жизненное средоточие проблем, а свою философию – производной от них, вторичной.
Соч.: Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Трагическая мудрость философии. М., 1995; Пьесы. М., 2002; Опыт конкретной философии. М., 2004; Метафизический дневник. СПб., 2005; Присутствие и бессмертие. М., 2007; Ты не умрешь. СПб., 2008; О смелости в метафизике. СПб., 2013; Position et approches concrètes du mystère ontologique // Le monde cassé. P., 1933; Homo viator. Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance. P., 1944; Le Mystère de l’être. V. 1–2. P., 1951; Pour une sagesse tragique et son au-delà. P., 1968; Tu ne mourras pas. Texts choisis et pré- sentés par Anne Marcel. P., 2005. Лит.: Визгин, В.П. Философия Габриэля Марселя: темы и вариации. СПб., 2008; Ricoeur, P. G. Marcel et K. Jaspers. P., 1947; Gabriel Marcel: Colloque organisé par la Bibliothèque Nationale et l’Association «Présence de Gabriel Marcel». 28–30 sept. 1988. P., 1989. Г.М. Тавризян

Источник: Философы Франции. Humanitas.-М. Гардарики 2008.-320 с.