ЛУНЬ ЮЙ
ЛУНЬ ЮЙ
Суждения и беседы", "Беседы и высказывания", "Рассуждения и высказывания", "Аналекты", "Изречения". Сб. высказываний Конфуция (6 - 5 вв. до н.э.), сост. его учениками. Во 2 в. до н.э. были известны три осн. редакции текста "Л.ю.": т.н. "Циская версия" ("Ци Л.ю.", 20 пяней - глав), "Луская версия" ("Лу Л.ю.", 22 пяня) и "Древний текст [из царства] Лу" ("Гувэнь Л.ю.", 21 пянь), якобы найденный Кун Аньго (2 в. до н.э.) в доме Конфуция. Версии различались и объемом (числом иероглифов), и стилистикой. "Л.ю." вошли в свод конф. канонов ("Ши сань цзин"), а в 11 - 12 вв. вместе с "Мэн-цзы", "Да сюэ" и "Чжун юн" - в базовый конф. канонич. сб. "Четверокнижие" ("Сы шу"). В тот пер. была подготовлена офиц. редакция текста "Л.ю.", наряду с к-рой сохранились и др. его варианты. Вопрос о том, какая из трех древних версий "Л.ю." легла в основу офиц. редакции, остался нерешенным. Известно лишь, что она базируется на варианте Чжан Юя (1 в. до н.э.), канонизированном уже в 1 в. н.э. Разрозненные афоризмы "Л.ю." объединены темой создания идеального человеч. об-ва, возможного в рез-те самосовершенствования человека - приобщения его к "культуре" (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, "человеч." ипостась к-рого подразумевает весь комплекс идей, принципов и методов, предлагаемых Конфуцием для реализации в человеч. жизни. Их осуществление формирует личность цзюнь цзы ("благородного мужа"). Этот термин имеет и этич., и социальное наполнение: в гл. 20 образ цзюнь цзы ассоциируется с правителем царства. "Благородный муж" должен отвечать всем требованиям, предъявляемым в идеале к носителю "гуманности" (жэнь [2]) и "культуры". Двойную - социальную и этич. коннотацию имеет и антонимичное цзюнь цзы понятие сяо жэнь ("маленький человек"): "Благородный муж помышляет лишь о долге/справедливости (и [11), маленький человек помышляет лишь о выгоде" (гл. 4). Отсутствие стремления к высшим ценностям и учению чревато личностным падением до уровня сяо жэня. Высшая добродетель - "сыновняя почтительность и почитание старшего брата" (сяо ти) предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на социальную сферу в целом. Основа управления об-вом и гос-вом - нормы "[ритуальной] благопристойности", а основа устойчивости обществ, порядка - "доверие" (синь [2]) народа по отношению к государю. См. ст. Конфуций, Конфуцианство. *Ян Боцзюнь. Л.ю. и чжу ("Л.ю." с пер. и коммент.). Пекин, 1958; Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и др. лиц. СПб., 1910; Из кн. "Л.ю." ("Суждения и беседы"). Пер. и вступ. ст. Н.И. Конрада // Кит. лит-pa. Хрестоматия. Т. 1. М., 1959; Из "Изречений" (Л.ю.). Пер. Л.Д. Позднеевой // Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963; Л.ю. Гл. 1 - 9, 11 - 17, 20. Пер. В.Л. Кривцова // Древнекит. философия. Т. 1. М., 1973; ««Конфуцианство в Китае. М., 1982. С. 11-45; Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1987; Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.
«ЛУНЬ ЮЙ» («Суждения и беседы», «Аналекты», «Изречения»)
сборник бесед и суждений Конфуция, составленный его учениками. В эпоху Тан (618—907) памятник вошел в число конфуцианских канонов, а в 11—12 вв. вместе с «Мэнцзы», «Да сюэ» и «Чжун юн» — в базовый конфуцианский канонический свод «Четверокнижие» («Сы шу»). Тогда и была подготовлена официальная редакция текста «Лунь юя» из 20 няней (глав).
В «Лунь юе» полностью отсутствует мистический пласт, а также натурфилософская проблематика. Внешне бессистемно скомпонованные афоризмы объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао в Поднебесной. Его реализация возможна-в результате самосовершенствования человека посредством приобщения к «письменности/культуре» (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, «человеческая» ипостась которого подразумевает воплощение в жизни индивида комплекса взаимосвязанных этических принципов: «сыновней почтительности и братской любви» (сяо ти), «верности и взаимности/великодушия» (чжуншу), «гуманности» (жэнь), «долга/справедливости» (и), «мудрости» (чжи), «мужества» (юн) и т. д. Их осуществление формирует личность «благородного мужа», буквально «сына правителя» (цзюнь цзы). Данный термин имеет и этическое, и социальное наполнение: образ цзюнь цзы ассоциируется с правителем царства или представителем социальных верхов.
Категория «жэнь», введенная в китайскую культуру Конфуцием, занимает в «Лунь юе» центральное положение, интегрируя все остальные нравственные принципы и нормы, включая «золотое правило» морали. Последнее фигурирует в «Лунь юе» в двух формулировках — отрицательной («Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» — V, 11; XII, 2; XV, 23) и положительной («Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам» — VI, 28). Проекцией жэнь на общественные и межличностные отношения является ли-благопристойность: лишь «преодолев себя и возвратившись к благопристойности», можно осуществить «золотое правило» морали (XII, 1—2). «Возвращение» подразумевает ориентацию на «чжоуские ритуалы» (11—8 вв. до н. э.), считавшиеся установлениями «совершеннномудрых» правителей-ванов, получивших «небесный мандат» на правление ойкуменой. Идеализация «древности» (гу) корреспондирует с идеей предельного доверия к ней и ее наследию: «Передаю, а не создаю, верю древности и люблю ее» (VII, 11).
Антипод «благородного мужа» в «Лунь юе» — утилитарно ориентированный «маленький человек» (сяо жэнь): «Благородный муж помышляет лишь о долге/справедливости, маленький человек помышляет лишь о выгоде» (IV, 11). Вместе с тем «по природе люди близки друг другу, по воспитанию (привычкам) далеки друг от друга» (XVII, 2), неизменны только высшая (врожденная) мудрость и низшая глупость (XVII, 3). Отсутствие стремления к высшим ценностям и учению чревато падением до уровня сяо жэня. Высшая добродетель — «сыновняя почтительность и почитание старшего брата» — предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на социальную сферу в целом. Основа устойчивости общественного порядка — «любовь верхов к синь—благонадежности» (XIII, 4), которая предполагает взаимное доверие управляющих и управляемых (XII, 7).
«Лунь юй» считается наиболее надежным источником сведений о взглядах Конфуция. Идеи, содержащиеся в афоризмах «памятника», были систематизированы и развиты последователями мыслителя, послужив основанием идеологии и философии конфуцианства.
Лит.: Попов П. С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910; Из книги «Лунь юй», пер. и вступительная статья Н. И. Конрада. — В кн.: Китайская литература. Хрестоматия, т. 1. M., 1959; Из «Изречений» («Лунь юй»), пер. Л. Д. Позднеевой. — В кн.: Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963; Лунь юй (главы 1—9, 11—17, 20), пер. В. А. Кривцова, — В кн.: Древнекитайская философия, т. 1. M., 1973.
А. Г. Юркевич
В «Лунь юе» полностью отсутствует мистический пласт, а также натурфилософская проблематика. Внешне бессистемно скомпонованные афоризмы объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао в Поднебесной. Его реализация возможна-в результате самосовершенствования человека посредством приобщения к «письменности/культуре» (вэнь). Этот процесс сопряжен с постижением дао, «человеческая» ипостась которого подразумевает воплощение в жизни индивида комплекса взаимосвязанных этических принципов: «сыновней почтительности и братской любви» (сяо ти), «верности и взаимности/великодушия» (чжуншу), «гуманности» (жэнь), «долга/справедливости» (и), «мудрости» (чжи), «мужества» (юн) и т. д. Их осуществление формирует личность «благородного мужа», буквально «сына правителя» (цзюнь цзы). Данный термин имеет и этическое, и социальное наполнение: образ цзюнь цзы ассоциируется с правителем царства или представителем социальных верхов.
Категория «жэнь», введенная в китайскую культуру Конфуцием, занимает в «Лунь юе» центральное положение, интегрируя все остальные нравственные принципы и нормы, включая «золотое правило» морали. Последнее фигурирует в «Лунь юе» в двух формулировках — отрицательной («Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» — V, 11; XII, 2; XV, 23) и положительной («Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам» — VI, 28). Проекцией жэнь на общественные и межличностные отношения является ли-благопристойность: лишь «преодолев себя и возвратившись к благопристойности», можно осуществить «золотое правило» морали (XII, 1—2). «Возвращение» подразумевает ориентацию на «чжоуские ритуалы» (11—8 вв. до н. э.), считавшиеся установлениями «совершеннномудрых» правителей-ванов, получивших «небесный мандат» на правление ойкуменой. Идеализация «древности» (гу) корреспондирует с идеей предельного доверия к ней и ее наследию: «Передаю, а не создаю, верю древности и люблю ее» (VII, 11).
Антипод «благородного мужа» в «Лунь юе» — утилитарно ориентированный «маленький человек» (сяо жэнь): «Благородный муж помышляет лишь о долге/справедливости, маленький человек помышляет лишь о выгоде» (IV, 11). Вместе с тем «по природе люди близки друг другу, по воспитанию (привычкам) далеки друг от друга» (XVII, 2), неизменны только высшая (врожденная) мудрость и низшая глупость (XVII, 3). Отсутствие стремления к высшим ценностям и учению чревато падением до уровня сяо жэня. Высшая добродетель — «сыновняя почтительность и почитание старшего брата» — предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на социальную сферу в целом. Основа устойчивости общественного порядка — «любовь верхов к синь—благонадежности» (XIII, 4), которая предполагает взаимное доверие управляющих и управляемых (XII, 7).
«Лунь юй» считается наиболее надежным источником сведений о взглядах Конфуция. Идеи, содержащиеся в афоризмах «памятника», были систематизированы и развиты последователями мыслителя, послужив основанием идеологии и философии конфуцианства.
Лит.: Попов П. С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. СПб., 1910; Из книги «Лунь юй», пер. и вступительная статья Н. И. Конрада. — В кн.: Китайская литература. Хрестоматия, т. 1. M., 1959; Из «Изречений» («Лунь юй»), пер. Л. Д. Позднеевой. — В кн.: Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963; Лунь юй (главы 1—9, 11—17, 20), пер. В. А. Кривцова, — В кн.: Древнекитайская философия, т. 1. M., 1973.
А. Г. Юркевич
Источник: Новая философская энциклопедия