ЛЕВИНАС Эмманюэль

(1905, Ковно – 1995, Париж) – философ литовского происхождения; философию изучал в Страсбургском университете (1923–1930). В 1928–1929 провел учебный год в университете Фрайбурга, где слушал лекции Э. Гуссерля, посещал семинар М. Хайдеггера. В 1940–1945 находился в немецком плену. В 1961 после защиты диссертации на тему «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» получил должность профессора в университете Пуатье; с 1967 – профессор в университете Нантера, с 1973 – в Сорбонне. Л. – автор этического варианта феноменологии, испытавший влияние Гуссерля, Хайдеггера, а также А. Бергсона, Ж. Валя, В. Янкелевича, М. Мерло-Понти, А. де Веланса, Ф.М. Достоевского. Концепция Л. созвучна идеям «диалогической философии» М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Г. Марселя; вместе с тем философ делает акцент на отношении «лицом-к-лицу», заимствуя его из библейской традиции и осовременивая с помощью феноменологии и экзистенциализма. Л. перетолковывает основные понятия феноменологии, которые, по его убеждению, обретают подлинный смысл лишь в соотнесении с проблемой «другого». Вслед за М. Шелером и Хайдеггером при изучении духовно-эмоциональной жизни индивида Л. использует интенциональный анализ, считая такие внутренние переживания человека, как забота, беспокойство, тревога, суверенной сферой феноменологии; здесь он опирается также на идеи позднего Гуссерля – его феноменологическую психологию, исходным пунктом которой является непосредственная практическая жизнь человека, зафиксированная в понятиях «жизненный мир», «интерсубъективность» и др. Заслугу экзистенциализма Л. видит в том, что ему удалось вывести философское мышление за пределы субъект-объектных отношений, представив субъект и объект лишь в качестве полюсов интенциональной жизни и тем самым превратив феноменологический метод в метафизический; благодаря экзистенциализму, поставившему вопрос о «транзитивности» существования, акт существования стал пониматься как интенция. Развивая экзистенциалистскую трактовку интенциональности (трансцендирования) и связывая ее с понятием смысла, Л. ищет новый, по сравнению с прошлой философией, предел трансцендирующей активности субъекта и находит его в опыте общения с другим человеком, в конечном итоге – с Богом. Человеческое общение он определяет как «близость ближнего», как непосредственное отношение двух своеобразных субъективностей, рождающееся естественным образом и предшествующее вовлечению. Близость не только не сводится к сознанию, но вписывается в него как чуждое ему свойство; чувство близости – это метаонтологическая и металогическая страсть, которой сознание было захвачено до того, как стало образным и понятийным, и постигается оно без каких-либо априори. В изначальном опыте близости различие между «я» и «другим» конституируется как отношение «один-для-другого»; из этого опыта Л. выводит практику и познавательную деятельность, мир культуры вообще. «Один-для-другого» – так формулирует философ проблему трансценденции, определяя ее как высшую способность и отличительный пафос человеческой субъективности. «Другой» – это искомый феноменологией феномен, сбросивший с себя пластическую форму и выступающий за явлением, он – богоявление лика; отношение к ближнему со стороны «я» есть одержимость и ответственность. Идея ответственности, по признанию самого философа, во многом подсказана ему русской классической литературой (A.C. Пушкин, Н.В. Гоголь, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский) и связана с конечностью человека. Зарождение чувства ответственности Л. считал началом собственно человеческого существования. Человечество предстает у него как мир коммуникации разнообразных культур, единство которых коренится в изначальном межсубъектном общении.
Соч.: Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., 1998; Избранное: Тотальность и бесконечное. СПб., 2000; Избранное: Трудная свобода. М., 2004; Autrement qu’être ou au delà de l’essence. P., 1974; Noms propres. P., 1976; Entre nous. P., 1991; De Dieu qui vient à l’idée. P., 1992; Hors sujet. P., 1997; Ethique comme philosophie première. P., 1998. Лит.: Деррида, Ж. Насилие и метафизика // Деррида, Ж. Письмо и различие. СПб., 2000; Вдовина, И.С. Феноменология во Франции. М., 2009; Эмманюэль Левинас: путь к другому. СПб., 2006;Ямпольская, А.В. Эмманюэль Левинас: философия и биография. Киев, 2011; Cahiers de l’Негпе. Emmanuel Levinas. P., 1991; Lescourret, M.-A. Emmanuel Levinas. P., 1994; Sebbah, F.-D. Levinas. P., 2003. И.С. Вдовина